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Renoncer à l’entraînement : se défouler et décider ne sont pas la même chose
Pratique

Renoncer à l’entraînement : se défouler et décider ne sont pas la même chose

Sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā

Le Vinaya distingue les paroles qui ne font que révéler un cœur faible de celles qui comptent réellement comme un départ de l’entraînement, et précise à qui ces paroles doivent être adressées, et dans quel état d’esprit, pour prendre effet.

8 points

L’analyse des mots de la première règle pārājika, dans le Mahāvibhaṅga du Vinaya Piṭaka, volume 1, contient l’expression « sans avoir renoncé à l’entraînement, sans avoir déclaré sa faiblesse ». Le vénérable Upāli expose donc en détail ce qui compte comme renoncer à l’entraînement — un désaveu valide — et ce qui n’est que déclarer sa faiblesse, ce qui ne met pas fin à l’entraînement. Cette page ne traite que de cette section, et non du contenu de la règle elle-même.

Il énumère 160 cas où l’on ne renonce pas à l’entraînement : des phrases rêveuses comme « et si je renonçais au Bouddha » ; des phrases conditionnelles comme « si j’étais laïc » ; des déclarations comme « il me vient à l’esprit que je pourrais » ; le souvenir de la mère et du père, de l’épouse et des enfants, du village et du champ, de l’argent et de l’or, ou des rires et des jeux d’autrefois ; et des expressions d’inquiétude comme « j’ai une mère que je dois entretenir ». Tous ces cas déclarent une faiblesse, mais l’on ne renonce pas à l’entraînement.

Les cas où l’on renonce à l’entraînement sont au nombre de 78, et ce sont tous des déclarations nettes au présent : « je renonce au Bouddha », « je renonce à l’entraînement », ou des synonymes de même sens. Vient ensuite une autre série de conditions : les paroles doivent être prononcées dans un état d’esprit normal et être entendues par quelqu’un qui les comprend.

  1. 1

    Déclarer sa faiblesse n’est pas renoncer Dubbalyāvikammañceva

    Le texte établit d’emblée qu’il y a une déclaration de faiblesse où l’on ne renonce pas à l’entraînement, et une déclaration de faiblesse où l’on y renonce, puis il examine chacune. Reconnaître que l’on est insatisfait, mécontent, accablé et las n’est donc pas en soi une faute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Permettez-vous de dire à voix haute que vous n’y arrivez pas en ce moment, sans vous précipiter pour traduire cela en abandon ou en rupture.

  2. 2

    Un « et si » rêveur n’est pas une décision Yannūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyanti

    Un moine mécontent dit à quelqu’un : « Et si je renonçais au Bouddha », ou « Et si j’étais laïc ». Le texte énumère vingt-deux cas de ce genre et conclut chacun de la même façon : même ainsi, c’est déclarer sa faiblesse, et l’on ne renonce pas à l’entraînement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Distinguez « j’ai envie de… » de « je demande à… ». Le premier est un sentiment sur lequel vous n’avez pas encore à agir.

  3. 3

    Les paroles conditionnelles ne suffisent pas non plus Yadi panāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyanti

    Les phrases conditionnelles — « si je renonçais au Bouddha », « si je devais être laïc » —, avec « il me vient à l’esprit que je pourrais renoncer à l’entraînement », remplissent encore plusieurs dizaines de cas, et dans chacun d’eux l’on ne renonce toujours pas à l’entraînement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous pesez le pour et le contre, écrivez toutes les conditions que vous voulez. Penser à voix haute ne vous engage à rien.

  4. 4

    La nostalgie du foyer n’est pas une démission Mātaraṃ sarāmīti

    Dix-sept cas sont réunis sous les objets remémorés : « je me souviens de ma mère », de mon père, de mes frères et sœurs, de mes fils, de mes filles, de mon épouse, de ma parenté, de mes amis, de mon village, de ma ville, de mon champ, de mon jardin, de mon argent, de mon or, de mon métier, et des rires et des jeux d’autrefois. Dans aucun de ces cas l’on ne renonce à l’entraînement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Vous pouvez regretter votre ancienne vie sans culpabilité et sans vous précipiter pour y retourner. Ce regret est un signal pour prendre soin de votre cœur, non un ordre de changer de cap.

  5. 5

    Les paroles qui prennent effet sont au présent Buddhaṃ paccakkhāmīti

    Les 78 cas où l’on renonce à l’entraînement commencent par des déclarations au présent : « je renonce au Bouddha », « je renonce au Dhamma », « je renonce à l’entraînement ». Le texte inclut aussi des synonymes de même sens. La seule différence avec les listes précédentes est la forme de la phrase.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous voulez vraiment décider, dites-le au présent et informez-en les personnes qui doivent le savoir. Ne laissez pas les autres deviner à partir de formulations ambiguës.

  6. 6

    Il faut être entendu par quelqu’un qui comprend Aviññussa sāveti

    Le texte déclare que si l’on l’annonce à quelqu’un qui ne comprend pas, ou si l’on ne l’annonce pas à quelqu’un qui comprend, l’on ne renonce pas à l’entraînement. Celui qui veut l’annoncer mais n’émet aucun son, ou qui émet un son sans vouloir l’annoncer, n’y renonce pas non plus — de même que celui qui parle à un animal, ou à quelqu’un qui ne comprend pas la langue.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une décision importante a besoin d’être reçue par quelqu’un qui la comprend vraiment. Marmonner pour soi, l’écrire et la ranger dans un tiroir, ou la dire à une personne non concernée ne revient pas à l’avoir dite.

  7. 7

    Dit en plaisantant ou par erreur, cela ne compte pas Davāya sikkhaṃ paccakkhāti

    Le texte le dit brièvement : le moine qui renonce à l’entraînement en plaisantant n’y renonce pas, et celui qui y renonce par un lapsus n’y renonce pas. Le Vinaya ne tient pas les gens à des paroles qui leur ont échappé ou qui ont été dites pour rire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne tenez pas les autres à ce qu’ils ont dit en plaisantant ou par erreur — et permettez-vous aussi de corriger ce qui vous a échappé.

  8. 8

    L’état d’esprit de celui qui parle et de celui qui écoute compte Ummattakassa santike

    Le moine qui a perdu la raison ne renonce pas à l’entraînement, et le moine qui renonce à l’entraînement en présence de quelqu’un qui a perdu la raison n’y renonce pas non plus. Le texte dit de même de celui dont l’esprit est troublé et de celui qui est accablé par une sensation douloureuse, du côté de celui qui parle comme de celui qui écoute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Écartez les grandes décisions des jours où vous êtes malade, privé de sommeil ou sortant d’une dispute — et n’exigez pas de réponse importante de quelqu’un qui se trouve dans cet état.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette structure vaut pour chacun, car elle sépare le sentiment de la décision. « Je n’en peux plus, j’ai vraiment envie de tout arrêter », dit à un ami tard le soir, n’est pas une démission. Cela dit que le cœur est faible, et le dire n’est pas une faute. Le Vinaya ne sanctionne pas l’envie de prendre du recul ; il refuse simplement de compter ce sentiment comme une décision.

L’autre aspect, c’est le degré de clarté que doivent avoir les paroles pour prendre effet : au présent, pas au conditionnel ; destinées à être entendues ; et adressées à quelqu’un qui comprend ce que vous dites. Adressées à quelqu’un qui ne comprend pas votre langue, dites en plaisantant ou par erreur, elles ne comptent pas.

Le plus important à retenir, c’est qu’une personne dont l’esprit est troublé ou qui est accablée par une sensation douloureuse ne renonce pas à l’entraînement en parlant, pas plus que celui qui s’adresse à une personne dans cet état. Si vous êtes épuisé ou malade, remettez les grandes décisions à plus tard — et n’exigez pas une grande décision de quelqu’un un jour où il n’est pas en état de la prendre.

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Sources dans le Tipiṭaka

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