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Die, die der Saṅgha ernennt: Die richtige Person wählen und sie dann nicht untergraben
Alltag

Die, die der Saṅgha ernennt: Die richtige Person wählen und sie dann nicht untergraben

Anujānāmi bhikkhave aṭṭhahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakaṃ sammannituṃ

Drei Mönchsregeln über die, die der Saṅgha mit einer Aufgabe betraut. Die Gruppe der sechs unterwies Nonnen ohne Ernennung, gab nur ein wenig Dhamma und verbrachte den Tag mit sinnlosem Gerede; also ließ der Buddha den Saṅgha Mönche mit acht Eigenschaften wählen. Kritik an Dabba dem Maller zu schüren, der Unterkünfte und Mahlzeiten zuteilte, und ältere Mönche zu beschuldigen, sie lehrten um des Gewinns willen, sind Vergehen – es sei denn, der Kritisierte ist wirklich im Unrecht.

7 Punkte

Im Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga Teil 2, Abschnitt Pācittiya, lassen sich drei Regeln zusammen lesen. Die erste ist Ermahnungskapitel, Schulungsregel 1: Ältere Mönche, die die Nonnen unterwiesen, erhielten Bedarfsgegenstände; also gingen auch die aus der Gruppe der sechs hin, um sie zu unterweisen, gaben aber nur eine kurze Lehrrede über den Dhamma und verbrachten den Tag mit sinnlosem Gerede. Die Nonnen sagten dem Buddha, die Unterweisung könne kaum fruchtbar sein. Er lehrte sie selbst und erlaubte dann dem Saṅgha, einen Mönch als Unterweiser zu ernennen. Als die Gruppe der sechs außerhalb der Grenze ging und sich gegenseitig ernannte, legte er acht Eigenschaften fest.

Die zweite ist Kapitel über lebende Pflanzen, Schulungsregel 3: Der Ehrwürdige Dabba der Maller teilte für den Saṅgha Unterkünfte und Mahlzeiten zu. Die Mönche Mettiya und Bhummajaka, frisch ordiniert und mit schlechten Unterkünften und schlechtem Essen bedacht, stachelten andere Mönche an, ihn der Bevorzugung zu bezichtigen. Die dritte ist Ermahnungskapitel, Schulungsregel 4: Die Gruppe der sechs sagte, die älteren Mönche unterwiesen die Nonnen um materiellen Gewinns willen.

Alle drei gehören zur klösterlichen Disziplin, und die Seite der Nonnen wird hier nur so weit erwähnt, wie die Geschichten es erfordern. Die allgemeine Lehre lautet: Eine Gemeinschaft sollte Menschen nach klaren Kriterien für Aufgaben auswählen und sie, wenn sie einmal gewählt sind, nicht untergraben, indem sie andere aufstachelt oder ihnen Beweggründe unterstellt.

  1. 1

    Ein wenig Unterweisung, dann den ganzen Tag müßiges Gerede Parittaṃyeva dhammiṃ kathaṃ katvā divasaṃ tiracchānakathāya vītināmetvā

    Die Gruppe der sechs sah, dass ältere Mönche, die die Nonnen unterwiesen, Roben, Almosenspeise, Unterkünfte und Arzneien erhielten. Also riefen sie die Nonnen, damit auch sie von ihnen unterwiesen würden, gaben aber nur eine kurze Lehrrede über den Dhamma, verbrachten den Tag mit sinnlosem Gerede und schickten sie fort. Die Nonnen sagten dem Buddha, die Unterweisung könne kaum fruchtbar sein. Er lehrte sie selbst und erlaubte dann dem Saṅgha, einen Mönch als Unterweiser der Nonnen zu ernennen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen die Aufgabe übertragen wird, andere zu unterrichten oder auszubilden, bereiten Sie genug Inhalt vor, damit es ihre Zeit wert ist, und verbringen Sie die Zeit der Lernenden nicht mit Dingen, die ihnen nicht helfen.

  2. 2

    Außerhalb der Grenze gehen, um sich gegenseitig zu ernennen Nissīmaṃ gantvā aññamaññaṃ bhikkhunovādakaṃ sammannitvā

    Sobald für die Unterweisung eine Ernennung nötig war, ging die Gruppe der sechs außerhalb der Klostergrenze, ernannte sich gegenseitig zu Unterweisern und sagte den Nonnen, auch sie seien ernannt. Wenn sie lehrten, machten sie es wie zuvor: ein wenig Dhamma und den ganzen Tag sinnloses Gerede. Ein Ernennungsverfahren ohne Kriterien war zu einem bloßen Namensschild geworden.

    Anwendung im Alltag

    Hüten Sie sich vor kleinen Gruppen, die sich gegenseitig Titel verleihen, um den Anschein zu erwecken, sie hielten sich an das Verfahren. Wenn das Verfahren keine echten Befähigungen prüft, bedeutet der Titel nichts.

  3. 3

    Die Eigenschaften dessen, dem eine Aufgabe anvertraut wird Kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo

    Der Buddha erlaubte dem Saṅgha, einen Mönch mit acht Eigenschaften zu ernennen, darunter: tugendhaft und durch das Pātimokkha gezügelt, gelehrt, mit beiden Pātimokkhas gut gelernt, analysiert und entschieden, von guter Rede und klarem Ausdruck, bei den Nonnen allgemein beliebt, fähig, sie zu unterweisen, und seit zwanzig oder mehr Jahren ordiniert. Die Ernennung erfolgt durch einen förmlichen Akt mit Antrag und drei Verkündungen im Saṅgha.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Teamleitung, einen Mentor oder eine Koordination für eine Gruppe auswählen, schreiben Sie zuerst die Kriterien auf – Verhalten, Wissen, Kommunikation und Erfahrung – und wählen Sie dann offen.

  4. 4

    Kritik an dem schüren, der Unterkünfte und Mahlzeiten zuteilt Chandāya dabbo mallaputto senāsanaṃ paññāpeti

    Der Ehrwürdige Dabba der Maller teilte für den Saṅgha Unterkünfte und Mahlzeiten zu. Mettiya und Bhummajaka, frisch ordiniert und mit wenig Verdienst, erhielten schlechte Unterkünfte und schlechtes Essen. Also stachelten sie andere Mönche an, ihn dafür zu kritisieren, dass er Unterkünfte und Mahlzeiten nach Belieben zuteile. Der Buddha machte das Schüren von Kritik zu einem Vergehen, das Sühne erfordert (pācittiya).

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie mit Ihrem Anteil von jemandem unzufrieden sind, der Güter oder Dienstpläne verteilt, sprechen Sie direkt mit ihm oder mit der verantwortlichen Person, statt andere zu sammeln, um gemeinsam zu kritisieren.

  5. 5

    Das Aufstacheln verboten, also murrten sie hörbar Bhikkhūnaṃ sāmantā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ khīyanti

    Mettiya und Bhummajaka dachten, nur das Aufstacheln sei verboten worden, und murrten stattdessen in der Nähe der anderen Mönche über Dabba. Der Buddha fügte hinzu, dass auch Murren ein Pācittiya-Vergehen ist. Die Analyse wendet es auf jemanden an, den der Saṅgha ernannt hat, um Unterkünfte zuzuteilen oder Essen, Reisschleim, Obst, Zwischenmahlzeiten oder Kleinigkeiten zu verteilen, wenn der Sprecher ihn in Verruf bringen, bloßstellen oder beschämen will.

    Anwendung im Alltag

    Laut zu murren, damit es die Umstehenden hören, hat dieselbe Wirkung, wie Leute aufzustacheln. Wenn Sie über jemanden sprechen müssen, sprechen Sie direkt mit ihm oder mit dem, der das Problem beheben kann.

  6. 6

    Ihnen vorwerfen, sie lehrten um des Gewinns willen Na bahukatā therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadituṃ

    Ältere Mönche, die die Nonnen unterwiesen, erhielten Bedarfsgegenstände. Also sagte die Gruppe der sechs, die älteren Mönche lägen gar nicht viel daran, die Nonnen zu unterweisen, sondern täten es um materiellen Gewinns willen. Der Buddha machte es zu einem Pācittiya-Vergehen. Die Analyse sagt, materieller Gewinn umfasse Roben, Almosenspeise, Unterkünfte, Arznei, Ehre, Achtung, Wertschätzung, Huldigung und Verehrung, und das Vergehen bestehe darin, dies über einen ernannten Unterweiser zu sagen mit dem Wunsch, ihn in Verruf zu bringen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sehen, dass ein Ehrenamtlicher oder Lehrer Dankesgaben erhält, schließen Sie nicht vorschnell, er tue es um der Gaben willen. Absichten kann man nicht sehen; darum brauchen Vorwürfe über Beweggründe die größte Sorgfalt.

  7. 7

    Wenn jemand wirklich voreingenommen oder auf Gewinn aus ist, darf man es sagen Pakatiyā chandā dosā mohā bhayā karontaṃ

    Die Klausel über Nicht-Vergehen der Regel über das Schüren von Kritik besagt, dass es kein Vergehen ist, jemanden zu kritisieren oder über ihn zu murren, der gewohnheitsmäßig aus Wunsch, Hass, Täuschung oder Angst handelt. Ebenso bei der Regel über materiellen Gewinn: Über jemanden zu sprechen, der gewohnheitsmäßig um des Gewinns willen unterweist, ist kein Vergehen. Der Vinaya verbietet also nicht, Menschen zur Rechenschaft zu ziehen; er verbietet, sie aus Unmut schlechtzumachen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden kritisieren, der der Gruppe dient, fragen Sie sich, ob Sie echte Gründe haben, dass er gewohnheitsmäßig voreingenommen ist, oder ob Sie diesmal nur nicht bekommen haben, was Sie wollten.

Im Alltag ausprobieren

Jedes gemeinsame Vorhaben hat Menschen, die Räume zuteilen, Dienstpläne erstellen, Güter verteilen oder andere unterrichten, und sie werden oft von denen kritisiert, die mit ihrem Anteil unzufrieden sind. Diese Regeln ziehen eine klare Linie. Ist der Mensch wirklich voreingenommen, dürfen Sie das sagen. Sind Sie nur mit dem unzufrieden, was Sie bekommen haben, ist es falsch, andere zu einer gemeinsamen Kritik anzustacheln.

Dasselbe gilt dafür, jemanden zu beschuldigen, er arbeite für eine Belohnung. Wer für Unterricht oder Hilfe Dankesgaben erhält, tut es deshalb nicht um dieser Gaben willen. Ohne Belege dafür, dass er gewohnheitsmäßig um des Gewinns willen handelt, sagen Sie es nicht.

Für die, die auswählen, ist die erste Geschichte eine Warnung: Wer die eigene Clique ernennt oder jemandem eine Rolle gibt, nur weil er sie haben will, lässt die Menschen im Stich, denen die Rolle dient. Klare Kriterien wie Verhalten, Wissen, Ausdrucksfähigkeit und Erfahrung geben der ganzen Gruppe Zuversicht.

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Quellen im Tipiṭaka

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