盗戒判例:佛陀先问当时心中是何意图
Kiṃcitto tvaṃ这些是不与取学处之下的真实案例,佛陀在每个案例中都先问比丘当时的意图是什么。为了归还而拾起东西、出于悲悯而放走动物、基于亲近信任而取用、借用,都不是偷盗;但同样的行为若带着盗心去做,就是重罪。
Jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya
一群在家人每年都为僧团准备饭食和衣。六群比丘一再逼迫他们,直到他们把所有的衣都交了出来,结果僧团只得到了饭食。这就是禁止比丘明知是给僧团的利养却转向自己的学处的由来。
在《律藏·大分别》第二部尼萨耆波逸提(舍堕)的钵品第十学处中记载:在舍卫城,一群在家人为僧团准备了饭食和衣,打算供养比丘们饭食,同时献上衣。六群比丘来到他们那里,向他们要衣。在家人说不行,因为他们每年都把饭食和衣一起布施给僧团。
六群比丘说:“僧团有很多施主,有很多饭食。我们住在这里,依靠你们、仰望你们。如果你们不给我们,谁会给呢?”在这样的逼迫下,在家人把所有的衣都给了六群比丘,只供养僧团饭食。知道已经备好了衣、却不知道衣已被送走的比丘们,请施主把衣献给僧团,得到的回答是:已经没有了,因为六群比丘把衣转给了自己。
佛陀制定:比丘若明知是给僧团的利养,却转向自己,犯尼萨耆波逸提。这是出家人的戒律,但“布施者本意给大家的东西,不应被拉到一个人那里”这一原则,适用于各种资金、捐赠与共享资源。
在家人从一开始就告诉六群比丘,他们每年都把饭食和衣一起布施给僧团。句分别把“已许”解释为:已经说出“我们将给予,我们将做”这样的话。比丘不应改变的,正是这种已经表明的本意。
当你知道有人打算把某样东西给团体或另一个人时,不要试图说服他们改为给你。
六群比丘辩称,僧团有很多施主、很多饭食,而他们只依靠这一群人:你们不给,谁会给呢?经文说,在家人只是因为被逼迫才给的。
要警惕“别人有很多,我们却只有你”这类说法,它们利用同情心逼迫别人改变主意。
知道已经为僧团备好了衣、却不知道衣已被拿走的比丘们,请施主献衣,却听说已经没有了。转移利养的害处,落在那些没有参与这场对话的人身上。
当共享的物品经过你手时,也要想到那些不在场的人,因为他们没有机会提出异议。
句分别把“明知”解释为:自己知道、别人告知,或施主告知。“利养”包括衣、钵食、住处和药,乃至最微小的东西。转向自己,在尝试时犯突吉罗(dukkaṭa),得到之后则成为应舍之物。
一旦你知道某样东西是属于大家的,即使是送给整个部门的零食这样的小东西,也不要把它当作自己的带回家。
判例分别说,如果本来给僧团的东西被转给另一个僧团或转给塔,犯突吉罗;本来给塔或给个人的东西被转到别处,也是如此。即使去处不是自己,改变布施者所定的方向,仍然是罪。
为某个目的捐的钱,就应该用于那个目的。如果需要改变,先问捐款人,即使你认为另一件事更重要。
不犯条款说,当施主问该布施到哪里时,比丘可以建议:布施到你的供养会被使用、会被修缮、能长久保存的地方,或你的心有信心的地方。正确的建议指向利益与布施者的信心,而不是指向建议者自己。
如果有人问你该捐到哪里,推荐真正能帮上忙的地方,并尊重他们的信心,即使那不是你所在的机构。
这并不是偷窃:在家人是自愿给的,但只是因为被那些让他们感到内疚的话所逼迫。这既亏待了布施者——他们不得不改变自己的本意——也亏待了本应得到这些东西的整个僧团。
同样的模式也出现在:慈善募捐时中间人先挑走最好的物品;客户送给整个团队的礼物,一直留在某一个人的桌上;或者为某个项目捐的钱,被挪用到别的事情上。即使新的去处是好的,经文仍然认为,从僧团转给塔、或从塔转给僧团,都是不适当的。
学处末尾的例外显示了正确的角色。当有人问该布施到哪里时,建议他们布施到东西会被使用、会被修缮、能长久保存的地方,或他们有信心的地方,而不是指向你自己。
这些是不与取学处之下的真实案例,佛陀在每个案例中都先问比丘当时的意图是什么。为了归还而拾起东西、出于悲悯而放走动物、基于亲近信任而取用、借用,都不是偷盗;但同样的行为若带着盗心去做,就是重罪。
八位长老各一首偈颂,他们都发现:一颗训练有素的心,能够面对任何到来的事——雨、疾病、死亡、跌倒,以及对新事物的渴望。
心所抓取的四样东西——欲乐、见解、戒禁,以及“有我”之说。
阿难的偈颂,谈如何选择朋友;少闻的人像牛一样变老;多闻却不实践的人像手持明灯的盲人;二十五年以慈心侍奉佛陀;以及善友与导师离去后的孤寂。