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Jemandem Essen aufdrängen, um ihn zu ertappen: Freundlichkeit mit einer Falle
Alltag

Jemandem Essen aufdrängen, um ihn zu ertappen: Freundlichkeit mit einer Falle

Jānaṃ āsādanāpekkho

Ein Mönch, der von seinem Gefährten ermahnt worden war, hegte Groll. Eines Tages drängte er diesem Gefährten Essen auf, nachdem der schon fertig gegessen und weiteres abgelehnt hatte, und als er aß, beschuldigte er ihn eines Vergehens. Der Buddha legte das Vergehen dem auf, der die Falle stellte, nicht dem Getäuschten.

7 Punkte

Im Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga Teil 2, Pācittiya-Abschnitt, Kapitel über das Essen, Regel 5, lud ein Brahmane Mönche zu einem Mahl ein. Nachdem die Mönche gegessen und weiteres abgelehnt hatten, gingen sie zu den Häusern ihrer Verwandten, wo manche noch einmal aßen und manche Almosenspeise mitnahmen. Als der Brahmane seine Nachbarn einlud und sagte, er habe die Mönche gesättigt und werde nun sie sättigen, entgegneten sie: Wie wolle er sie sättigen, wenn die Mönche, die er gespeist habe, noch zu ihren Häusern kämen und wieder äßen? Der Brahmane beklagte sich, und der Buddha machte es zu einem Vergehen, wenn ein Mönch, der gegessen und weiteres abgelehnt hat, Speise isst, die nicht übrig gelassen ist. Später, als erlesene Speise, die kranke Mönche übrig gelassen hatten, weggeworfen wurde und Krähen laut darüber krächzten, erlaubte er, die Reste kranker Mönche zu essen und Speise, die mit den Worten „Das alles ist genug“ zu Übriggelassenem erklärt worden war.

Regel 6 erzählt von zwei Mönchen, die nach Sāvatthī reisten. Der eine benahm sich ungehörig; der andere sagte: „Tu das nicht, Freund; es ist nicht zulässig.“ Der erste trug es ihm nach. In Sāvatthī gab es ein Mahl für den Saṅgha, und der Gefährte aß und lehnte weiteres ab. Der nachtragende Mönch holte Almosenspeise von seinen Verwandten und drängte sie ihm auf mit den Worten, sie sei köstlich. Als er gegessen hatte, fiel der nachtragende Mönch über ihn her: „Du meinst, ich sollte ermahnt werden, und doch isst du selbst, nachdem du gegessen und abgelehnt hast, Speise, die nicht übrig gelassen ist!“

Der Buddha legte fest, dass ein Mönch, der wissentlich und auf der Suche nach einem Fehler einem Mönch, der gegessen und abgelehnt hat, Speise anbietet, die nicht übrig gelassen ist, mit den Worten „Komm, Mönch, iss“, ein Vergehen begeht, sobald jener Mönch gegessen hat. Dies ist eine Ordensregel, doch Freundlichkeit anzubieten, um bei jemandem einen Fehler zu finden, ist ein Muster, das es überall gibt.

  1. 1

    Satt und doch anderswo weiteressen Bhuttāvī pavārito

    Mönche, die gegessen und abgelehnt hatten – das heißt abgewunken hatten, als der Spender mehr anbot –, aßen danach in den Häusern von Verwandten noch einmal. Der brahmanische Gastgeber wurde dann von seinen Nachbarn verspottet, er könne niemanden sättigen. Das Verhalten der Empfänger ließ den Geber in seiner Gemeinschaft das Gesicht verlieren.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie Ihrem Gastgeber gesagt haben, Sie seien satt, gehen Sie nicht anderswo essen, wo er hören wird, dass er Sie nicht satt bekommen hat.

  2. 2

    „Das alles ist genug“ Alametaṃ sabbanti

    Als Mönche kranken Mönchen erlesene Almosenspeise brachten, die diese nicht essen konnten, wurde das Essen weggeworfen, und Krähen krächzten laut darüber. Da erlaubte der Buddha, die Reste kranker Mönche zu essen, und Speise, die ein anderer Mönch mit den Worten „Das alles ist genug“ zu Übriggelassenem erklärt hatte. Die Regel sollte nicht dazu zwingen, gutes Essen wegzuwerfen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie Regeln über das Essen oder den Gebrauch von Dingen aufstellen, prüfen Sie, ob die Regel dazu führt, dass Gutes verschwendet wird.

  3. 3

    Ermahnt und nachtragend So tasmiṃ upanandhi

    Der Reisegefährte sagte seinem Freund, er solle das nicht tun, weil es nicht zulässig sei. Das war eine angemessene Ermahnung unter Gefährten, doch der Ermahnte trug es ihm nach. Statt sich zu bessern, suchte er nach einem Weg, auch seinen Ermahner in einen Fehler geraten zu lassen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Warnung Sie grollend zurücklässt, fragen Sie zuerst, ob sie zutrifft. Machen Sie aus dem Groll keinen Plan zur Vergeltung.

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    Freundlichkeit als Köder Sundaro āvuso piṇḍapāto

    Der nachtragende Mönch brachte Almosenspeise von seinen Verwandten und drängte seinen Gefährten zu essen. Der Gefährte sagte: „Genug, Freund, ich bin satt.“ Er drängte ihn: „Die Almosenspeise ist köstlich, iss.“ Als er gegessen hatte, fiel der nachtragende Mönch über ihn her: „Du meinst, ich sollte ermahnt werden, und doch isst du selbst Speise, die nicht übrig gelassen ist.“ Ein Angebot, das wie Freundlichkeit aussah, war ein Werkzeug, um ihn zu ertappen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemals jemanden zu etwas gedrängt haben, das er aufzugeben beschlossen hatte, und dabei insgeheim gehofft haben, er werde ausrutschen, hören Sie auf zu drängen und achten Sie seine Entscheidung.

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    Streit darüber, wer es hätte sagen und wer hätte fragen sollen Nanu āvuso ācikkhitabbanti

    Der Getäuschte fragte: „Hättest du es mir nicht sagen sollen?“ Der, der die Falle gestellt hatte, antwortete: „Hättest du nicht fragen sollen?“ Jeder schob die Verantwortung dem anderen zu. Doch als die Sache vor den Buddha kam, urteilte er nach der Absicht: Wer es wusste und einen Fehler finden wollte, beging das Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Fragen Sie in Dingen, bei denen Sie eine Übung einhalten, immer, bevor Sie annehmen. Und wenn Sie die Grenzen eines Menschen kennen, sagen Sie es ihm offen, statt darauf zu warten, dass er ausrutscht.

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    Einen Fehler suchen heißt bloßstellen wollen Iminā imaṃ codessāmi

    Die Wortanalyse erklärt „auf der Suche nach einem Fehler“ als den Gedanken: Damit werde ich ihn beschuldigen, ihn erinnern, ihn erneut beschuldigen, ihn erneut erinnern und ihn in Verlegenheit bringen. Wer anbietet, begeht beim Anbieten und bei jedem Bissen, den der andere schluckt, ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa), und das volle Vergehen, wenn der andere fertig gegessen hat. Wusste er nicht, dass der andere Speise abgelehnt hatte, ist es kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie auf Ihren Beweggrund, wenn Sie jemanden auf einen Fehler hinweisen wollen. Wenn ein Teil davon ist, dass er sich schämen soll, legen Sie die Sache zuerst beiseite.

  7. 7

    Erst in Ordnung bringen, dann geben Atirittaṃ kāretvā deti

    Die Klausel über das Nicht-Vergehen nennt: geben, nachdem man die Speise zu Übriggelassenem hat erklären lassen; geben und ihm dabei sagen, er solle sie vor dem Essen zu Übriggelassenem erklären lassen; geben, damit er sie einem anderen Mönch bringt; und die Reste eines kranken Mönchs geben. Essen anzubieten ist nicht falsch, wenn der Gebende dem Empfänger auch hilft, seine Übung einzuhalten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemanden bewirten, der aus religiösen oder gesundheitlichen Gründen Einschränkungen beim Essen hat, helfen Sie ihm, zu finden, was er essen kann, statt ihn zu drängen, seine Regel zu brechen.

Im Alltag ausprobieren

Die Falle hier kommt ganz ohne Gewalt aus, nur mit leckerem Essen und einer Einladung zu essen. Doch das Ziel ist, den Menschen, der uns einmal ermahnt hat, ebenfalls ausrutschen zu lassen, damit er das Recht verliert, etwas zu sagen. Das heutige Leben kennt ähnliche Muster: einen Freund, der mit dem Trinken aufgehört hat, zum Trinken zu drängen und es dann zu fotografieren; jemandem, der weniger isst, Essen aufzudrängen und ihn später damit aufzuziehen; oder jemandem, der einmal gegen eine Regel Einwände erhoben hat, eine Abkürzung anzubieten und das als Munition aufzubewahren.

Der Buddha legte das Vergehen dem auf, der die Falle stellte, nicht dem Getäuschten, denn der schwerere Fehler liegt in der Absicht, jemanden bloßzustellen. Und die ganze Episode begann mit dem Groll darüber, ermahnt worden zu sein.

Auf der anderen Seite: Wenn Sie wissen, welche Übung Sie einhalten, lernen Sie, klar abzulehnen. Scheuen Sie sich nicht, zu fragen, bevor Sie annehmen, und entschuldigen Sie sich nicht damit, dem anderen die Schuld zu geben, er habe es Ihnen nicht gesagt.

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Quellen im Tipiṭaka

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