Principes du Dhamma › Parihānikathā : un arahant peut-il déchoir de l’état d’arahant ?
Parihānikathā : un arahant peut-il déchoir de l’état d’arahant ?
Approfondir

Parihānikathā : un arahant peut-il déchoir de l’état d’arahant ?

Parihānikathā

La deuxième controverse du Kathāvatthu. Un camp soutient qu’un arahant peut déchoir ; l’autre le réfute — ce qui a été tranché n’a pas à l’être de nouveau, ce qui a été fait n’a pas à être rebâti — et, en chemin, nous recevons cinq choses qui mènent au déclin comme rappel.

7 points

Dans la Parihānikathā du Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, qui suit la Puggalakathā, le Paravādī soutient qu’un arahant peut déchoir du fruit de l’état d’arahant. Le Sakavādī le réfute en le comparant à celui qui est entré dans le courant, à celui qui ne revient qu’une fois et à celui qui ne revient pas, en interrogeant sur les souillures déjà abandonnées et en citant des discours. Le commentaire nomme les écoles qui soutenaient cette vue, mais ces noms ne figurent pas dans le livre lui-même.

Le Kathāvatthu est le cinquième des sept livres de l’Abhidhamma, après le Dhammasaṅgaṇī, le Vibhaṅga, le Dhātukathā et le Puggalapaññatti, et avant le Yamaka et le Paṭṭhāna. Sa marque propre est de poser des questions à l’autre camp et de montrer que les réponses mènent à des conclusions que l’autre camp lui-même ne peut accepter.

La leçon clé de cette controverse est que la vraie délivrance ne revient pas en arrière, parce que les souillures à la racine ont été déracinées. Par ailleurs, le discours cité par le Paravādī, sur cinq choses qui mènent au déclin, reste un bon rappel pour ceux qui s’entraînent encore.

Cette page vise une compréhension d’ensemble et ne retient que les grandes lignes de l’argumentation.

  1. 1

    Poser la question et en éprouver les limites Parihāyati arahā arahattāti

    Le Sakavādī demande si un arahant peut déchoir de l’état d’arahant, et le Paravādī répond oui. Il demande ensuite : dans toute existence ? En tout temps ? Tout arahant peut-il déchoir ? Y a-t-il une cause de déchéance dans chaque cas ? Cela montre jusqu’où porte réellement l’affirmation.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un dit « tout le monde peut flancher », demandez en quelle matière et pour quelle raison. La réponse aidera réellement à l’éviter.

  2. 2

    La comparaison du marchand qui perd une partie de sa fortune Seṭṭhī seṭṭhittaṃ kārento

    Quand on lui demande si un arahant qui déchoit de l’état d’arahant déchoit des quatre fruits, le Paravādī répond non, et donne une comparaison : un marchand qui possède quatre cent mille et en perd cent mille perd son rang de grand marchand, mais non toute sa fortune. Le Paravādī répond qu’un arahant qui déchoit se tient encore dans le fruit de celui qui ne revient pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une comparaison aide à expliquer, mais vérifiez qu’elle convient vraiment avant de vous en servir comme preuve.

  3. 3

    Si celui qui a abandonné davantage peut déchoir, celui qui a abandonné moins le peut aussi Bahutarā kilesā pahīnā

    Le Paravādī admet que celui qui est entré dans le courant ne déchoit pas de l’entrée dans le courant. Le Sakavādī demande : qui a abandonné le plus de souillures, un arahant ou celui qui est entré dans le courant ? L’arahant, répond-on. Alors, si celui qui a abandonné davantage peut déchoir, celui qui est entré dans le courant doit pouvoir déchoir lui aussi. Le Sakavādī demande encore si les Anciens Sāriputta, Mahāmoggallāna et Mahākassapa sont déchus de l’état d’arahant, ce que le Paravādī n’accepte pas non plus.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand votre vue vous oblige à accepter une conclusion qui semble trop étrange, il est peut-être temps de réexaminer votre vue de départ.

  4. 4

    Ce qui a été tranché n’a pas à l’être de nouveau Chinnassa chediyaṃ natthi

    Le Sakavādī demande si, parmi les souillures qu’un arahant a tranchées, certaines restent encore à trancher, et cite un discours : celui qui a fait ce qui devait être fait, libre de désir avide, sans saisie, n’a plus rien à trancher parmi ce qui a été tranché ; il a déraciné le flot et le piège.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une habitude vraiment rompue l’est à sa cause. Si vous devez encore vous retenir chaque jour, la racine est toujours là ; continuez à observer cette racine.

  5. 5

    Ce qui a été fait n’a pas à être rebâti ; l’esprit ferme comme une montagne de roc Katassa paṭicayo natthi

    Le discours cité dit que, pour un moine justement libéré, à l’esprit apaisé, il n’y a pas à rebâtir ce qui a été fait et il n’y a plus rien à faire. Les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les contacts et les objets mentaux, désirables ou non, n’agitent pas son esprit, de même qu’une solide montagne de roc n’est pas ébranlée par le vent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Face à l’éloge ou au blâme, remarquez combien l’esprit vacille. Gardez l’image de la montagne de roc comme un objectif à long terme, non comme un bâton pour vous battre.

  6. 6

    Cinq choses qui mènent au déclin Kammārāmatā bhassārāmatā niddārāmatā saṅgaṇikārāmatā

    Le Paravādī cite un discours : cinq choses mènent au déclin d’un moine temporairement libéré — le plaisir pris au travail, le plaisir pris aux bavardages, le plaisir pris au sommeil, le plaisir pris à la compagnie, et le fait de ne pas examiner l’esprit tel qu’il a été libéré. Le Sakavādī demande en retour : un arahant prend-il encore plaisir au travail ? Si oui, il doit encore avoir de la passion, de la passion sensuelle et l’obstacle du désir sensuel, ce que le Paravādī ne peut accepter.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous sentez votre esprit s’éloigner de la pratique, vérifiez ces cinq points : trop de travail, trop de bavardages, trop de sommeil, trop de vie sociale, ou jamais de regard en arrière sur votre propre esprit.

  7. 7

    Ayant cessé d’accumuler, il se tient ferme Apacinitvā ṭhito

    Le Sakavādī demande ce qui submerge un arahant qui déchoit. Le Paravādī répond : la passion, et cette submersion apparaît en dépendance des tendances latentes — pourtant il n’accepte pas lui-même qu’un arahant ait encore des tendances latentes. Enfin le Sakavādī conclut qu’un arahant n’est ni en train d’accumuler ni en train de cesser d’accumuler, mais se tient ayant cessé ; ni en train d’abandonner ni en train de saisir, mais se tient ayant abandonné. Il ne faut donc pas dire qu’un arahant déchoit de l’état d’arahant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand la colère ou le désir avide revient, demandez-vous sur quoi il s’appuie en vous, au lieu de blâmer seulement la situation extérieure.

À essayer dans la vie quotidienne

Pour les personnes ordinaires, la vertu, la concentration et les bonnes habitudes que nous avons construites peuvent encore décliner, contrairement à la délivrance qui a tranché les racines des souillures. Le savoir nous garde de la complaisance, et de l’idée qu’une fois que nous avons fait le bien jusqu’à un certain point, plus aucune attention n’est nécessaire.

Les cinq choses du discours cité dans cette controverse — le plaisir pris au travail, aux bavardages, au sommeil, à la compagnie, et le fait de ne pas examiner son propre esprit — se produisent toutes chaque jour. Utilisez-les comme liste de vérification quand vous sentez votre entraînement de l’esprit se relâcher.

Autre point : résoudre un problème en surface, c’est devoir le résoudre encore et encore, tandis que le résoudre à la racine se fait une fois et n’a pas à être refait.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page