Die Lehrrede an Jāṇussoṇi: Wenn Gaben die Verstorbenen erreichen
JāṇussoṇisuttaṃDer Brahmane Jāṇussoṇi fragt, ob Gaben, die für verstorbene Verwandte gegeben werden, diese erreichen. Der Bud…
Kusalacittapaṭilābhakathā
Eine Gruppe von Debatten am Anfang von Kapitel 13 fragt, ob jemand, der den Saṅgha spaltet, buchstäblich ein Weltzeitalter lang verbleiben muss und ob er nie wieder einen heilsamen Geist haben kann. Der Theravādin weist darauf hin, dass er noch Gaben geben und an einem Schrein Ehrerbietung erweisen kann; er erlangt also wieder heilsame Geisteszustände, wenn auch nicht auf der Ebene der Jhānas oder des Überweltlichen. Und wer eine schwere Tat in Angriff nahm, aber davon abließ, bevor sie vollbracht war, und seine Reue auflöste, ist vom edlen Pfad nicht ausgeschlossen.
Im Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, beginnt Kapitel 13 mit einer Reihe von Debatten über Menschen, die schwere Taten begehen. Die Debatte über den ein Weltzeitalter Währenden (kappaṭṭha) betrifft jemanden, der den Saṅgha spaltet und der nach den vom Gegner angeführten Worten des Buddha ein Weltzeitalter lang in der Hölle gequält wird. Der Gegner (paravādī) vertritt, er werde das Weltzeitalter hindurch verbleiben. Der Theravādin (sakavādī) weist die Worte des Buddha nicht zurück, fragt aber, wie weit diese Lesart reichen kann: Würde er durch vergangene und zukünftige Weltzeitalter hindurch verbleiben, zwei, drei oder vier Weltzeitalter lang, und wohin würde er gehen, wenn das Weltzeitalter verbrennt?
Die Debatte über das Wiedererlangen eines heilsamen Geistes fragt, ob der ein Weltzeitalter Währende nie wieder einen heilsamen Geist erlangen kann. Der Theravādin weist darauf hin, dass er noch Gaben geben, Bedarfsgegenstände spenden sowie einem Schrein Ehrerbietung erweisen und ihn umschreiten kann; er muss also einen heilsamen Geist wiedererlangen – wobei der Theravādin nicht einräumt, dass er einen heilsamen Geist feinkörperlicher, formloser oder überweltlicher Art erlangt. Dann folgen die Debatte über jemanden, der eine Tat mit unmittelbarer Folge in Angriff genommen hat, die Debatte darüber, dass der Festgelegte in die Festlegung eintritt, und die Debatten darüber, dass der von Hindernissen Behinderte und der Gefesselte Hindernisse und Fesseln aufgeben.
Diese Seite folgt dem kanonischen Text ohne die Zuschreibungen des Kommentars, welche Ansicht welcher Schule gehört, und will kein Urteil über das Schicksal irgendeines Menschen fällen. Die Erkenntnis daraus: Schweres Kamma hat wirklich schwere Ergebnisse, aber die Tür zu heilsamem Denken ist nicht verschlossen.
Der Gegner vertritt, dass der ein Weltzeitalter Währende das Weltzeitalter hindurch verbleiben würde. Der Theravādin fragt, ob das Weltzeitalter währt, während ein Buddha in der Welt erscheint, während der Saṅgha gespalten ist, während der ein Weltzeitalter Währende diese Tat begeht und stirbt; ob er durch vergangene und zukünftige Weltzeitalter hindurch verbleiben würde; ob zwei, drei oder vier Weltzeitalter lang. Der Gegner kann nichts davon einräumen.
Wenn Sie Worte über die Ergebnisse des Kamma lesen, etwa „ein Weltzeitalter lang“, fragen Sie wie diese Debatte, was das Wort wirklich bedeutet, bevor Sie es benutzen, um sich selbst oder jemand anderen zu beurteilen.
Der Theravādin fragt, wohin der ein Weltzeitalter Währende geht, wenn das Weltzeitalter verbrennt. Der Gegner sagt, er gehe in ein anderes Weltsystem. Geht er nach dem Tod dorthin oder durch die Luft? Wenn nach dem Tod, müsste diese Tat in späteren Existenzen reifen, was der Gegner nicht einräumt. Wenn durch die Luft, bräuchte er übersinnliche Kraft und müsste die vier Grundlagen des Erfolgs entfaltet haben, was der Gegner ebenfalls zurückweist. Dieser Punkt dient dem allgemeinen Verständnis.
Solches schrittweises Fragen zeigt, wie manche Überzeugungen sich selbst widersprechen, wenn man sie bis an ihre Grenze dehnt. Wenden Sie dieselbe Methode auf Ihre eigenen Überzeugungen an, bevor Sie sie auf die anderer anwenden.
Der Gegner führt die Worte des Buddha an: Wer den Saṅgha spaltet, gelangt an den Ort des Verlusts und in die Hölle; wer sich an Parteiungen erfreut und nicht im Dhamma gefestigt ist, verliert die Sicherheit vor dem Joch; wer einen einträchtigen Saṅgha gespalten hat, wird ein Weltzeitalter lang in der Hölle gequält. Der Theravādin räumt ein, dass es diese Lehrrede gibt. Der Text schließt die Debatte mit diesem Argument.
Spaltung in einer Gruppe zu säen, die in Eintracht lebt, behandeln die Worte des Buddha als sehr schwerwiegend. Fragen Sie sich bei der Arbeit oder in Online-Gemeinschaften, bevor Sie etwas teilen oder sagen, das Menschen dazu bringt, Partei zu ergreifen, ob es die Wahrheit klarer macht oder nur Menschen auseinandertreibt.
In der Debatte über das Wiedererlangen eines heilsamen Geistes vertritt der Gegner, dass der ein Weltzeitalter Währende keinen heilsamen Geist wiedererlangen kann. Der Theravādin fragt, ob er Gaben, Roben, Almosenspeise, Unterkunft, Medizin, Imbisse, Speise und Trank geben, einem Schrein Ehrerbietung erweisen, dort Blumen und Duftstoffe darbringen und ihn umschreiten kann. Als der Gegner zustimmt, sollte man nicht sagen, dass er keinen heilsamen Geist wiedererlangen kann.
Jemand, der einmal ernsthaft Unrecht getan hat, kann immer noch kleine gute Dinge tun, und dieses Gute ist wirklich. Sprechen Sie einem Menschen seine Güte nicht nur wegen seiner Vergangenheit ab – und Ihre eigene aus demselben Grund ebenso wenig.
Der Gegner fragt seinerseits, ob der ein Weltzeitalter Währende einen heilsamen Geist wiedererlangen kann; der Theravādin stimmt zu. Auf die Frage aber, ob er einen heilsamen Geist feinkörperlicher, formloser oder überweltlicher Art erlangen kann, sagt der Theravādin, das solle man nicht sagen.
Zum Gutestun zurückzukehren, löscht die Ergebnisse dessen nicht aus, was bereits getan wurde. Nehmen Sie beide Seiten an: Tun Sie weiterhin aufrichtig Gutes und übernehmen Sie Verantwortung für die Ergebnisse dessen, was Sie getan haben.
In der Debatte über jemanden, der eine Tat mit unmittelbarer Folge in Angriff genommen hat (die thailändische Übersetzung gibt dies als jemanden wieder, der sie angestiftet hat), geht es um die Frage, ob er in die feste Bahn der Richtigkeit eintreten kann. Der Gegner wendet ein, die Tat sei in Gang gesetzt worden und habe Sorge und Reue hervorgebracht. Der Theravādin fragt, ob er tatsächlich seine Mutter, seinen Vater oder einen Arahant getötet, das Blut des Tathāgata vergossen oder den Saṅgha gespalten hat; die Antwort ist nein. Dann fragt er: Wenn er von dieser Tat abgelassen, seine Sorge aufgelöst und seine Reue beseitigt hat, ist er dann immer noch unfähig, in die feste Bahn der Richtigkeit einzutreten?
Wenn Sie einmal etwas ernsthaft Schädliches geplant oder angestiftet haben, ist es von großer Bedeutung, aufzuhören, bevor es tatsächlich geschieht. Hören Sie klar auf, machen Sie wieder gut, was Sie können, und kümmern Sie sich um die Schuldgefühle, damit sie nicht zu endloser Selbstbestrafung werden.
In der Debatte über den von Hindernissen Behinderten vertritt der Gegner, dass jemand, dessen Geist von Hindernissen überwältigt ist, die Hindernisse aufgibt. Der Theravādin fragt, ob man Begierde durch Begierde oder Hass durch Hass aufgibt und ob Heilsames und Unheilsames, gegensätzliche Zustände, in einem Moment zusammentreffen. Er führt die Worte des Buddha an, dass ein Mönch mit versenktem, geläutertem, hellem, von Verunreinigungen freiem, geschmeidigem und formbarem Geist diesen auf das Wissen um die Auflösung der Befleckungen richtet. Der Gegner führt die Worte an, dass der Geist, wenn man so erkennt und sieht, von den Befleckungen befreit wird. Die darauffolgende Debatte über den Gefesselten fragt dasselbe über die Fesseln.
Wenn Schuldgefühle den Geist überfluten, treffen Sie keine großen Entscheidungen und stürzen Sie sich nicht übereilt in Wiedergutmachung. Warten Sie zuerst, bis sich der Geist beruhigt hat, und überlegen Sie dann, wie Sie die Dinge in Ordnung bringen können.
Viele Menschen, die etwas ernsthaft Falsches getan haben, haben das Gefühl, sie hätten das Recht verloren, je wieder gut zu sein. Diese Debatten zeichnen ein ausgewogenes Bild. Einerseits sagen sie nicht, schweres Kamma habe kein Ergebnis: Der Theravādin erkennt die Worte des Buddha über jemanden an, der den Saṅgha spaltet, und der heilsame Geist, der zurückkehrt, hat noch Grenzen. Andererseits bestätigen sie, dass Geben, Ehrerbietung und kleine gute Taten im Geist dieses Menschen wirklich entstehen können.
Die Debatte über jemanden, der eine schwere Tat in Angriff nahm, lehrt auch etwas über rechtzeitiges Umkehren. Wer etwas Schreckliches beabsichtigte, aber davon abließ, bevor es tatsächlich geschah, und sich mit der Reue auseinandersetzte, wird nicht als hoffnungslos beurteilt. Ein Unrecht aufzuhalten, ist immer etwas wert.
Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.
Der Brahmane Jāṇussoṇi fragt, ob Gaben, die für verstorbene Verwandte gegeben werden, diese erreichen. Der Bud…
Ein König schickt seinen Minister Sayha, um einen fortgezogenen Freund einzuladen, zurückzukehren und ein hohe…
In einer Vollmondnacht befragt ein Mönch den Buddha Schritt für Schritt: worin die fünf mit Ergreifen verbunde…
Zentrale Verse aus den Dhammapada-Kapiteln 24–25: Das Verlangen wächst wie eine Māluvā-Schlingpflanze; ein Bau…