瞿尼师经:林居比丘来到僧团时
Golissānisuttaṃ舍利弗教导:来到僧团中居住的林居比丘,应当恭敬、懂得自己的座位、不在不适当的时间拜访人家、不随便说话、守护诸根、饮食知量,并且精进、有正念、有定、有慧,还应当修学更高深的教法;否则人们会问:他住在森林里又有什么用呢?
Sīlaṃ acetasikantikathā
《论事》第十品中一组关于戒的辩论问:戒是不是心所?戒是否随心俱生?戒一旦受持,是否会自己不断增长?礼拜或“无表”算是戒还是破戒?自论者的提问显示:戒是离恶的意志,在心中一刹那一刹那地生起。
在《论事》(三藏第37册)第十品中,几场关于戒的辩论接连出现:具道者是否具有两种戒?戒是否不是心所?戒是否不随心俱生?因受持而生的戒是否会增长?表是否为戒?无表是否为破戒?在每一场辩论中,他论者(paravādī)接受一个论点,自论者(sakavādī,上座部一方)便问:那么还必须接受什么?
他论者主张戒不是心所,也不随心转。所给的理由是:如果戒随心生灭,那么戒一灭去,持戒的人就会变成破戒的人。也有一方主张,因受持而生的戒即使在人想着别的事时也会不断增长,而礼拜、起身迎接和让座都是戒。
自论者一次又一次地用同一组问题来回答:戒像信、念、慧一样有可爱的果报,而信、念、慧都是心所;经中的戒,是远离杀生等的意志;善法与不善法不会在同一个心刹那中会合,正如经中所说,善人之法与恶人之法相距之远,如天与地。论以他论者的论证结束每一场辩论,并没有给出最终的定义。
他论者主张具道者有两种戒:世间戒与出世间戒。自论者问:那么同时有两个触、两个心、两种慧吗?如果世间戒现前,那个人是凡夫吗?他论者无法同意。他论者反问:如果道只在世间戒灭去之后才生起,那么破戒的人能生起道吗?自论者也说不能。这一点是为了整体理解。
日常的戒是让心准备好禅修的基础,即使我们静坐时并没有想着戒条。持戒与训练心并不是分开的。
他论者主张戒不是心所。自论者问:那么戒是色、是涅槃,还是像眼、耳那样的处?这无法接受。他指出,戒像信、精进、念、定、慧一样,有可爱的果报与成熟,而这些都是心所;至于不是心所的眼处,则没有成熟。
当你说“我持戒”时,要记得戒不在加持过的圣线或登记卡上,而在于每一种情境中心不愿伤害的意志。
在戒非心所论和戒不随心转论这两场辩论中,他论者的理由是相同的:当戒生起又灭去时,那个持戒的人就成了破戒者吗?自论者说不应这样说。自论者转而问:触、受、信、念、慧都随心俱生,戒却不随心俱生吗?那么正语、正业、正命与其他道支又有什么不同呢?
做一个有戒德的人是人生的方向,不会每当心想到别的事就消失。但它需要每天以新的意志来更新,就像一段旅程要一步一步地走。
他论者主张因受持而生的戒会增长。自论者问:它像藤蔓、树木或青草那样生长吗?如果受戒之后,人正在想着欲念、嗔恚或残害的念头,戒仍在增长吗?接受这一点,就意味着善与不善在同一刹那会合,这与“四种相距极远之事”的经文相违。他论者引用偈颂:种植园林与树林的人,安住于法、具足戒德,将往生天界。
新年的决心或在布萨日受戒,是很好的开始;但戒真正增长,是在我们一次又一次选择不说谎、不占人便宜的时候。它不会在我们抱怨或生闷气时自己长大。
他论者主张表,即身体与言语的表达,是戒。自论者问:礼拜、起身迎接、合掌、让座或奉上洗脚水,是远离杀生或远离妄语的意志吗?这无法接受。他论者反问:如果不是戒,这些表达是破戒吗?自论者说不是。
礼貌与不伤害是两回事,我们两者都需要。恭敬地问候长辈很好,但它不能取代在金钱或言语上对他们诚实。
他论者主张无表,即未表达出来的,是破戒。自论者问:如果有人已受持了一件恶行,而现在正在供养袈裟和钵食、礼敬值得礼敬的人、为值得让路的人让路,那么功德与罪业会一起增长吗?接受这一点,就意味着两个心同时出现,善与不善会合,这与天地之喻的经文相违。
如果你曾经有过不好的意图,而今天真诚地帮助了别人,那一刻的善是真实的。把它当作放下旧意图的机会,而不是认为自己再也不能行善了。
这些辩论回答了持戒者常问的一个问题:如果我早上受了戒,戒是否整天都跟着我?所得出的答案是:戒在心真正立下离恶之意志的那些时刻结出果实。它不会在心想着别的事时,像藤蔓一样自己生长。另一方面,一个立志持戒的人,也不会只因睡着了或在想工作的事,就变成破戒的人。
关于礼拜和起身迎接的那一点也很有用。礼貌固然好,却不能取代不伤害。一个当面客气、背后欺骗的人,并没有持守这种意义上的戒。
最后一点令人鼓舞。如果你曾经有过不好的意图,而有一天真的行了善,那一刻的善并不会被旧的意图抹去。此刻的善心,此刻就是真实的。
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舍利弗教导:来到僧团中居住的林居比丘,应当恭敬、懂得自己的座位、不在不适当的时间拜访人家、不随便说话、守护诸根、饮食知量,并且精进、有正念、有定、有慧,还应当修学更高深的教法;否则人们会问:他住在森林里又有什么用呢?
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