L’analyse des jhāna : les facteurs de jhāna mot à mot
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L’analyse des jhāna : les facteurs de jhāna mot à mot

Jhānavibhaṅgo

L’analyse selon les Suttanta de l’analyse des jhāna explique mot à mot la formule bien connue des jhāna : de quelle sensualité il faut être isolé, en quoi diffèrent la pensée appliquée et la pensée soutenue, le ravissement et le bonheur, pourquoi la clarté intérieure est la foi, quelles composantes le mot jhāna désigne, et quelles perceptions les étapes sans forme dépassent.

8 points

Dans le Jhāna-vibhaṅga, douzième analyse du Vibhaṅga dans l’Abhidhamma Piṭaka, l’analyse selon les Suttanta (Suttanta-bhājanīya) reprend la formule des jhāna que l’on trouve partout dans les suttas — isolé des plaisirs sensuels, isolé des états malsains, on entre dans le premier jhāna, avec pensée appliquée et pensée soutenue, avec ravissement et bonheur nés de l’isolement — et l’explique mot à mot.

La méthode consiste à demander ce qu’est une chose et à répondre par une grappe de quasi-synonymes : le ravissement est allégresse, joie, délice, exaltation. Puis le texte dit que le pratiquant le possède, ou qu’il s’est apaisé. Lu ainsi, on voit ce qui s’ajoute et ce qui disparaît à chaque étape.

La partie précédente de la même analyse traite de la préparation au jhāna, de la vertu jusqu’à l’abandon des obstacles. Cette page reprend à partir de là avec la formule des quatre jhāna et des étapes sans forme.

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    Isolé de quoi Chando kāmo

    Les plaisirs sensuels sont ici, explique le texte, le désir, la passion, le désir-et-passion, l’intention et la passion liée à l’intention. Les états malsains dont il faut s’isoler sont les cinq obstacles : désir sensuel, malveillance, torpeur et somnolence, agitation et inquiétude, et doute. La sensualité désigne le désir dans l’esprit, non les objets eux-mêmes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de méditer ou de faire un travail qui demande de la concentration, inutile de tout fuir ; déposez d’abord le désir et l’irritation qui s’attardent dans l’esprit.

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    La pensée appliquée et la pensée soutenue Savitakkaṃ savicāranti

    La pensée appliquée (vitakka) est le fait de penser, l’intention, le fait de diriger l’esprit sur l’objet, et le texte y inclut l’intention juste. La pensée soutenue (vicāra) est l’examen, l’attention prolongée, l’esprit qui reste relié à l’objet et le considère à maintes reprises. Au deuxième jhāna, les deux s’apaisent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous faites un travail minutieux, remarquez les deux rythmes de l’esprit : saisir le sujet, et rester avec lui. Si vous décrochez sans cesse, entraînez plus longtemps le rythme qui reste.

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    Le ravissement n’est pas le bonheur Pītisukhanti

    Le ravissement est allégresse, joie, délice, gaieté, exaltation. Le bonheur est l’aise mentale, la sensation agréable née du contact mental. Dans les premiers jhāna, ce bonheur est conjoint et associé au ravissement ; au troisième jhāna, le ravissement s’estompe mais le bonheur demeure.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Après une bonne nouvelle, remarquez si, une fois l’excitation retombée, une aise tranquille demeure. Ce genre d’aise dure généralement plus longtemps.

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    La clarté intérieure est la foi Sampasādananti

    Dans l’expression du deuxième jhāna « clarté intérieure », le texte explique cette clarté comme la foi, le fait de croire, une confiance profonde ; et l’unification de l’esprit comme la stabilité de l’esprit, c’est-à-dire la concentration juste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La confiance en ce que vous faites aide l’esprit à se poser. Si vous agissez en hésitant sans cesse, l’esprit ne se rassemblera pas ; clarifiez d’abord pourquoi vous le faites.

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    Le mot jhāna désigne ses composantes Jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittassa ekaggatā

    Quand il arrive au mot jhāna, le texte répond par une liste : le premier jhāna est pensée appliquée, pensée soutenue, ravissement, bonheur et unification de l’esprit ; le deuxième est clarté, ravissement, bonheur et unification de l’esprit ; le troisième est équanimité, attention, claire compréhension, bonheur et unification de l’esprit ; le quatrième est équanimité, attention et unification de l’esprit. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le jhāna n’est pas un lieu mystérieux mais un ensemble dénombrable d’états mentaux. Dans la pratique, remarquez les états réellement présents au lieu de courir après des expériences spéciales.

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    Équanimité, attention et bonheur par le corps mental Sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti

    Au troisième jhāna, l’équanimité est le fait de regarder sans prendre parti, la neutralité de l’esprit ; l’attention est le souvenir ; la claire compréhension est la sagesse, la non-illusion. Dans l’expression « éprouver le bonheur par le corps », le texte dit que le corps désigne ici les agrégats de la perception, des formations mentales et de la conscience — le corps mental, non le corps physique. Les êtres nobles qui louent ce jhāna sont les Bouddhas et leurs disciples.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un bonheur neutre guidé par l’attention ne fait pas dériver l’esprit. Remarquez les moments d’aise avec une conscience claire et gardez ce ressenti comme point de référence.

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    Le quatrième jhāna : l’attention purifiée par l’équanimité Upekkhāsatipārisuddhinti

    Le texte précise que le plaisir et la douleur abandonnés au quatrième jhāna sont corporels, tandis que la joie et le chagrin qui ont cessé plus tôt sont mentaux. Ce qui reste est une sensation ni douloureuse ni agréable, et une attention ouverte, pure et claire grâce à l’équanimité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Distinguez la douleur corporelle de la détresse mentale qui la suit. Parfois, nous pouvons apaiser la détresse même quand la douleur demeure.

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    Vers le sans-forme : les perceptions dépassées Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā

    Les formules du sans-forme sont expliquées aussi. La perception de la forme est la perception de ceux qui sont dans un recueillement de la sphère de la forme ; la perception du choc sensoriel est la perception des formes visibles, sons, odeurs, saveurs et contacts ; la perception de la diversité est celle de quelqu’un qui n’est pas en recueillement ; et l’espace est le vide que ne touchent pas les quatre grands éléments, dans lequel le pratiquant étend l’esprit comme illimité. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans la vie quotidienne, l’esprit est tiraillé par d’innombrables perceptions. Se reposer brièvement dans l’ouverture, par exemple en regardant un ciel dégagé, lui permet de se reposer de cette diversité.

À essayer dans la vie quotidienne

Même sans s’entraîner jusqu’aux jhāna, ces explications aident à connaître plus finement ses propres états d’esprit. Par exemple, le plaisir exalté (pīti) et l’aise (sukha) ne sont pas la même chose, et une aise plus profonde vient souvent quand l’excitation retombe.

De plus, le texte compte l’intention juste comme une partie de la pensée appliquée et appelle la clarté intérieure « foi ». Penser dans la bonne direction et avoir confiance en ce que l’on fait font donc partie de la concentration, et n’en sont pas les ennemis.

Quiconque veut s’entraîner aux jhāna devrait avoir un enseignant expérimenté. Lire des définitions aide à comprendre, mais ce n’est pas une mesure pour juger si vous avez atteint un jhāna.

Sources dans le Tipiṭaka

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