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Les quatre nobles manières de parler : dire ce que l’on a vu, sans ajouter ni nier
Vie quotidienne

Les quatre nobles manières de parler : dire ce que l’on a vu, sans ajouter ni nier

Ariyavohārā

Dire que l’on a vu ce que l’on n’a pas vu, et dire que l’on n’a pas vu ce que l’on a vu, ne sont pas la parole des êtres nobles. Parler exactement selon ce que l’on a vu, entendu, senti et connu est une parole noble. Enjoliver la vérité et l’écarter sont également fautifs.

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Dans le chapitre sur la crainte des fautes, au Livre des Quatre de l’Aṅguttara Nikāya, quatre courts discours à la suite traitent du vohāra, les mots par lesquels on rapporte les choses. Le Bouddha les divise en manières de parler non nobles (anariya-vohāra) et manières de parler nobles (ariya-vohāra), avec deux séries pour chacune.

La première série non noble consiste à dire que l’on a vu ce que l’on n’a pas vu, entendu ce que l’on n’a pas entendu, senti ce que l’on n’a pas senti et connu ce que l’on n’a pas connu. La seconde série en est l’inverse : dire que l’on n’a pas vu ce que l’on a vu, et ainsi de suite. Les manières nobles se présentent aussi en deux séries opposées : dire que l’on n’a pas vu quand on n’a pas vu, et dire que l’on a vu quand on a réellement vu.

Dans le chapitre sur la parure et le chapitre sur la mauvaise conduite du même Livre, cette série revient sous forme abrégée (avec « etc. ») comme signe de ceux qui sont comme placés en enfer ou au monde céleste, et de l’insensé ou du sage. Le commentaire explique « senti » (muta) comme ce qui est connu par le nez, la langue et le corps.

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    Ne pas prétendre avoir vu ce que l’on n’a pas vu Adiṭṭhe diṭṭhavāditā

    Le Bouddha compte le fait de dire que l’on a vu ce que l’on n’a pas vu comme la première manière de parler non noble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous racontez un événement, précisez s’il s’agit de « je l’ai vu moi-même » ou de « quelqu’un me l’a dit ». Ne racontez pas une chose entendue comme si vous en aviez été le témoin oculaire.

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    Ne pas prétendre avoir entendu ce que l’on n’a pas entendu Assute sutavāditā

    Dire que l’on a entendu ce que l’on n’a pas entendu appartient à la même série. Une telle parole fait croire aux auditeurs qu’une histoire a une source alors qu’elle n’en a pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de dire « Ils ont dit que… », demandez-vous si quelqu’un l’a réellement dit, ou si vous l’avez deviné d’après leur attitude.

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    Ne pas prétendre connaître ce que l’on ne connaît pas Aviññāte viññātavāditā

    Les deux autres de cette série consistent à dire que l’on a senti ce que l’on n’a pas senti et que l’on a connu ce que l’on n’a pas connu. Elles couvrent ce qui est perçu par les autres sens et ce qui est connu par l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand on vous interroge sur une chose dont vous n’êtes pas sûr, en réunion ou avec un client, osez répondre « Je ne sais pas encore ; laissez-moi vérifier » plutôt que de répondre pour paraître bien informé.

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    Ne pas nier ce que l’on a réellement vu Diṭṭhe adiṭṭhavāditā

    L’autre série non noble est l’inverse : dire que l’on n’a pas vu ce que l’on a vu, pas entendu ce que l’on a entendu, pas senti ce que l’on a senti, pas connu ce que l’on a connu. Nier la vérité n’est donc pas une parole noble, pas plus qu’enjoliver.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes témoin d’une chose qui doit être confirmée, comme un accident ou du harcèlement au travail, ne dites pas que vous n’avez rien vu simplement pour éviter d’être impliqué. Si vous n’êtes pas prêt à parler, dites honnêtement que vous n’êtes pas encore à l’aise, plutôt que de nier.

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    Oser dire que l’on n’a pas vu Adiṭṭhe adiṭṭhavāditā

    La première série noble consiste à dire que l’on n’a pas vu ce que l’on n’a pas vu, pas entendu ce que l’on n’a pas entendu, pas senti ce que l’on n’a pas senti, pas connu ce que l’on n’a pas connu. Reconnaître les limites de son savoir est aussi la parole des êtres nobles.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Exercez-vous à dire « Je ne sais pas » comme une chose normale. Ceux qui peuvent admettre sans gêne qu’ils ne savent pas sont généralement ceux que l’on croit quand ils disent qu’ils savent.

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    Rapporter ce que l’on a réellement vu Diṭṭhe diṭṭhavāditā

    La seconde série noble consiste à dire que l’on a vu ce que l’on a vu, entendu ce que l’on a entendu, senti ce que l’on a senti, connu ce que l’on a connu : une parole conforme à l’expérience réelle, qui n’ajoute rien et ne retranche rien.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous rédigez un rapport, faites une déposition ou donnez un avis sur un produit, n’écrivez que ce que vous avez vous-même vécu, et séparez clairement vos opinions personnelles des faits.

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    Un signe de l’insensé et du sage Akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati

    Dans le chapitre sur la mauvaise conduite, cette même série est donnée comme signe de l’insensé, qui se conduit comme un être mutilé et blessé et qui est blâmé par les sages, et du sage, qui se conduit sans être mutilé ni blessé et qui n’est pas blâmé par les sages.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La fiabilité se construit chaque jour à partir de petites paroles. De petits mensonges sur ce que l’on a vu ou pas vu nous abîment peu à peu aux yeux de ceux qui connaissent la vérité.

À essayer dans la vie quotidienne

À une époque où les nouvelles se répandent vite, cet enseignement s’applique directement. Une simple question avant de parler ou de partager : « Ai-je vu cela moi-même, ou l’ai-je entendu de quelqu’un ? » Puis dites clairement à votre interlocuteur de quoi il s’agit.

La partie que l’on néglige souvent est la seconde série. Nier ce que l’on a réellement vu, par exemple faire comme si l’on n’avait rien vu alors qu’on a besoin de vous comme témoin, n’est pas non plus la parole des êtres nobles.

Parler selon la vérité ne signifie pas que vous deviez dire tout ce que vous voyez. Vous pouvez encore choisir de ne pas parler de certaines choses, mais quand vous parlez ou qu’on vous interroge, votre réponse doit correspondre à ce que vous savez réellement.

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Sources dans le Tipiṭaka

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