七清净
Satta visuddhiyo七个阶段的清净,像七辆接力的传车一样依次交接——每一辆都是为了下一辆,没有一辆本身就是目标。
Andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo
一位外道游方者问阿难:你们看到了什么过患,才教人舍断贪、嗔、痴?阿难没有回答“因为导师这样说”;他一层一层地说明其中的伤害:从想要伤害的念头,到行为,再到再也看不清任何人的真正利益。
在《增支部》三集阿难品的《阐陀经》中,游方者阐陀在舍卫城附近的祇树给孤独园去见阿难尊者。寒暄过后,他直截了当地问:你们主张舍断贪、舍断嗔、舍断痴吗?阿难说是,他便问:你们在这三者中看到了什么过患,才主张舍断它们?
阿难分阶段地说明其中的伤害来回答。被贪所征服、心被贪所缠缚的人,想要伤害自己,想要伤害他人,想要伤害两者,心中经历痛苦与忧恼。他以身、语、意行恶。他不如实了知自己的利益,也不如实了知他人的利益,也不如实了知两者的利益。贪一旦舍断,这一切都不会发生。每一部分他都以同样的方式作结:贪、嗔、痴使人盲目,使人无眼,使人无知,熄灭智慧,与恼害为伍,不导向涅槃。
阐陀接着问:有没有舍断它们的道路和修行方法?阿难说有:就是八正道。听了这番话,阐陀说这条道路、这种修行很好,足以令人不放逸。经文就在这里结束,自始至终没有一句批评他所属的教派。
阿难总结他的回答:我们在贪中看到这样的过患,所以主张舍断贪;在嗔中看到这样的过患,所以主张舍断嗔;在痴中看到这样的过患,所以主张舍断痴。舍断建立在看见过患之上,而不是建立在一道指令之上。
在放弃某样东西之前,花十分钟写下它实际上对你造成了什么,保存起来,在决心动摇的日子里重读。
被贪、嗔或痴所征服、所缠缚的人,想要伤害自己,想要伤害他人,想要伤害两者,心中经历痛苦与忧恼。这些一旦舍断,那些念头和那种心中的痛苦就不再生起。
下次你真的很愤怒时,留意想要伤害自己或别人的念头出现得有多快。那就是经中所说的第一种过患,也是在行动之前停下来的信号。
心一旦被征服,就不会只停留在心里。它变成身、语、意的恶行。贪、嗔、痴一旦舍断,这三方面都不再有恶行。
情绪高涨时,事先给自己定一条规矩:睡一觉之前,不打字、不打电话、不做重大决定。
阿难回答中最深的伤害,是被征服的人不如实了知自己的利益,也不如实了知他人的利益,也不如实了知两者的利益。舍断之后,他就如实了知这三者。
当你发现自己正强烈地渴求,或者非常愤怒时,把会影响别人的决定延后。在那一刻,你确实看不见长远的全局。
每一部分都以同样的语句作结:它使人盲目,使人无眼,使人无知,熄灭智慧,与恼害为伍,不导向涅槃。经文讲的是它对“看清楚”的影响,而不是惩罚。
如果你最近常常看错人、误判形势,回头看看:心里一直存着什么样的渴求、愤怒或迷惑?
被问到有没有舍断贪、嗔、痴的道路和修行方法时,阿难说有:就是八正道——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。回答并没有停在指出问题上。
无论在家里还是在工作中,你指出一个问题时,总要附上下一步该怎么做的建议。只指出问题,通常只会制造紧张。
阐陀并没有宣布改信。他只是说这条道路、这种修行很好,足以令人不放逸,经文就在这里结束。整场对话中,没有一个字批评他自己的教派。
和意见不同的人谈论信仰,不一定要以一方让步收场。如果双方都理解了彼此的理由,这场对话就已经成功了。
这里立刻可以用上的,不是一串名相,而是回答“为什么要舍断它?”这个问题的方式。阿难既不搬出导师的权威,也不说那是罪过。他指出的,是提问者可以在自己生活中验证的东西。
拿一个你真心想戒掉的习惯来试试。与其一再重复它不好,不如把你亲眼能看到的具体伤害写下来:它让你想些什么,让你做些什么,又让你看不见什么。从看见伤害中生出的决心,往往比建立在恐惧或羞耻上的决心更持久。
这场对话的语气也值得留意。提问的是一位真诚发问的外人,而他得到的回答全由道理构成。你也可以用正是这种方式,和意见不同的人谈论信仰:描述你所看到的,而不是告诉他们错了。
七个阶段的清净,像七辆接力的传车一样依次交接——每一辆都是为了下一辆,没有一辆本身就是目标。
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在一个满月之夜,一位比丘一步步地向佛陀提问:五取蕴以什么为根本?取与蕴是否相同?身见如何生起?最后,要怎样知、怎样见,才不会有“我作”?
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