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Le discours Sīlabbata : quand une observance porte des fruits et quand elle n’en porte pas
Pratique

Le discours Sīlabbata : quand une observance porte des fruits et quand elle n’en porte pas

Akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti

Le Bouddha demande à Ānanda si toute observance, tout mode de vie et toute vie sainte correctement maintenus portent des fruits. Ānanda répond qu’on ne peut pas répondre à cela de façon catégorique, et propose un test simple : le malsain croît-il ou décline-t-il, et le sain décline-t-il ou croît-il ?

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Dans le Sīlabbata Sutta du chapitre d’Ānanda, Livre des Trois, Aṅguttara Nikāya, le Vénérable Ānanda vient voir le Bouddha, qui commence par lui demander : toute observance, tout mode de vie et toute vie sainte bien maintenus portent-ils des fruits ?

Ānanda ne dit ni que tous en portent ni qu’aucun n’en porte. Il répond qu’on ne doit pas répondre à cette question de façon catégorique. Le Bouddha lui dit de l’analyser, et il le fait : quand quelqu’un suit une observance, un mode de vie ou une vie sainte bien maintenus et que les états malsains augmentent tandis que les états sains déclinent, une telle observance ne porte pas de fruits ; quand il la suit et que les états malsains déclinent tandis que les états sains augmentent, une telle observance porte des fruits.

Le Bouddha approuve cette analyse. Sachant que son maître est satisfait, Ānanda se lève de son siège, s’incline, fait le tour par la droite et s’en va. Peu après son départ, le Bouddha dit aux moines qu’Ānanda est encore quelqu’un qui s’entraîne, mais qu’il ne serait pas facile de trouver son égal en sagesse.

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    À certaines questions, on ne peut pas répondre de façon catégorique Na khvettha bhante ekaṃsena

    À la question de savoir si toute observance, tout mode de vie et toute vie sainte bien maintenus portent des fruits, Ānanda répond qu’on ne doit pas répondre à cette question de façon catégorique. Il ne se hâte pas de dire oui ou non, bien que l’un ou l’autre eût été plus facile à dire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une question impose une réponse du type bon ou mauvais, dites de quoi cela dépend et exposez les conditions. C’est mieux qu’une réponse brève qu’il vous faudra corriger plus tard.

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    Invité à analyser, non à deviner Tenahānanda vibhajassūti

    Le Bouddha ne reproche pas à Ānanda de retenir une réponse immédiate ; il lui dit : alors analyse-la — expose clairement les conditions. C’est un schéma employé dans de nombreux discours.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous enseignez ou expliquez quelque chose de complexe, décomposez-le en cas : dans telles conditions, faites ceci ; dans telles autres, faites cela. Les gens peuvent alors réellement s’en servir.

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    L’observance qui ne porte pas de fruits Akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti

    L’analyse d’Ānanda : quand, en suivant une observance, un mode de vie ou une vie sainte bien maintenus, les états malsains augmentent et les états sains déclinent, une telle observance ne porte pas de fruits. Fait notable, la forme extérieure peut paraître tout aussi stricte que celle d’une observance qui fonctionne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous constatez que plus vous pratiquez, plus vous êtes irrité contre les autres, plus vous vous sentez fier ou plus vous devenez craintif, traitez cela comme une donnée qui appelle à revoir la méthode.

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    L’observance qui porte des fruits Akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti

    À l’inverse, quand les états malsains déclinent et que les états sains augmentent, une telle observance porte des fruits. Le critère mesure la direction dans laquelle va l’esprit, non le degré d’exigence de l’observance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Posez-vous deux questions chaque mois : y a-t-il eu moins de colère ce mois-ci, et y a-t-il eu plus de générosité ? Laissez les réponses décider de ce que vous ferez ensuite.

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    Mesurer le résultat, non la forme Sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasāraṃ

    Le discours nomme quatre choses : l’observance, le vœu, le mode de vie et la vie sainte — ce qui couvre les restrictions, les engagements, la manière dont on vit et la pratique de la chasteté. Le même critère s’applique aux quatre. La vie sainte concerne ici ceux qui l’ont embrassée, et n’est pas une exigence pour les laïcs en général.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous choisissez une pratique, ne la choisissez pas parce qu’elle paraît impressionnante ou difficile. Choisissez-la parce qu’elle améliore réellement l’esprit et que vous pouvez la maintenir.

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    Encore en entraînement, et pourtant difficile à égaler en sagesse Na ca panassa sulabharūpo samasamo paññāya

    Peu après le départ d’Ānanda, le Bouddha dit aux moines qu’Ānanda est encore quelqu’un qui s’entraîne, mais qu’il ne serait pas facile de trouver son égal en sagesse. « Pas encore achevé » et « réellement excellent » sont deux choses différentes, et elles peuvent être vraies en même temps.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Louez les personnes encore en progression pour ce en quoi elles sont réellement bonnes, précisément. Un éloge précis a plus de poids qu’un éloge vague, et ne les empêche pas de continuer à grandir.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours transmet un petit outil qui fonctionne presque partout. Au lieu de débattre de l’observance ou de la méthode correcte, revenez au résultat : après l’avoir pratiquée, l’avidité, la colère et la confusion ont-elles diminué, et la bienveillance, l’attention et la patience ont-elles augmenté ?

Le même test vaut pour les routines ordinaires — un programme d’exercice, une manière de travailler, les règles de la maison. Ce qui marchait pour vous il y a trois ans ne marche peut-être plus aujourd’hui ; vérifier périodiquement compte donc davantage que s’accrocher à la forme.

Une mise en garde : ce n’est pas une permission d’abandonner les préceptes, puisque le critère lui-même est que les états sains doivent croître et les états malsains décliner. Si une observance vous amène à vous nuire à vous-même ou à nuire à votre entourage, vous stresse au point de vous rendre malade, ou vous fait commencer à mépriser ceux qui pratiquent autrement, c’est le signal de revoir la méthode, non d’abandonner le but.

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Sources dans le Tipiṭaka

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