业经:旧业、新业与业的灭尽
Kammasuttaṃ眼、耳、鼻、舌、身、意是旧业;我们现在以身、语、意所做的是新业。业的灭尽是存在的,通往它的道路就是八正道。
Tevijjasuttaṃ
两位年轻婆罗门争论谁的老师所说的通往梵天之道更直接。佛陀指出他们的传承中从来没有人见过梵天,并给出一列盲人、为不知位置的宫殿造梯子、呼唤彼岸过来等比喻。
在《长部·戒蕴品》的《三明经》中,年轻婆罗门婆私吒与婆罗豆婆遮在摩那沙迦多村附近散步,争论谁的老师所说的道路才是与梵天共住的直路。他们无法达成一致,便去请问住在阿夷罗跋提河岸边的佛陀。
佛陀问:通晓三吠陀的婆罗门中,有没有人——他们的老师、老师的老师,上溯七代,乃至编写圣歌的古代仙人——曾经见过梵天?婆私吒回答:没有。佛陀于是给出几个比喻,说明为自己从未知道、从未见过的东西指路是不可能的。
接着他把梵天的品质与这些婆罗门的品质相比较,并说他知道梵天界以及通往那里的道路,正如一个在村里出生长大的人熟悉村里的道路。他教导那条道路,也就是戒与四梵住。最后两位年轻人都皈依了三宝。
婆私吒坚持婆罗门沸伽罗娑罗所教的道路是直路,婆罗豆婆遮则说婆罗门多卢迦所教的才是。婆私吒还说,虽然各个婆罗门学派描述的道路不同,但全都通往梵天,就像许多条路都在一个村子交会。
当争论哪种方法最好时,先退一步问:双方有没有人真的知道所讨论的那个目的地?
佛陀通过提问确认:通晓三吠陀的婆罗门、他们的老师,上溯七代直到古代仙人,没有一个人见过梵天,却在为通往梵天指路。他把这比作一列盲人,每人抓着下一个人:最前面的看不见,中间的看不见,最后的也看不见。
当你收到“大家都这么说”的建议时,去了解一下,这条链上有没有人亲自试过,亲眼看到了结果。
这就像一个人说他爱慕国中最美的女子,可是被问到她的种姓、名字、身高、肤色或住在哪里时,都说不知道。他的话没有任何依据。
在全心投入一个大目标(例如梦想的工作)之前,写下你对它真正了解多少具体细节,还是只是爱上了别人描绘的图画。
这就像一个人在十字路口建造梯子,要爬上一座宫殿,可是被问到宫殿在哪个方向、是高是低时,却不知道。佛陀说,不知道梵天却为通往梵天指路的婆罗门,正是如此。
在一个计划上投入精力或金钱之前,先确定你知道目的地在哪里,而不是急着先造梯子。
这就像有人想渡过河水涨到岸边的阿夷罗跋提河,却站在此岸呼喊:“彼岸,过来这里!”彼岸不会因为呼唤、恳求或盼望而过来。同样,那些舍弃了使人成为婆罗门的品质、却向因陀罗、梵天及其他天神祈求的人,也不会因为呼唤而得以与梵天共住。
当你发现自己只是在盼望、祈求,或只在脑中设定目标时,把它变成至少一个今天就能做的步骤。
佛陀又给出两个比喻:有人想渡河,双臂却被紧紧反绑在背后;有人想渡河,却蒙着头躺在岸上。他说,在圣者之律中,五种欲乐被称为锁链与束缚,五盖被称为障碍与缠缚。沉溺于欲乐、被诸盖所压倒的人,无法渡过去。
如果你想到达一个目标,看看是什么在“绑住你的双臂”(例如对舒适的执着),又是什么让你“蒙头躺着”(例如懒散与怀疑)。
佛陀问:依照他们老师的说法,梵天有没有牵累?有没有怨恨心、嗔恚心、染污的心?是否能主宰自己的心?婆私吒回答:梵天这些都没有,而且能主宰自心;而通晓三吠陀的婆罗门这些全都有,也不能主宰自心。既然两者如此不同,他们死后与梵天共住是不可能的。
如果你想成为慈祥、平静的人,看看今天你是离那幅图景更近了,还是更远了。要接近目标,就要培养同样的品质。
婆私吒说听说佛陀知道通往梵天之道,佛陀便说:一个在摩那沙迦多出生长大的人,被问到村里的路时,会毫不犹豫地立刻回答。如来被问到梵天界及通往那里的道路时,也同样不会犹豫。接着他教导那条道路:修学戒、舍断诸盖、修习四梵住。
选择引导你的人时,要找真正到达过、或生活在那个领域的人,看看他们能否一步一步清楚地回答。
这部经不是用来嘲笑别人信仰的。它给出一个适用于一切事情的检验:为你指路的人真的到过那个目的地吗,还是只是一个接一个地转述别人告诉他的话?
今天有数不清的人在提供通往财富、快乐或健康的捷径。一列盲人、每人抓着前一个人的画面提醒我们:一种教导流行或古老,并不保证有人真的见过。
呼唤彼岸的比喻可以马上应用。恳求或只是想要,并不能让我们到达目标;我们必须靠自己的修行渡过去。
眼、耳、鼻、舌、身、意是旧业;我们现在以身、语、意所做的是新业。业的灭尽是存在的,通往它的道路就是八正道。
交换衣服后又把一件抢回来;为了等自己的弟子而阻挠僧团分衣;以路上有恶犬为由劝阻别人,把一户慷慨的人家据为己有——三个关于占有欲的故事,这种占有欲会侵蚀团体中的善意。
四种修行方式——苦或乐、证悟慢或快。四者都能到达;修行艰难并不代表你走错了路。
一位眼睛昏花、听力衰退的老人,请求一个他在死前能够理解的法。佛陀简短地回答:要不放逸,放下色与渴爱。学法永远不嫌晚。