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Le Jātaka Rājovāda : vaincre la colère par la non-colère
Vie quotidienne

Le Jātaka Rājovāda : vaincre la colère par la non-colère

Rājovādajātakaṃ

Deux rois se rencontrent sur une route étroite. Les stances comparent deux manières de gagner les gens : la première rend à chacun la pareille ; la seconde vainc la colère par la non-colère, le méchant par le bien, l’avare par le don et le menteur par la vérité.

7 points

Dans le Jātaka Rājovāda du Duka Nipāta, dans les Jātaka du Khuddaka Nikāya, se trouvent deux stances prononcées par deux cochers, chacun faisant l’éloge de son propre roi. La première dit que le roi Ballika (Mallika dans certaines éditions) est dur avec les durs et doux avec les doux, qu’il vainc les bons par le bien et les méchants par le mal. La seconde dit que le roi de Bārāṇasī vainc l’homme en colère par la non-colère, le méchant par le bien, l’avare par le don et le menteur par la vérité. Les deux stances se terminent ainsi : « Cocher, cède le passage à notre roi. »

Le Tipiṭaka ne contient que les stances ; l’histoire provient du commentaire (Jātaka-aṭṭhakathā). Il rapporte que le roi de Bārāṇasī était le Bodhisatta. Les deux rois étaient sortis déguisés pour savoir si quelqu’un parlait de leurs défauts, et leurs chars se rencontrèrent sur une route étroite. Les cochers cherchèrent à décider qui devait céder le passage, mais les rois étaient égaux en âge, en richesse et en renommée ; ils comparèrent donc leur vertu. En entendant la seconde stance, le camp du roi Ballika descendit et céda le passage.

La seconde stance correspond à une parole bien connue du Bouddha dans le Dhammapada.

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    Rendre à chacun la pareille Daḷhaṃ daḷhassa khipati

    La première stance dit que le roi Ballika est dur avec les durs, qu’il vainc les doux par la douceur, les bons par le bien et les méchants par le mal. Il traite les gens comme ils le traitent, ce qui semble juste, mais le lie encore aux actes des autres.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez à qui vous avez répondu aujourd’hui sur le même ton que celui qu’il a pris avec vous, et demandez-vous comment vous répondriez si vous pouviez choisir librement.

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    Vaincre la colère par la non-colère Akkodhena jine kodhaṃ

    Le roi de Bārāṇasī vainc l’homme en colère par la non-colère. La colère à laquelle on répond par la colère se propage ; la colère qui ne reçoit plus de combustible s’éteint d’elle-même.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un vous parle avec colère, baissez la voix et ralentissez d’un temps au lieu d’élever la voix à son niveau.

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    Vaincre le méchant par le bien Asādhuṃ sādhunā jine

    La première stance dit que les méchants sont vaincus par le mal ; la seconde, qu’ils sont vaincus par le bien. Ce contraste est le cœur du jātaka, et les personnages de l’histoire reconnaissent que la seconde manière est plus haute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si un collègue qui a autrefois profité de vous demande une aide que vous pouvez apporter sans dommage, essayez de l’aider sans lui rappeler la faveur.

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    Vaincre l’avare par le don Jine kadariyaṃ dānena

    L’avare a tendance à supposer que les autres sont aussi avides que lui. Donner sans attendre de retour défait cette supposition et peut ouvrir son cœur au don.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans une équipe où chacun garde jalousement l’information ou le mérite, soyez le premier à partager vos connaissances ou à reconnaître ouvertement le travail de quelqu’un d’autre.

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    Vaincre le menteur par la vérité Saccenālikavādinaṃ

    Le menteur est vaincu par la vérité, non par des mensonges en retour. La vérité dite avec constance devient avec le temps sa propre preuve.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un répand de fausses histoires sur vous, exposez les faits une fois, brièvement et clairement, sans inventer une contre-histoire.

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    Céder le passage à la vertu Maggā uyyāhi sārathi

    Les deux stances se terminent en demandant à l’autre camp de céder le passage. Le commentaire dit que, lorsque l’âge, la richesse et la renommée se révélèrent égaux, l’affaire fut tranchée par la vertu, et le camp du roi Ballika céda le passage. Reconnaître que quelqu’un est meilleur sous un certain rapport n’est pas une défaite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand il faut décider qui doit diriger quelque chose, regardez l’aptitude et la conduite, pas seulement l’ancienneté ou le titre.

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    Chercher d’abord ses propres défauts Rājovādajātakaṃ

    Le commentaire rapporte que les deux rois étaient partis pour savoir si quelqu’un parlait de leurs défauts. Ce détail vient du commentaire, non des stances, mais il s’accorde avec le propos de l’histoire : un bon dirigeant commence par écouter la critique.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demandez à un proche ou à quelqu’un de votre équipe si quelque chose dans votre façon de faire lui rend les choses difficiles, et écoutez sans vous défendre.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce jātaka ne dit pas que la première manière est entièrement fausse. Être ferme avec les fermes a sa place dans le monde. Mais il montre une voie plus haute : ne pas laisser le comportement de l’autre dicter le nôtre.

Au travail ou à la maison, celui qui répond poliment à un courriel dur, ou qui répond à la mesquinerie par la générosité, finit généralement par gagner le respect, tandis que la riposte du tac au tac entretient le conflit.

La non-colère ne veut pas dire tout céder. Si quelqu’un dépasse les bornes ou fait du tort, vous pouvez toujours poser des limites et vous protéger — faites-le simplement sans un esprit brûlant.

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Sources dans le Tipiṭaka

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