见论:邪见从何而来
Diṭṭhikathā《无碍解道》把邪见描述为把事物执取为“这是我的,这是我,这是我的自我”,并列出它的八个依处——在我们自己的心中、在不如理作意中、在恶友中,以及在他人之声中——并以苦楝种子只结出苦味作比喻。
Nisamma ca kataṃ kammaṃ
一位国王只听了一个假苦行者的控诉,就立刻下令惩处自己的儿子。王子请求面见父亲,说明真相,并教导:不经思量而做的事,会像误用的药一样带来伤害;经过思量而做的事,日后不会后悔。
在《小部·本生经》二十集的喜悦本生中,偈颂讲述一位国王发现他所敬重的一位苦行者痛苦地躺着,便问是谁伤害了他。苦行者说自己不伤害任何人,却遭到国王之子的骚扰。国王大怒,下令立刻处死喜悦王子。王子请求先被带到父亲面前,并问自己做错了什么。
国王问他,为什么把一位早晚供奉圣火的苦行者叫作“居士”。王子回答说,这个人储存了许多根茎和果子,并看守着它们;国王也同意确实如此。王子接着在众人面前宣告:国王听信一个愚人,竟要无故杀他;并请求准许他出家。国王为这一次过失请求原谅。王子随后以偈颂讲述行动之前先思量的道理,把它比作用得好或用得不好的药。最后,王太后也支持儿子出家。
背景来自义注:那个苦行者是个骗子,种菜出售。王子看到这一点,就称他为“卖菜的居士”,不向他行礼。苦行者害怕被揭穿,便打碎自己的水罐,把东西弄得一片狼藉,蒙着身子躺着,装作遭到了殴打,等国王从边境回来。据义注,佛陀是就提婆达多而讲述这个故事的。
苦行者痛苦地躺着,说自己不伤害任何人,却遭到王子的骚扰。国王出于对说话者的敬重,立刻相信了他,既没有要求证人,也完全没有听王子怎么说。
当有人告诉你另一个人伤害了他时,先倾听并照顾他的感受,但在听到另一方之前,不要断定谁有过错。
王子没有情绪化地为自己辩护,而是指出事实:那个苦行者储存了许多东西并看守着,所以他称他为居士。国王自己也同意确实如此。
被指控时,用对方可以查证的东西来回应——文件、讯息或证人——而不是在愤怒中争辩。
不经思量、草率考虑而做的事,会带来恶果,就像误用而变得有害的药。经过思量、仔细考虑而做的事,会带来善果,就像用得正确而治愈疾病的药。
在作出难以挽回的决定之前——解雇某人、结束一段关系、发布一则指控——先写下你的理由,等一个晚上。
懒惰而贪享欲乐的在家人不好;不自制的出家人不好;不经思量就行事的国王不好;易怒的智者不好。每一种都缺少了其身份最根本的品质。
问问自己,在你所担任的角色中——父母、主管、别人会听从的人——什么品质是不可或缺的,今天你是否守住了它。
统治者应当先思量,然后才施以惩罚。仓促所做的事,会带来令人焦灼的悔恨。行事前先思量的统治者,名声与荣誉日益增长。
如果你处在可以奖赏或惩罚他人的位置上,就给自己定一条规矩:绝不在听到某件重要事情的当天就作出决定。
正确的意愿与一个人真正的利益,日后不会带来悔恨。在行动之前明辨、区分的人,只做不必后悔的事,这样的事为智者所称赞,并带来快乐。
把“如果明天我知道了更多,会后悔这个决定吗?”这个问题,作为行动前的最后一道过滤。
得知真相后,国王没有寻找理由为自己的命令辩护。他说,如果他是个受人摆布的愚人,请儿子原谅他这一次过失。
当你判断错了时,主动向直接受影响的人道歉,并说明你以后会怎样改变做法,不要等别人来要求。
任何有权评判他人的人——父母、老师、主管、群组管理员——都可能成为这个故事中的国王:听了一方令人同情的陈述,还没听另一方,就立刻惩罚。
一个可以马上用上的原则:情绪越强烈,就越要等久一点再作决定,而且一定要让被指控的人说话。王子的那句“我做错了什么?”,是每个人都应该拥有的权利。
这个本生也展现了一位长辈在得知自己错了之后愿意道歉,这比寻找理由为原来的决定辩护,是更好的补救。
《无碍解道》把邪见描述为把事物执取为“这是我的,这是我,这是我的自我”,并列出它的八个依处——在我们自己的心中、在不如理作意中、在恶友中,以及在他人之声中——并以苦楝种子只结出苦味作比喻。
列举辱骂同修、挑起争吵、多言、不忍和不令人生信的行为各自的五种过患,以及相反行为的五种利益,另有火的过患和摩偷罗城的过患。
出家人应当常常省思的十件事:我已不再像在家人;我的生活依靠他人;我的行为是否应受指责;日夜流逝,我在做什么;我是否已证得某种以后被问起时不会感到羞愧的成就。
当一位比丘宣称证得究竟智时,既不应急于认可,也不应急于否定,而应询问四种言说、五取蕴、六界、内外诸处以及慢的断除——然后听一听,他的回答是不是真正解脱者的回答。