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Die längere Lehrrede über die Auflösung des Verlangens: Das Bewusstsein ist kein Wanderer
Vertiefung

Die längere Lehrrede über die Auflösung des Verlangens: Das Bewusstsein ist kein Wanderer

Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ

Der Mönch Sāti glaubte, dasselbe Bewusstsein wandere durch den saṃsāra. Der Buddha lehrt, dass Bewusstsein aus Bedingungen entsteht und nach seiner Bedingung benannt wird, wie ein Feuer nach seinem Brennstoff; dann legt er das abhängige Entstehen vorwärts und rückwärts dar, das Leben vom Mutterleib an und die Freiheit durch die Auflösung des Verlangens.

8 Punkte

Im Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta des Majjhima Nikāya hat ein Mönch namens Sāti, der Sohn eines Fischers, die falsche Ansicht gefasst, der Buddha lehre, dass eben dieses Bewusstsein weiterläuft und weiterwandert, und nicht ein anderes. Mehrere Mönche wandten ein, der Buddha habe auf viele Weisen gesagt, dass Bewusstsein in Abhängigkeit von Bedingungen entsteht und dass es ohne Bedingung kein Entstehen von Bewusstsein gibt. Sāti beharrte dennoch darauf, und so berichteten sie es dem Buddha.

Als der Buddha fragte, was dieses Bewusstsein sei, antwortete Sāti, es sei das, was spricht und fühlt und hier und dort die Ergebnisse guter und schlechter Taten erfährt. Der Buddha tadelte ihn dafür, dass er ihn falsch darstellte und sich selbst schadete, und erklärte dann, dass Bewusstsein nach der Bedingung benannt wird, aus der es entsteht – so wie ein Feuer nach dem Brennstoff benannt wird, den es verbrennt.

Dann befragte er die Mönche über das Gewordene, die vier Nahrungen und das abhängige Entstehen, sowohl in seinem Entstehen als auch in seinem Aufhören. Er warnte sie, nicht einmal an dieser geläuterten Ansicht zu haften, beschrieb das Leben von der Empfängnis im Mutterleib über das Heranwachsen und die Verstrickung in die Sinnenfreuden bis zu dem, der den Dhamma hört, fortzieht, sich schult und keine Freude mehr am Gefühl findet. Am Ende sagte er ihnen, sie sollten diese Lehre als kurz gefasste Freiheit durch die Auflösung des Verlangens im Gedächtnis behalten.

  1. 1

    Sātis falsche Ansicht Tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anaññaṃ

    Sāti meinte, dasselbe Bewusstsein wandere unverändert weiter, und beschrieb es als das, was spricht, fühlt und die Ergebnisse der Taten erfährt. Der Buddha sagte, diese Ansicht stelle ihn falsch dar, schade Sāti selbst und führe zu lang anhaltendem Leiden. Selbst als andere Mönche ihn wiederholt berichtigten, hielt Sāti fest daran.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand sagt, Sie hätten etwas missverstanden, prüfen Sie die Quelle oder fragen Sie jemanden, der sich auskennt, bevor Sie auf Ihrer Meinung beharren. Selbstsicherheit ist kein Beweis für Verständnis.

  2. 2

    Das Bewusstsein wird nach seiner Bedingung benannt, wie ein Feuer nach seinem Brennstoff Yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca uppajjati viññāṇaṃ tena teneva saṅkhaṃ gacchati

    Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Auge und Formen entsteht, heißt Sehbewusstsein; in Abhängigkeit von Ohr und Klängen Hörbewusstsein; und so weiter bis zu Geist und Geistesobjekten, was Geistbewusstsein heißt. Ebenso heißt ein Feuer, das Holz verbrennt, Holzfeuer, eines, das Gras verbrennt, Grasfeuer, eines, das Spreu verbrennt, Spreufeuer. Es gibt kein frei schwebendes Feuer, das von einem Brennstoff zum anderen wandert.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Nachricht Sie wütend macht, sehen Sie, dass die Wut aus dem Zusammenkommen von Augen, Text und Deutung entstanden ist – und keine Wut ist, die schon auf Sie gewartet hat.

  3. 3

    Sehen, dass dies geworden ist, aus Nahrung entsteht und mit dem Aufhören der Nahrung aufhört Bhūtamidanti passatha

    Der Buddha fragte die Mönche, ob sie sehen, dass dies geworden ist, dass es aus Nahrung entsteht und dass es mit dem Aufhören der Nahrung dem Aufhören unterworfen ist (die thailändische Übersetzung versteht „dies“ als die fünf Aggregate). Zweifel entsteht, wenn man diese drei Punkte nicht klar sieht, und verschwindet, wenn man sie mit Weisheit sieht, wie sie sind. Dann zeigte er, dass die vier Nahrungen das Verlangen zur Quelle haben, das Verlangen das Gefühl zur Quelle hat, und so weiter zurück bis zur Unwissenheit.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Stress aufkommt, stellen Sie drei Fragen: Ist er wirklich entstanden? Was nährt ihn? Und wenn ich aufhöre, ihn zu nähren, hört er dann auf?

  4. 4

    Der Dhamma gleicht einem Floß: nicht einmal an einer reinen Ansicht haften Nittharaṇatthāya no gahaṇatthāya

    Der Buddha sagte: Wenn die Mönche an dieser reinen und klaren Ansicht hingen, sich an ihr erfreuten und sie als ihr Eigenes hüteten, hätten sie den Dhamma nicht verstanden, den er als einem Floß ähnlich gelehrt hat (die thailändische Übersetzung sagt „Schwimmkörper“) – der zum Übersetzen dient, nicht zum Festhalten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie das Gefühl haben, den Dhamma besser zu verstehen als andere, nehmen Sie das als Signal, Ihre Ansichten ein wenig abzulegen. Rechtes Verständnis dient dem Übersetzen, nicht dem Herumtragen oder Streiten.

  5. 5

    Das abhängige Entstehen in Entstehen und Aufhören Imasmiṃ sati idaṃ hoti

    Er befragte die Mönche Glied für Glied durch die Reihe des Entstehens, von den durch Unwissenheit bedingten Gestaltungen bis zu Altern, Tod und allem Leiden, und durch die Reihe des Aufhörens, vom Aufhören der Unwissenheit bis zum Aufhören allen Leidens. Die Mönche beantworteten jede Frage, und er fasste zusammen: Wenn dies ist, wird jenes; mit dem Entstehen von diesem entsteht jenes; wenn dies nicht ist, wird jenes nicht; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf.

    Anwendung im Alltag

    Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis. Lesen Sie dazu „Das abhängige Entstehen“, wo jedes Glied ausführlich erklärt wird.

  6. 6

    Selbst erkennen, nicht aus Respekt vor dem Lehrer nachsprechen Paccattaṃ veditabbo viññūhi

    Wer so erkennt und sieht, läuft nicht zurück und fragt sich, ob er in der Vergangenheit existiert hat oder was er war, noch voraus zu dem, was er sein wird, noch fragt er sich jetzt, was er ist, woher er gekommen ist und wohin er gehen wird. Er würde auch nicht sagen: „Der Lehrer ist unser Meister; wir sagen das aus Respekt vor ihm.“ Er spricht von dem, was er selbst erkannt und gesehen hat. Der Buddha sagt, das sei gemeint, wenn es heißt, der Dhamma sei hier und jetzt sichtbar, zeitlos und lade ein, zu kommen und zu sehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie anderen eine Lehre erklären, trennen Sie deutlich, was Sie in Ihrem eigenen Leben wirklich gesehen haben, von dem, was Sie nur auswendig gelernt haben, und sprechen Sie auf dieser Grundlage ehrlich.

  7. 7

    Das Leben vom Mutterleib bis zum Heranwachsen Tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti

    Ein Kind wird empfangen, wenn drei Bedingungen zusammenkommen: Mutter und Vater kommen zusammen, die Mutter ist in ihrer fruchtbaren Zeit, und ein Wesen, das geboren werden soll, ist zugegen. Die Mutter trägt das Kind neun oder zehn Monate unter großer Gefahr für ihr Leben und nährt es dann mit ihrer Milch, die in der Disziplin der Edlen als Blut gilt. Das Kind wächst heran und spielt mit Spielzeug wie einem kleinen Pflug, einem kleinen Karren und einem kleinen Bogen. Erwachsen geworden, genießt es die fünf Stränge der Sinnenfreuden, begehrt, was gefällt, und lehnt ab, was missfällt.

    Anwendung im Alltag

    Denken Sie an die Gefahr für ihr Leben, die Ihre Mutter auf sich nahm, damit Sie geboren werden konnten – Grund genug, sie diese Woche anzurufen oder sich ein wenig mehr um sie zu kümmern.

  8. 8

    Die Freude am Gefühl ist Ergreifen Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ

    Wer in Mögen und Nichtmögen gefangen ist, erfreut sich an jedem Gefühl, das er erfährt, und hält daran fest. Diese Freude am Gefühl ist Ergreifen, das zu Dasein, Geburt und Leiden führt. Wer aber den Dhamma hört, fortzieht, Tugend bewahrt, die Sinne hütet, Achtsamkeit und Situationsbewusstsein hat, die Hindernisse aufgibt und das Jhāna erlangt, der begehrt beim Sehen einer Form weder, noch lehnt er ab, und erfreut sich nicht am Gefühl. Die Freude hört auf, und mit ihr hören das Ergreifen und alles Leiden auf.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie leckeres Essen genießen oder Lob erhalten, bemerken Sie den Moment, in dem der Geist anfängt, „mehr davon“ zu wollen. In diesem Moment beginnt die Freude, sich in Ergreifen zu verwandeln.

Im Alltag ausprobieren

Viele Menschen stellen sich die Wiedergeburt als einen einzigen „Wissenden“ vor, der von einem Körper in den nächsten übergeht, wie jemand, der umzieht. Diese Lehrrede sagt deutlich, dass dies nicht die Lehre des Buddha ist. Jeder Akt des Erkennens entsteht, wenn seine Bedingungen zusammenkommen.

Im Alltag hilft uns das zu sehen, dass die Gereiztheit am Morgen und die Gelassenheit am Abend nicht ein einziges „Ich“ sind, das seine Stimmung wechselt, sondern ein Erkennen, das aus verschiedenen Ursachen entsteht. Ändern Sie die Ursachen, und das Ergebnis ändert sich.

Das ist anspruchsvoller Stoff. Empfängnis und Wiedergeburt sollten zusammen mit anderen Lehrreden studiert werden, statt aus einer einzigen Schlüsse zu ziehen. Was man sofort nutzen kann, ist die Beobachtung, dass die Freude am Gefühl der Ort ist, an dem das Leiden Gestalt anzunehmen beginnt.

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Quellen im Tipiṭaka

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