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Das Mucalinda-Kapitel: Wo das Glück liegt
Geistesschulung

Das Mucalinda-Kapitel: Wo das Glück liegt

Mucalindavaggo

Der Nāga-König Mucalinda windet sich um den Buddha, um ihn vor dem Regen zu schützen, und der Buddha spricht einen Vers über Stufen des Glücks: Abgeschiedenheit, Nicht-Schädigen, Schwinden der Leidenschaft und schließlich das Beseitigen der Einbildung „ich bin“, das höchste Glück. Andere Lehrreden des Kapitels zeigen, dass wer Glück sucht, indem er andere schädigt, es nicht finden wird.

7 Punkte

Im Mucalinda-Kapitel des Udāna, Khuddaka Nikāya, erzählt die erste Lehrrede, dass der Buddha kurz nach seinem Erwachen sieben Tage lang am Fuß des Mucalinda-Baumes nahe dem Fluss Nerañjarā saß und das Glück der Freiheit genoss. Eine große Wolke zog außerhalb der Jahreszeit auf, mit sieben Tagen Nieselregen und kalten Winden. Der Nāga-König Mucalinda kam hervor, schlang seine Windungen siebenmal um den Buddha und breitete seine große Haube über dessen Kopf, damit Kälte, Hitze, Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und Kriechtiere ihn nicht belästigten. Als der Himmel aufklarte, löste sich der Nāga, nahm eine andere Gestalt an und stand mit zusammengelegten Händen in Verehrung vor dem Buddha.

Der Buddha sprach diesen Vers: Abgeschiedenheit ist Glück für den, der zufrieden ist, der den Dhamma gehört hat und sieht; Nicht-Übelwollen, Zurückhaltung gegenüber Lebewesen, ist Glück in der Welt; das Schwinden der Leidenschaft, das Überwinden der Sinnenfreuden, ist Glück in der Welt; und das Beseitigen der Einbildung „ich bin“ ist das höchste Glück.

Mehrere andere Lehrreden des Kapitels handeln ebenfalls vom Glück: Jungen, die eine Schlange schlagen, Mönche, die darüber reden, welcher König reicher ist, und der ehrwürdige Bhaddiya, der ausruft: „Welch ein Glück!“ Diese Seite fügt sie zu einem einzigen Bild davon zusammen, wo wahres Glück liegt.

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    Abgeschiedenheit ist Glück für den Zufriedenen Sukho viveko tuṭṭhassa

    Abgeschiedenheit ist Glück für den, der mit dem zufrieden ist, was er hat, der den Dhamma gehört hat und klar sieht. Abgeschiedenheit ist hier nicht nur ein stiller Ort; sie geht mit Zufriedenheit und dem Verständnis des Dhamma einher.

    Anwendung im Alltag

    Verbringen Sie täglich fünfzehn Minuten allein ohne Bildschirm und bemerken Sie, wie zufrieden der Geist mit der Stille sein kann.

  2. 2

    Nicht-Schädigen ist Glück in der Welt Abyāpajjaṃ sukhaṃ loke pāṇabhūtesu saṃyamo

    Nicht-Übelwollen, Zurückhaltung gegenüber Lebewesen, ist Glück in der Welt. Wer weder Schaden beabsichtigt noch Schaden anrichtet, muss keine Vergeltung fürchten und keinen Groll mit sich herumtragen.

    Anwendung im Alltag

    Gehen Sie vor dem Schlafengehen durch, ob etwas, das Sie heute gesagt oder getan haben, jemandem Schwierigkeiten bereitet hat, und nehmen Sie sich vor, morgen eines davon zu verringern.

  3. 3

    Das Schwinden der Leidenschaft ist Glück Sukhā virāgatā loke kāmānaṃ samatikkamo

    Das Schwinden der Leidenschaft, das Überwinden der Sinnenfreuden, ist Glück in der Welt. Im Rāja-Sutta desselben Kapitels sagt der Buddha, dass sinnliches Glück in der Welt und himmlisches Glück nicht ein Sechzehntel des Glücks der Auflösung des Verlangens wert sind.

    Anwendung im Alltag

    Versuchen Sie, einen Tag lang auf etwas zu verzichten, das Sie nur zum Vergnügen tun, etwa Süßigkeiten oder das Scrollen durch Ihren Feed, und spüren Sie, wie sich die Leichtigkeit anfühlt, ihm nicht nachzujagen.

  4. 4

    Das Beseitigen der Einbildung „ich bin“ ist das höchste Glück Asmimānassa vinayo etaṃ ve paramaṃ sukhaṃ

    Die letzte Zeile des Verses sagt, dass das Beseitigen der Einbildung „ich bin“ das höchste Glück ist. Bei den anderen Arten des Glücks gibt es noch jemanden, der sie erlebt; dieses lockert den, der ergreift.

    Anwendung im Alltag

    Wenn es schmerzt, übersehen zu werden oder keine Anerkennung zu bekommen, bemerken Sie, dass es das „Ich“ ist, das Anerkennung will, was da schmerzt. Allein es zu sehen, kann die Last erleichtern.

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    Wer Glück mit dem Stock sucht, findet kein Glück Sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṃsati

    Im Daṇḍa-Sutta sieht der Buddha auf dem Almosengang zwischen Sāvatthī und dem Jeta-Hain eine Gruppe Jungen, die eine Schlange mit Stöcken schlagen. Er spricht einen Vers: Wer für sich selbst Glück sucht, indem er mit dem Stock Wesen schädigt, die ebenfalls Glück wollen, wird nach dem Tod kein Glück finden; wer ihnen nicht schadet, wird nach dem Tod Glück finden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sehen, wie ein Kind oder sonst jemand zum Spaß ein Tier oder einen Freund quält, laden Sie ihn ein zu bedenken, dass das andere Wesen genauso glücklich sein möchte wie wir.

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    Gespräch über den Dhamma oder edles Schweigen Dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo

    Im Rāja-Sutta diskutieren einige Mönche, ob König Bimbisāra oder König Pasenadi größeren Reichtum und größere Macht hat. Der Buddha sagt, solche Gespräche seien für jene, die aus Vertrauen fortgezogen sind, nicht angemessen; wenn sie zusammenkommen, sollen sie eines von zwei Dingen tun: über den Dhamma sprechen oder edles Schweigen bewahren.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Gespräch dahin abgleitet, zu vergleichen, wer reicher ist, lenken Sie es auf etwas Nützliches, oder entscheiden Sie sich, still zuzuhören, statt mitzumachen.

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    „Welch ein Glück!“ – für den, der nichts zu fürchten hat Aho sukhaṃ aho sukhaṃ

    Der ehrwürdige Bhaddiya, Sohn der Kāḷigodhā, lebt im Wald, am Fuß von Bäumen und in leeren Hütten und ruft immer wieder aus: „Welch ein Glück! Welch ein Glück!“ Andere Mönche nehmen an, er sehne sich nach seinem königlichen Leben zurück. Er erklärt, dass er als König, bewacht innerhalb und außerhalb des Palastes, dennoch in Angst lebte; jetzt aber sei er allein ohne Furcht und ohne Sorge, lebe von dem, was andere geben, mit einem Geist wie ein wildes Reh.

    Anwendung im Alltag

    Bemerken Sie, um welchen Ihrer Besitztümer Sie sich ständig sorgen, ihn zu verlieren. Manchmal bedeutet weniger zu haben auch, sich weniger zu sorgen.

Im Alltag ausprobieren

Die meisten Menschen suchen Glück, indem sie etwas hinzufügen: mehr Dinge, mehr Lob, mehr neue Erlebnisse. Die Verse dieses Kapitels weisen einen anderen Weg: Tieferes Glück entsteht durch Verringern – weniger Aufruhr, weniger Schädigen, weniger Verlangen und weniger das Gefühl, dass „ich“ im Mittelpunkt stehen muss.

Die Geschichte von der Schlange warnt, dass Vergnügen, das man gewinnt, indem man anderen wehtut – Mobbing, Verachtung, Ausnutzen –, kein Weg zum Glück ist. Die Geschichte von Bhaddiya zeigt, dass jemand, der alles hat, aber ständig auf der Hut sein muss, weniger glücklich sein kann als jemand, der wenig hat, aber nichts fürchtet.

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Quellen im Tipiṭaka

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