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Eine Versammlung betreten wie jemand, der in die Schlacht zieht
Praxis

Eine Versammlung betreten wie jemand, der in die Schlacht zieht

Saṅgāmāvacarena bhikkhunā

Upāli fragt, was man in sich selbst festigen soll, bevor man die Versammlung betritt. Der Buddha nennt fünf Dinge, von einem Geist, demütig wie ein Staubtuch, bis dahin, nicht über belanglose Dinge zu reden – und beschreibt dann, welche Redner den vielen willkommen sind, sowie fünf Vorteile der Regelkenntnis.

8 Punkte

Im Parivāra des Vinaya Piṭaka, im Upālipañcaka, Nappaṭippassambhanavagga, fragt der ehrwürdige Upāli den Buddha, wie viele Dinge ein Mönch, der in die Schlacht zieht, in sich selbst festigen soll, bevor er vor den Saṅgha tritt. „In die Schlacht ziehen“ bedeutet hier, in eine Versammlung zu gehen, in der über etwas Umstrittenes entschieden werden muss.

Der Buddha nennt fünf: mit demütigem Geist vor den Saṅgha treten, mit einem Geist wie ein Staubtuch; sich mit Sitzen und dem Sitzen auskennen; ältere Mönche nicht bedrängen und jüngeren nicht die Sitze versperren, sondern sich an einen passenden Platz setzen; nicht über allerlei belanglose Dinge sprechen, sich nicht auf sinnloses Gerede einlassen; und entweder selbst über den Dhamma sprechen oder einen anderen dazu einladen, ohne das edle Schweigen geringzuschätzen. Er fügt hinzu: Wenn der Saṅgha einen Akt vollzieht, der Einmütigkeit erfordert, und ein Mönch damit nicht einverstanden ist, darf er seinen abweichenden Standpunkt kundtun und dennoch an der Eintracht festhalten, mit dem Gedanken: Ich will mit dem Saṅgha nicht uneins sein.

Der Buddha nennt dann drei Fünfergruppen dazu, welche Redner in der Versammlung den vielen unwillkommen und welche ihnen willkommen sind, und das Kapitel schließt mit fünf Vorteilen des Vinaya-Studiums.

  1. 1

    Mit demütigem Geist eintreten, wie ein Staubtuch Nīcacittena saṅgho upasaṅkamitabbo

    Das erste der fünf ist, mit ehrerbietigem Geist vor den Saṅgha zu treten, mit einem Geist wie ein Staubtuch – ein Tuch, das Schmutz aufnimmt, ohne zurückzuweichen. Es ist ein Bild für einen Geist, der bereit ist, harte Worte aufzunehmen, ohne erschüttert zu werden.

    Anwendung im Alltag

    Beschließen Sie vor einer Besprechung, in der Sie wissen, dass Sie kritisiert werden, im Voraus, dass Sie die ganze Sache anhören wollen, statt Ihr Ansehen zu verteidigen.

  2. 2

    Den eigenen Platz kennen Āsanakusalena bhavitabbaṃ nisajjakusalena

    Das zweite und dritte sind, sich mit Sitzen und dem Sitzen auszukennen: ältere Mönche nicht zu bedrängen, jüngeren nicht die Sitze zu versperren und sich an einen passenden Platz zu setzen. Kleinigkeiten, doch sie zeigen Achtung vor allen im Raum.

    Anwendung im Alltag

    Kommen Sie früh, setzen Sie sich dorthin, wo Sie niemandem im Weg sind, und nehmen Sie keinen Platz ein, für den jemand anderes früher gekommen ist. Das senkt die Anspannung wirklich von Anfang an.

  3. 3

    Kein belangloses Gerede und keine Geringschätzung des Schweigens Ariyo vā tuṇhībhāvo nātimaññitabbo

    Das vierte und fünfte sind, nicht über allerlei belanglose Dinge zu sprechen oder sich auf sinnloses Gerede einzulassen, und in der Versammlung entweder selbst über den Dhamma zu sprechen oder einen anderen zum Sprechen einzuladen, ohne das edle Schweigen geringzuschätzen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie nichts beizutragen haben, bleiben Sie still oder laden Sie jemanden ein, der noch nicht gesprochen hat. Das ist besser, als einen schon genannten Punkt zu wiederholen, nur um engagiert zu wirken.

  4. 4

    Widersprechen, aber sich nicht abspalten Māhaṃ saṅghena nānatto assanti

    Der Buddha sagt: Wenn der Saṅgha einen Akt vollzieht, der Einmütigkeit erfordert, und ein Mönch nicht einverstanden ist, darf er seinen abweichenden Standpunkt bekannt machen und sich dann der Eintracht anschließen, mit dem Gedanken: Ich will mit dem Saṅgha nicht uneins sein.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Entscheidung gegen Ihren Vorschlag ausfällt, lassen Sie Ihren abweichenden Standpunkt ins Protokoll aufnehmen und handeln Sie dann nach der Entscheidung – statt zu schmollen oder hinauszugehen.

  5. 5

    Der Redner, den die vielen nicht hören wollen Ussitamantī ca hoti nissitajappī ca

    Die erste Fünfergruppe für einen Redner, der den vielen unwillkommen ist: einer, dessen Denken getrübt ist, der anderen die Schuld zuschiebt, der ungeübt in zusammenhängender Rede ist, der eine Beschuldigung nicht gemäß Dhamma, Vinaya und Vergehen erhebt und der die Strafe nicht entsprechend anwendet.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie auf die Gewohnheit, auf jemand anderen abzulenken, wenn Sie selbst gefragt sind. Nichts bringt eine Besprechung schneller dazu, Ihnen nicht mehr zuzuhören.

  6. 6

    Selbstlob und das Ergreifen dessen, was nicht der Grundsatz ist Dhammaṃ gaṇhāti adhammaṃ paṭibāhati

    Die zweite Gruppe ist einer, der sich selbst rühmt, der angreift, der aufgreift, was nicht Dhamma ist, der sich dem Dhamma widersetzt und der viel Sinnloses redet. Der willkommene Redner ist das Gegenteil: Er greift den Dhamma auf, widersetzt sich dem, was nicht Dhamma ist, und redet nicht endlos weiter.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie einen Grundsatz zur Stützung Ihrer Seite anführen, prüfen Sie, ob Sie ihn anführen, weil er der Grundsatz ist, oder weil er Ihnen nützt.

  7. 7

    Keine einschüchternde Rede, und Raum für andere lassen Na pasayha vattā hoti

    Die dritte Gruppe sagt: Der willkommene Redner spricht nicht herrisch, spricht erst, nachdem er die Erlaubnis des anderen eingeholt hat, erhebt eine Beschuldigung und wendet die Strafe gemäß Dhamma, Vinaya und Vergehen an und legt seine eigene Ansicht offen dar.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie etwas bei jemandem ansprechen müssen, fragen Sie zuerst, ob Sie es zur Sprache bringen dürfen, und bleiben Sie dann bei den Tatsachen, statt ihm anzudrohen, was sonst geschieht.

  8. 8

    Fünf Vorteile der Regelkenntnis Pañcānisaṃsā vinayapariyattiyā

    Fünf Vorteile des Vinaya-Studiums werden genannt: Der eigene Bestand an Tugend ist gut behütet und geschützt; man ist eine Zuflucht für die, die von Zweifeln bedrängt sind; man spricht zuversichtlich inmitten des Saṅgha; man hält Gegner mithilfe des Dhamma gut im Zaum; und man übt für den Fortbestand des wahren Dhamma.

    Anwendung im Alltag

    Lesen Sie die Vorschriften Ihres Arbeitsplatzes oder Ihrer Hausgemeinschaft einmal ganz durch. Sicherheit in einer Besprechung kommt aus der Kenntnis der Regeln, nicht aus dem Tonfall.

Im Alltag ausprobieren

Diese Stelle liest sich unmittelbar als Leitfaden für die Teilnahme an Besprechungen, besonders an umstrittenen. Die Wendung „in die Schlacht ziehen“ zeigt, dass der Buddha nicht so tat, als sei eine beschließende Versammlung ein entspannter Ort; er sagt, wie man seinen Geist vorbereitet, bevor man hineingeht.

Zwei Punkte greifen sofort. Ein Geist wie ein Staubtuch heißt, bereit zu sein, Unangenehmes aufzunehmen, ohne es als persönliche Kränkung zu nehmen. Und das edle Schweigen nicht geringzuschätzen heißt: Wenn Sie nichts Nützliches beizutragen haben, ist es eine gute Möglichkeit, still dazusitzen, keine Schwäche.

Der letzte Punkt ist der wichtigste: Sie können anderer Meinung sein und trotzdem dazugehören. Der Buddha verlangt von niemandem, seinen Widerspruch hinunterzuschlucken; er verlangt, dass der abweichende Standpunkt festgehalten wird und dass man sich nicht von der Gruppe abspaltet. Das ist etwas ganz anderes, als allem zuzustimmen, um das Gesicht zu wahren.

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Quellen im Tipiṭaka

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