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Der kranke Mönch: Neu ordiniert, unbekannt, und doch kam der Buddha
Alltag

Der kranke Mönch: Neu ordiniert, unbekannt, und doch kam der Buddha

Gilānavaggo

Ein neu ordinierter Mönch ohne jedes Ansehen lag schwer krank in einer Unterkunft. Ein Mitmönch bat den Buddha, zu ihm zu gehen, und er ging selbst hin – er fragte nach der Krankheit, dann nach der Sorge, und zeigte schließlich, dass der Dhamma nicht bloß um der Reinheit der Tugend willen gelehrt wird, sondern für das Schwinden der Begierde.

8 Punkte

Im ersten und zweiten Gilāna Sutta des Gilāna-vagga im Saḷāyatana Saṃyutta (Saṃyutta Nikāya) kommt ein Mönch zum Buddha und berichtet, in einer bestimmten Unterkunft liege ein Mönch, neu ordiniert, weder dem Namen noch der Herkunft nach bekannt, schwer krank. Ob der Gesegnete aus Mitgefühl zu ihm gehen wolle?

Die Lehrrede hält schlicht fest: Der Buddha hörte die Worte „neu ordiniert“ und „krank“, verstand, dass es sich um einen Mönch handelte, den niemand dem Namen oder der Herkunft nach kannte, und ging zu ihm. Der kranke Mönch wollte sich auf seinem Bett aufrichten, um einen Sitz herzurichten, doch der Buddha sagte ihm, er solle es lassen: Es gebe schon bereitgestellte Sitze, dort werde er sich setzen. Dann fragte er der Reihe nach nach der Krankheit – ob er es aushalten könne, ob die schmerzhaften Gefühle abnähmen oder zunähmen.

Danach kommt der Kern des Gesprächs. Der Mönch sagt, er habe nicht wenig Reue und Bedauern. Gefragt, ob er sich im Hinblick auf die Tugend Vorwürfe mache, verneint er. Gefragt, worauf sich die Reue dann beziehe, antwortet er, er verstehe den Dhamma, den der Gesegnete lehrt, noch nicht als zur Reinheit der Tugend gelehrt. Der Buddha fragt zurück: Wozu verstehst du denn den Dhamma, den ich lehre? In der ersten Lehrrede antwortet der Mönch: für das Schwinden der Begierde; in der zweiten: für das vollkommene Nibbāna ohne Ergreifen. Beide Antworten werden gutgeheißen. Dann fragt der Buddha, ob Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist beständig oder unbeständig seien, und jeder der beiden Mönche gelangt zu seinem eigenen Ergebnis.

  1. 1

    Jemand sprach es an, und so wurde der Stille nicht vergessen Aññataro bhikkhu navo appaññāto

    Die Geschichte beginnt damit, dass ein Mönch für einen kranken Gefährten berichtet: In jener Unterkunft liege ein Mönch, neu ordiniert, weder dem Namen noch der Herkunft nach bekannt. Er bittet den Gesegneten, aus Mitgefühl hinzugehen. Der kranke Mönch selbst hatte um nichts gebeten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie wissen, dass jemand in Ihrem Team oder Ihrem Umfeld zu kämpfen hat, es aber nicht sagen wird, dann bewirkt es oft mehr, als Sie erwarten, wenn Sie derjenige sind, der es in einem einzigen Satz anspricht.

  2. 2

    Unbekannt zu sein heißt nicht, unwichtig zu sein Navo appaññāto ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno

    Die Lehrrede hält fest, dass der Buddha die Worte „neu ordiniert“ und „krank“ hörte, klar verstand, dass es ein Mönch war, den niemand dem Namen oder der Herkunft nach kannte, und dann zu ihm ging. Dass niemand ihn kannte, wird als Grund festgehalten, hinzugehen – nicht als Grund, fernzubleiben.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie entscheiden, wen Sie zuerst besuchen, achten Sie darauf, ob Sie nach Nähe oder nach Wichtigkeit auswählen – und versuchen Sie einmal, die Reihenfolge umzukehren.

  3. 3

    Einen Kranken nicht Ihretwegen aufstehen lassen Alaṃ bhikkhu mā tvaṃ mañcake samatesi

    Als der kranke Mönch den Gesegneten von Weitem kommen sah, begann er, auf seinem Bett einen Sitz herzurichten. Der Buddha sagte: „Genug, Mönch, richte keinen Sitz auf dem Bett her; es gibt schon bereitgestellte Sitze, dort werde ich mich setzen.“ Und er setzte sich auf den bereitgestellten Sitz.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemanden besuchen, der krank ist, lassen Sie ihn nicht nach Wasser oder Knabbereien suchen. Sagen Sie schon an der Tür, dass Sie nur gekommen sind, um bei ihm zu sitzen, und nehmen Sie einen Stuhl, der schon da ist.

  4. 4

    Zuerst nach dem Körper fragen, dann nach dem Geist Kacci te bhikkhu khamanīyaṃ

    Die erste Frage ist direkt: Kannst du es aushalten, kannst du durchhalten, nehmen die schmerzhaften Gefühle ab und nicht zu? Als der Mönch sagt, er könne es nicht aushalten und der Schmerz nehme zu, fragt der Buddha, ob er irgendeine Reue oder irgendein Bedauern habe.

    Anwendung im Alltag

    Bei jemandem, dem es schlecht geht, fragen Sie zuerst nach dem Körper – wo tut es weh, können Sie schlafen – und erst danach sprechen Sie die Frage an, was ihn innerlich belastet.

  5. 5

    Besorgt, aber nicht, weil er Unrecht getan hatte Sīlavisuddhatthaṃ

    Der Mönch sagt, seine Reue sei nicht gering; doch gefragt, ob er sich im Hinblick auf die Tugend Vorwürfe mache, verneint er entschieden. Ursache seiner Sorge war die Vorstellung, der Dhamma werde zur Reinheit der Tugend gelehrt, und diesen Dhamma habe er noch nicht verstanden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie mit sich selbst hadern, trennen Sie zwei Dinge: Tut es Ihnen leid, weil Sie tatsächlich Unrecht getan haben, oder weil Sie sich an einem Ziel messen, das von Anfang an falsch war?

  6. 6

    Die ganze Lehre zielt auf das Schwinden der Begierde Rāgavirāgattho hi bhikkhu mayā dhammo desito

    Als der Mönch antwortet, er verstehe den Dhamma als zum Schwinden der Begierde gelehrt, heißt der Buddha das gut und sagt, der Dhamma, den er lehre, habe das Schwinden der Leidenschaft zum Ziel. Die Tugend ist also nicht das Ziel, sondern der Weg.

    Anwendung im Alltag

    Wenn das Einhalten von Tugendregeln oder Observanzen Sie immer angespannter macht, fragen Sie sich, ob das, was Sie tun, Ihren Griff um die Dinge lockert. Wenn nicht, üben Sie vielleicht für den äußeren Anschein statt für die Freiheit.

  7. 7

    Der andere Mönch antwortete: für das vollkommene Nibbāna ohne Ergreifen Anupādāparinibbānattho

    Im zweiten Gilāna Sutta ist die Szene dieselbe, doch der Mönch antwortet, er verstehe den Dhamma als gelehrt für das vollkommene Nibbāna ohne Ergreifen. Auch das heißt der Buddha gut, denn der Dhamma, den er lehrt, hat genau das zum Ziel. Beide Antworten weisen in dieselbe Richtung.

    Anwendung im Alltag

    Zwei Menschen beschreiben das Ziel der Übung vielleicht mit verschiedenen Worten. Entscheiden Sie nicht vorschnell, wer falsch liegt; prüfen Sie, ob beide weniger Festhalten meinen.

  8. 8

    Kranke mit Fragen lehren, nicht mit Trost Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi

    Der Schlussteil ist keine Beruhigung, sondern eine Folge von Fragen: Sind Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist beständig oder unbeständig; ist das Unbeständige Leiden oder Glück; ist es angemessen, es als „mein“ zu betrachten? Am Ende der ersten Lehrrede ging in jenem Mönch die staubfreie, makellose Schau des Dhamma auf; in der zweiten wurde sein Geist durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit. Die Lehrrede sagt nicht, ob er starb oder genas.

    Anwendung im Alltag

    Bei jemandem, der bereit ist und es sich wünscht, hilft eine Einladung, die Dinge zu betrachten, wie sie sind, oft mehr als das Versprechen, alles werde gut – doch achten Sie zuerst auf den Moment und auf seine Wünsche.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede liest sich wie eine Anleitung für Krankenbesuche. Was der Buddha tut, folgt einer klaren Ordnung: Er geht selbst hin, er lässt den Kranken nicht aufstehen, um ihn zu empfangen, er fragt zuerst nach dem Körper, dann nach dem Geist, und erst danach spricht er über Tieferes.

Auffällig ist, dass die Not des Mönchs nicht aus Schuldgefühlen kam. Er sagt klar, dass er sich im Hinblick auf die Tugend keine Vorwürfe macht. Sie kam aus der falschen Vorstellung, das Ziel der Übung sei allein reines Verhalten. Sobald er bestätigt bekommt, dass die ganze Lehre auf das Loslassen zielt, löst sich die Sorge.

Viele schwer kranke Menschen sorgen sich, sie hätten nicht genug getan oder etwas falsch gemacht. Was wirklich hilft, ist meist nicht die Beteuerung, sie würden wieder gesund, sondern die Frage, was genau sie bedrückt – und dann die Hilfe, zu trennen, was sich noch in Ordnung bringen lässt und was nur ein Missverständnis über das Ziel ist.

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Quellen im Tipiṭaka

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