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Icchānaṅgala et Kimila : la demeure propre du Bouddha
Entraîner l’esprit

Icchānaṅgala et Kimila : la demeure propre du Bouddha

Ariyavihāro itipi brahmavihāro itipi tathāgatavihāro itipi

Le Bouddha se retire pendant trois mois, puis déclare que, tout au long de la saison des pluies, il a surtout demeuré dans la concentration par l’attention à la respiration, qu’il appelle la demeure des êtres nobles, de Brahmā et du Tathāgata. Quand Kimila reste silencieux, le Bouddha explique comment la respiration se relie aux quatre fondements de l’attention.

8 points

Dans l’Ānāpāna Saṃyutta du Saṃyutta Nikāya (Mahāvagga), plusieurs discours montrent quelle importance le Bouddha lui-même accordait à l’attention à la respiration.

Dans l’Icchānaṅgala Sutta, le Bouddha, qui séjourne dans les bois d’Icchānaṅgala, dit qu’il souhaite se retirer dans la solitude pendant trois mois, sans que personne ne vienne le voir, excepté le moine qui lui apporte sa nourriture d’aumône. Au bout des trois mois, il dit que si des ascètes errants d’autres sectes demandent comment l’ascète Gotama a surtout demeuré pendant les pluies, il faut répondre : par la concentration issue de l’attention à la respiration. Dans le Lomasakaṃbhiya Sutta, le vénérable Lomasakaṃbhiya cite cet épisode en répondant au Sakya Mahānāma.

Dans le Kimila Sutta, le Bouddha demande trois fois au vénérable Kimila comment la concentration par l’attention à la respiration est développée de manière à porter un grand fruit. Kimila reste silencieux les trois fois ; Ānanda demande alors au Bouddha de l’enseigner. Le Bouddha enseigne les seize étapes, regroupées en quatre séries selon les quatre fondements de l’attention, en expliquant la raison de chaque série. Dans le Dīpa Sutta, il dit qu’avant son Éveil, quand il était bodhisatta, il demeurait souvent de cette manière.

Voir « L’attention à la respiration en seize étapes » pour les seize étapes elles-mêmes. Cette page se concentre sur les récits et les raisons que donnent ces discours.

  1. 1

    Trois mois de solitude avec la respiration Icchāmahaṃ bhikkhave temāsaṃ paṭisallīyituṃ

    Dans les bois d’Icchānaṅgala, le Bouddha se retira dans la solitude pendant trois mois. À sa sortie, il dit que si des ascètes errants d’autres sectes demandaient comment l’ascète Gotama avait surtout demeuré pendant les pluies, les moines devaient répondre qu’il avait surtout demeuré dans la concentration par l’attention à la respiration. Il dit : attentif, j’expire ; attentif, j’inspire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un jour de congé ou de vacances, réservez-vous une courte retraite, par exemple une demi-journée sans actualités ni réseaux sociaux, en restant avec la respiration.

  2. 2

    La demeure des êtres nobles, de Brahmā, du Tathāgata Ariyavihāro itipi brahmavihāro itipi tathāgatavihāro itipi

    Il dit que si quelque chose peut à juste titre être appelé la demeure des êtres nobles, la demeure de Brahmā et la demeure du Tathāgata, c’est la concentration par l’attention à la respiration. Pour ceux qui s’entraînent, elle mène à la destruction des influx ; pour les arahants, elle mène à une demeure agréable dans cette vie même, ainsi qu’à l’attention et à la claire compréhension.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La respiration n’est pas un exercice de débutant qu’on abandonne plus tard. Elle sert du premier jour jusqu’au jour où vous aurez pratiqué pendant de nombreuses années.

  3. 3

    La demeure de celui qui s’entraîne diffère de celle du Tathāgata Añño sekkho vihāro añño tathāgatavihāro

    Dans le Lomasakaṃbhiya Sutta, le Sakya Mahānāma demande si la demeure de celui qui s’entraîne est la même que celle du Tathāgata. Le vénérable Lomasakaṃbhiya répond qu’elles diffèrent : ceux qui s’entraînent demeurent en abandonnant les cinq obstacles, tandis que les arahants les ont abandonnés, coupés à la racine comme une souche de palmier, sans jamais pouvoir repousser.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si, chaque fois que vous vous asseyez, vous rencontrez encore la somnolence, l’agitation ou l’irritation, c’est normal pour quelqu’un qui s’entraîne encore. Ce n’est pas le signe que vous vous y prenez mal.

  4. 4

    Quand Kimila resta silencieux Āyasmā kimilo tuṇhī ahosi

    Au Bosquet des Bambous près de Kimilā, le Bouddha demanda trois fois au vénérable Kimila comment la concentration par l’attention à la respiration est développée et cultivée de manière à porter un grand fruit. Kimila resta silencieux les trois fois. Ānanda dit alors que c’était le moment pour le Bienheureux d’enseigner, et que les moines le retiendraient.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand la personne interrogée ne peut pas encore répondre, ceux qui l’entourent peuvent aider en demandant à quelqu’un qui sait d’expliquer, plutôt que de laisser simplement passer le silence.

  5. 5

    La respiration est une sorte de corps Kāyaññatarāhaṃ ānanda etaṃ vadāmi yadidaṃ assāsappassāsaṃ

    Le Bouddha expliqua que, tandis qu’il connaît les respirations longues et courtes, qu’il éprouve le corps entier de la respiration et qu’il calme la formation corporelle, un moine contemple le corps en tant que corps, car l’inspiration et l’expiration sont un certain corps parmi les corps. Et l’attention soutenue à la respiration est une certaine sensation parmi les sensations.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous prenez conscience de la respiration, sachez que vous connaissez quelque chose qui se passe réellement dans le corps, ici même, et non que vous vous représentez la respiration dans votre tête.

  6. 6

    Pas d’attention à la respiration pour celui qui est confus Nāhaṃ ānanda muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatisamādhibhāvanaṃ vadāmi

    Dans la série sur l’esprit, tandis qu’il éprouve l’esprit, le réjouit, le concentre et le libère, un moine contemple l’esprit en tant qu’esprit, car le Bouddha n’enseigne pas l’attention à la respiration à celui qui est confus et dépourvu de claire compréhension. Dans la série sur les phénomènes, le moine voit avec sagesse l’abandon de la convoitise et du mécontentement, et observe avec équanimité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous êtes assis et que l’esprit dérive longtemps vers d’autres pensées, ce n’est pas encore connaître la respiration. Inutile de vous blâmer ; remarquez simplement que vous avez glissé, et revenez.

  7. 7

    Un tas de poussière au carrefour Cātummahāpathe mahā paṃsupuñjo

    Le Bouddha le compara à un grand tas de poussière à un carrefour. Qu’un chariot ou un char vienne de l’est, de l’ouest, du nord ou du sud, il heurte ce tas. De même, un moine qui contemple le corps, les sensations, l’esprit ou les phénomènes, quelle que soit la voie, abat les états mauvais et malsains.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne vous inquiétez pas de savoir si aujourd’hui convient mieux à l’observation du corps, des sensations ou de l’esprit. N’importe quel point d’entrée réduit le malsain ; choisissez celui qui est le plus clair sur le moment.

  8. 8

    Corps non fatigué, yeux non fatigués Neva kāyo kilamati na cakkhūni

    Dans le Dīpa Sutta, le Bouddha dit qu’avant son Éveil, quand il était bodhisatta, il demeurait surtout de cette manière. Demeurant ainsi, ni son corps ni ses yeux ne se fatiguaient, et son esprit fut libéré des influx par le non-attachement. Quiconque le souhaite devrait porter une attention soigneuse à cette concentration par l’attention à la respiration.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous travaillez sur écran, détournez-en le regard toutes les heures et prenez conscience d’une dizaine de respirations.

À essayer dans la vie quotidienne

Il est frappant que la pratique dont le Bouddha a fait sa propre demeure après l’Éveil soit une chose simple que chacun porte avec soi : la respiration. Elle ne demande aucun équipement ni aucun lieu particulier.

Le Dīpa Sutta dit que demeurer dans l’attention à la respiration ne fatigue ni le corps ni les yeux. Cela convient aux personnes qui fixent un écran toute la journée. Une courte pause pour prendre conscience de la respiration entre deux tâches repose le corps et entraîne l’esprit en même temps.

Les gens sont différents. Si le fait de vous concentrer sur la respiration vous rend tendu, tremblant ou vous met en panique, ouvrez les yeux et respirez normalement. Vous pouvez plutôt porter attention à vos pieds sur le sol ou aux sons alentour, et consulter un enseignant expérimenté.

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Sources dans le Tipiṭaka

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