Die Verse von Tālapuṭa: Gespräch mit dem eigenen Geist
TālapuṭattheragāthāDie fünfundfünfzig Verse von Tālapuṭa, dem früheren Leiter einer Tänzertruppe. Die erste Hälfte sehnt sich mit…
Channā me kuṭikā
Einzelne Verse von acht Älteren, die jeweils erkannten, dass ein gut geschulter Geist für alles bereit ist, was kommt: Regen, Krankheit, Tod, Straucheln und den Wunsch nach etwas Neuem.
Das Einerbuch der Theragāthā im Khuddaka Nikāya sammelt Verse von Älteren, die jeweils einen einzigen Vers sprachen. Der Eröffnungsvers sagt, dass diese Älteren den Dhamma klar sahen und, in der Überlegung, dass ihre Aufgabe getan war, ihre Verse sprachen wie Löwen, die am Eingang einer Berghöhle brüllen.
Obwohl jeder Vers sehr kurz ist, teilen sie, zusammen gelesen, ein Thema: Ein Geist, der Schutz gefunden hat, wird von dem, was ihn trifft, nicht erschüttert. Die Bilder sind alltägliche: Regen, der auf eine Hütte fällt, Bewässerer, Pfeilmacher, Zimmerleute und ein Ochse, der stürzt und wieder aufsteht.
Diese Seite wählt Verse von Subhūti, Kula, die Worte eines Unterweisers, an die sich der Novize Sīvaka erinnert, Ajita, Uttiya, Sopāka, Ramaṇīyavihārī und einem der Älteren namens Kuṭivihārī aus.
Subhūti sagt: Regne, meine Hütte ist gut gedeckt und vor dem Wind geschützt; regne, wie es dir gefällt. Mein Geist ist gut in Versenkung und befreit; ich weile eifrig. So regne denn, regne. Im sechsten Kapitel sprechen mehrere andere Ältere Verse im selben Sinn.
Bereiten Sie vor einem Tag, von dem Sie wissen, dass er schwer wird, etwa einer schwierigen Besprechung oder einer Prüfung, ein „Dach“ für den Geist vor: Schlafen Sie genug und sitzen Sie morgens fünf Minuten still.
Kula sagt: Bewässerer lenken das Wasser, Pfeilmacher richten Pfeile gerade, Zimmerleute formen Holz, und die Weisen mit gutem Wandel zähmen sich selbst.
Jedes Handwerk hat seine Kunst. Fügen Sie eine Kunst hinzu, für die Sie niemand bezahlt: jeden Tag eine Ihrer eigenen Gewohnheiten zu schulen.
Ein Novize erzählt, dass sein Unterweiser sagte: Sīvaka, ich werde von hier fortgehen. Mein Körper lebt im Dorf, aber mein Geist ist in den Wald gegangen; selbst im Liegen werde ich gehen. Für den, der versteht, gibt es kein Haften an Gesellschaft.
Wenn Sie an einem hektischen Ort sein müssen, bewahren Sie sich eine stille Ecke im Geist, und ziehen Sie sich tatsächlich an einen ruhigen Ort zurück, wenn sich die Gelegenheit bietet.
Ajita sagt: Ich habe keine Angst vor dem Tod, keine Sehnsucht nach dem Leben; ich werde diesen Körper achtsam und bewusst niederlegen. Das sind die Worte eines Menschen, der frei von Ergreifen ist, nicht eines Menschen, der des Lebens müde ist.
Bringen Sie Unerledigtes eines nach dem anderen in Ordnung, etwa indem Sie sich bei jemandem entschuldigen, den Sie einmal verletzt haben, damit der Geist leicht genug ist, um keine Angst zu haben.
Uttiya sagt: Als in mir Krankheit entstand, entstand Achtsamkeit: Krankheit ist in mir entstanden; jetzt ist keine Zeit, nachlässig zu sein.
Wenn es Ihnen nicht gut geht, nutzen Sie die Gelegenheit – neben der Sorge für Ihren Körper und dem Arztbesuch –, um durchzugehen, welche Dinge in Ihrem Leben Sie zu lange aufgeschoben haben.
Sopāka sagt: Wie man gütig zu einem einzigen geliebten Menschen wäre, so soll ein Mönch liebende Güte für alle Wesen überall haben. Im Pāli ist dieser geliebte Mensch ein einziges Kind.
Erinnern Sie sich an die Fürsorge, die Sie für Ihr Kind oder den Menschen empfinden, den Sie am meisten lieben, und versuchen Sie, dieses Gefühl einem fremden Menschen zu senden, dem Sie heute begegnen.
Ramaṇīyavihārī sagt: Wie ein gutes, edles Rind strauchelt und wieder fest steht, so erinnert euch an mich als einen Schüler des vollkommen Erwachten, vollendet in der Sicht.
Wenn Sie einen Fehler machen oder in eine alte Gewohnheit zurückfallen, werten Sie nicht alles als Scheitern; fragen Sie, wie Sie heute wieder aufstehen werden.
Ein Vers eines anderen Älteren namens Kuṭivihārī lautet: Dies ist eine alte Hütte; du sehnst dich nach einer neuen. Gib die Hoffnung auf eine neue Hütte auf, Mönch; eine neue Hütte bringt Leiden.
Bevor Sie ein Telefon, eine Wohnung oder einen Gegenstand ersetzen, der noch gut funktioniert, fragen Sie sich, ob das Neue wirklich ein Problem lösen oder nur eine neue Last hinzufügen wird.
Diese Verse eignen sich gut dazu, jeden Tag einen zu lesen. Jeder ist kurz genug, um ihn den ganzen Tag im Gedächtnis zu behalten und als Erinnerung zu nutzen, wenn eine ähnliche Situation eintritt.
Subhūtis Hütte hält den Regen nicht auf; sie sorgt nur dafür, dass der Regen kein Problem ist. Mit der Schulung des Geistes im Alltag ist es ebenso: Wir können nicht verhindern, dass Probleme kommen, aber wir können dem Geist im Voraus einen Schutz bereiten.
Die Verse über Tod und Krankheit sprechen mit ruhiger Stimme. Sie laden niemanden ein, sich den Tod zu wünschen, sondern dazu, zu leben, ohne so fest zu klammern, dass wir Angst haben.
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