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Ugghaṭitaññū vipacitaññū neyyo padaparamo
Quatre sortes de personnes selon leur manière de comprendre le Dhamma — de celle qui comprend dès que l’intitulé est énoncé, à celle qui comprend quand on l’explique, celle qui peut être guidée, et celle pour qui les mots sont le plus qu’elle obtient — et en outre quatre sortes d’orateurs du Dhamma, mis en regard de leurs auditoires.
Dans le Puggala Vagga du Livre des Quatre de l’Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit qu’on trouve dans le monde quatre sortes de personnes : l’ugghaṭitaññū, qui peut comprendre le Dhamma dès que l’intitulé est énoncé ; le vipacitaññū, qui comprend quand le sens de l’intitulé est expliqué ; le neyya, qui peut être guidé ; et le padaparama, pour qui les mots sont le maximum.
Le discours ne donne que cette liste. Les explications plus complètes proviennent de la Puggalapaññatti de l’Abhidhamma Piṭaka, qui explique que les quatre diffèrent par la rapidité avec laquelle ils atteignent la voie et le fruit.
Dans le même chapitre, le Bouddha décrit quatre sortes d’orateurs du Dhamma, selon qu’ils disent peu ou beaucoup, que leurs paroles sont bénéfiques ou non, et que l’auditoire est habile ou non à distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l’est pas.
Le discours décrit celui qui peut comprendre le Dhamma dès que l’intitulé est énoncé. La Puggalapaññatti ajoute que cette personne atteint la voie et le fruit à l’instant même où l’intitulé est énoncé.
Si vous saisissez les choses rapidement, méfiez-vous des conclusions hâtives, et soyez patient avec ceux qui ont besoin de plus de temps.
Le discours décrit celui qui comprend le Dhamma une fois que le sens de l’intitulé est expliqué. La Puggalapaññatti ajoute que cette personne atteint la voie et le fruit lorsque le sens d’un énoncé bref est analysé en détail.
Quand vous expliquez un travail aux autres, donnez d’abord l’intitulé, puis faites suivre d’explications et d’exemples. La plupart des gens ont besoin des deux.
La Puggalapaññatti explique que cette personne atteint la voie et le fruit progressivement, par l’étude, le questionnement, la considération judicieuse et la fréquentation étroite de bons amis.
Si vous avez le sentiment d’apprendre lentement, employez la méthode du neyya : posez beaucoup de questions, révisez souvent, et restez proche de personnes qui peuvent vous montrer le chemin.
La Puggalapaññatti explique que cette personne entend beaucoup de la parole du Bouddha, parle beaucoup, mémorise beaucoup et enseigne beaucoup, et pourtant n’atteint pas la voie et le fruit dans cette vie. Il s’agit des résultats dans cette vie ; cela ne dit pas que son savoir est sans valeur.
Si vous lisez beaucoup de livres sur le Dhamma ou écoutez beaucoup de podcasts, demandez-vous quels points vous avez réellement mis en pratique.
Il y a quatre sortes d’orateurs du Dhamma : certains disent peu et ce n’est pas bénéfique ; certains disent peu mais c’est bénéfique ; certains disent beaucoup mais ce n’est pas bénéfique ; certains disent beaucoup et c’est bénéfique. Ce qui les distingue, c’est que les paroles soient bénéfiques ou non, non leur longueur.
Avant de prendre la parole en réunion ou d’enseigner à quelqu’un, demandez-vous si cette phrase aide vraiment celui qui écoute. Sinon, supprimez-la, même si vous êtes déjà bref.
Pour chaque sorte d’orateur du Dhamma, le discours mentionne aussi si l’assemblée est habile à distinguer ce qui est bénéfique de ce qui ne l’est pas, et dit qu’un tel orateur est tenu pour un orateur du Dhamma par une telle assemblée. L’orateur et les auditeurs se reflètent mutuellement.
Quand vous choisissez qui écouter, exercez-vous à discerner par vous-même ce qui est bénéfique. Un auditeur sage ne se laisse pas emporter par de longs discours sans substance.
Ces quatre types ne sont pas des étiquettes qui mesurent l’intelligence, et il ne faut pas s’en servir pour enfermer des enfants ou des collègues dans des cases. Dans la Puggalapaññatti, les quatre se rapportent à l’atteinte de la voie et du fruit, non aux notes d’examen ou au QI.
Ce que nous pouvons en retenir, c’est la reconnaissance que les gens apprennent à des rythmes différents. Certains comprennent à partir d’une seule phrase, d’autres ont besoin d’exemples, d’autres encore doivent redemander et s’exercer de nombreuses fois. Un bon enseignant s’adapte à l’auditeur, et celui qui apprend n’a pas à se presser ni à se le reprocher.
Le padaparama rappelle à ceux qui savent beaucoup, parlent beaucoup et enseignent beaucoup que le savoir gardé en mémoire n’est pas encore un changement intérieur.
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