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Die acht Befreiungen
Vertiefung

Die acht Befreiungen

Aṭṭha vimokkhā

Acht vorübergehende Befreiungen durch Versenkung – von der Betrachtung der Form bis zum Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl.

8 Punkte

Vimokkha bedeutet Befreiung, bezeichnet hier aber Zustände, in denen der Geist vorübergehend von dem befreit ist, was der Versenkung entgegensteht. Es sind acht: Die ersten drei betreffen die Betrachtung von Form und Schönheit, die vierte bis siebte sind die vier formlosen Verwirklichungen, und die achte ist das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl.

Am Ende des Mahānidāna Sutta sagt der Buddha, dass ein Mönch, der die acht Befreiungen in vorwärts- und rückwärtsgerichteter Reihenfolge betritt und wieder verlässt und dessen Befleckungen durch Weisheit aufgelöst sind, „auf beide Arten befreit“ genannt wird. Das zeigt, dass die acht Befreiungen allein nicht die endgültige Befreiung sind – Weisheit muss sie begleiten.

  1. 1

    Selbst Form besitzend, sieht man Formen Rūpī rūpāni passati

    Man erreicht ein feinkörperliches Jhāna, indem man Form im eigenen Körper betrachtet – die Farbe der Haare, der Haut oder anderer Teile –, und sieht Formen mit versenktem Geist.

    Anwendung im Alltag

    Den eigenen Körper als Grundlage der Achtsamkeit zu nehmen ist ein Ausgangspunkt, den jeder erreichen kann, ohne besondere Hilfsmittel oder einen besonderen Ort.

  2. 2

    Innerlich Form nicht wahrnehmend, sieht man äußere Formen Arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati

    Man achtet nicht auf die Form im eigenen Körper, sondern erreicht ein feinkörperliches Jhāna durch die Betrachtung äußerer Formen, etwa farbiger Kasiṇas.

    Anwendung im Alltag

    Vergleichbar damit, den Geist auf etwas Einfachem draußen ruhen zu lassen – dem Himmel, einer Kerzenflamme, einer Wasserfläche – an Tagen, an denen der Geist zu zerstreut ist, um sich selbst anzusehen.

  3. 3

    Man ist allein auf das Schöne ausgerichtet Subhanteva adhimutto hoti

    Der Geist neigt sich dem Schönen und Reinen zu – oft erklärt als Betrachtung eines reinen Farb-Kasiṇa oder als Ausstrahlen der göttlichen Verweilzustände, bis der Geist nur noch Schönheit sieht.

    Anwendung im Alltag

    Ein Geist, der darin geübt ist, gewohnheitsmäßig Schönheit und Güte zu sehen, beruhigt sich leichter als einer, der ans Fehlersuchen gewöhnt ist. Beginnen Sie damit, sich jeden Tag an eine gute Eigenschaft eines Menschen in Ihrer Umgebung zu erinnern.

  4. 4

    Die Dimension des unendlichen Raumes Ākāsānañcāyatanaṃ

    Über alle Wahrnehmung der Form hinausgehend, nimmt der Geist den unendlichen Raum zum Objekt – die erste formlose Verwirklichung.

    Anwendung im Alltag

    Das nutzbare Prinzip: Ein Gefühl der Enge im Geist kommt oft daher, dass man zu nah auf eine Sache starrt. Den Blick zu weiten hilft wirklich, es zu lockern.

  5. 5

    Die Dimension des unendlichen Bewusstseins Viññāṇañcāyatanaṃ

    Über die Dimension des unendlichen Raumes hinausgehend, nimmt man das unendliche Bewusstsein zum Objekt.

    Anwendung im Alltag

    Bemerken Sie, dass das „Erkennen“ nie verschwindet, auch wenn die Stimmungen den ganzen Tag wechseln. Im Erkennen zu ruhen statt im Erkannten macht den Geist stabiler.

  6. 6

    Die Dimension des Nichts Ākiñcaññāyatanaṃ

    Über die Dimension des unendlichen Bewusstseins hinausgehend, nimmt man „da ist nichts“ zum Objekt – der Zustand, den Āḷāra Kālāma den Bodhisatta lehrte.

    Anwendung im Alltag

    In Momenten, in denen Sie wirklich für eine Weile alles ablegen, etwa vor dem Einschlafen, lernen Sie den Geschmack dieser Leere kennen, damit Sie sich daran erinnern, wie leicht der Geist sein kann.

  7. 7

    Die Dimension von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung Nevasaññānāsaññāyatanaṃ

    Über die Dimension des Nichts hinausgehend, wird die Wahrnehmung so fein, dass man sie weder als vorhanden noch als abwesend bezeichnen kann – der Zustand, den Uddaka Rāmaputta lehrte und von dem der Bodhisatta sah, dass er noch nicht der Ausweg aus dem Leiden ist.

    Anwendung im Alltag

    Dieser Punkt steht offen gesagt für das Verständnis des Gesamtbildes hier. Mitnehmen können Sie das Prinzip, dass selbst der feinste Zustand noch bedingt ist – bleiben Sie nicht stehen, nur weil er tiefgründig ist.

  8. 8

    Das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl Saññāvedayitanirodho

    Über alle formlosen Verwirklichungen hinausgehend, hören Wahrnehmung und Gefühl vorübergehend auf. Zugänglich ist es nur Nichtwiederkehrern und Arahants, die alle Verwirklichungen meistern.

    Anwendung im Alltag

    Dieser Punkt steht für das Verständnis des Gesamtbildes hier. Lassen Sie sich davon daran erinnern, nicht über fortgeschrittene Zustände zu spekulieren oder sie mit Ihrer eigenen Erfahrung zu vergleichen – kehren Sie dazu zurück, auf die Verunreinigungen zu schauen, die tatsächlich abnehmen.

Im Alltag ausprobieren

Diese Seite dient vor allem dem Verständnis des Gesamtbildes. Gewöhnliche Übende müssen diese Stufen nicht erreichen, um frei von Leiden zu werden – die Suttas beschreiben viele, die durch Weisheit befreit wurden, ohne alle acht zu erlangen.

Anwenden lässt sich das Prinzip des „Loslassens Schicht um Schicht“: Ein Geist, der das Grobe losgelassen hat, sieht die feineren Dinge, an denen er noch festhält, und wirklicher Frieden entsteht daraus, mehr und mehr abzulegen, nicht daraus, mehr zu erwerben.

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Quellen im Tipiṭaka

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