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Aller voir une armée : notre curiosité est la douleur d’un autre
Pratique

Aller voir une armée : notre curiosité est la douleur d’un autre

Uyyuttaṃ senaṃ dassanāya

Le groupe des six moines alla regarder l’armée du roi Pasenadi en marche. Le roi demanda à quoi bon regarder un homme qui se plaît à la guerre, et les gens qui étaient là pour gagner leur vie et nourrir leur famille protestèrent — ce qui donna naissance à trois règles sur le fait d’aller regarder une armée et de séjourner auprès d’elle.

6 points

Dans le Vinaya Piṭaka, deuxième partie du Mahāvibhaṅga, section Pācittiya, chapitre Acelaka, les règles 8 à 10 concernent le fait d’aller regarder une armée. Le Bouddha séjourne au Jetavana, près de Sāvatthī, quand le roi Pasenadi de Kosala part en campagne avec son armée, et le groupe des six moines va la regarder. Les voyant de loin, le roi les fait appeler et leur demande pourquoi ils sont venus.

Quand ils répondent qu’ils souhaitaient le voir, il réplique : « À quoi bon me regarder, moi qui me plais à la guerre ? Ne devriez-vous pas plutôt aller voir le Bienheureux ? » Les gens protestèrent aussi : ils étaient là, dans l’armée, pour gagner leur vie et pour leurs femmes et leurs enfants, et non pour offrir un spectacle. Le Bouddha interdit alors d’aller regarder une armée en marche. Plus tard, un moine dont l’oncle était malade dans l’armée dut s’y rendre ; le Bouddha l’autorisa donc lorsqu’il existe une telle raison — mais limita le séjour à deux ou trois nuits, et interdit d’aller regarder l’ordre de bataille ou le champ de bataille.

Ces règles ont été établies pour les moines, et le texte contient une seule brève scène violente. Le point qui s’applique à chacun est l’écart entre la curiosité du spectateur et la souffrance de ceux qui vivent réellement l’événement.

  1. 1

    La question du roi Pasenadi Kiṃ bhante maṃ diṭṭhena yuddhābhinandinaṃ

    Quand les moines dirent qu’ils souhaitaient le voir, le roi répliqua : à quoi bon me regarder, moi qui me plais à la guerre — ne devriez-vous pas aller voir le Bienheureux ? Le reproche venait de l’homme de l’armée lui-même.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’ouvrir quelque chose de violent ou le drame de quelqu’un d’autre, demandez-vous brièvement pourquoi vous le regardez, et s’il y a quelque chose de meilleur à regarder.

  2. 2

    Ceux qui sont à l’intérieur ne font pas du tourisme Ājīvassa hetu puttadārassa kāraṇā

    Les gens se plaignirent : nous aussi, nous sommes ici dans l’armée pour gagner notre vie, pour nos femmes et nos enfants, et les choses ont mal tourné pour nous. Cette voix rappelle que ce qui paraît excitant au spectateur est la dure vie quotidienne d’une autre personne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez une vidéo de personnes qui font un travail dangereux ou qui sont en difficulté, souvenez-vous que c’est leur métier et leur vie, non un contenu.

  3. 3

    Une véritable nécessité rend la chose permise Aññatra tathārūpapaccayā

    Plus tard, un moine apprit que son oncle était malade dans l’armée et l’avait demandé, et il hésita à cause de l’interdiction. Le Bouddha autorisa alors à se rendre auprès d’une armée pour une telle raison, en ajoutant l’exemption dans la règle elle-même.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les bonnes règles font place à la nécessité. Quand vous fixez des règles pour la maison ou l’équipe, énoncez aussi les exceptions, afin que personne n’ait à choisir entre la règle et le fait d’aider quelqu’un.

  4. 4

    Vous pouvez y aller, mais sans vous attarder Atirekatirattaṃ senāya vasanti

    Quand le groupe des six, ayant une véritable affaire à l’armée, y resta ensuite plus de trois nuits, les gens protestèrent de nouveau ; le Bouddha n’autorisa donc qu’un séjour de deux ou trois nuits ; au-delà, c’est un pācittiya. La nécessité ouvre la porte ; elle n’autorise pas à s’installer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Entrez dans une situation tendue le temps que l’affaire l’exige, puis partez. Ne vous installez pas dans le drame des autres.

  5. 5

    Plus on s’approche, plus cela coûte Uyyodhikaṃ

    La règle 10 naquit lorsque le groupe des six, séjournant auprès de l’armée, alla regarder le champ de bataille, le campement et l’ordre de bataille. L’un d’eux fut blessé puis moqué — on lui demanda s’il s’était bien battu et combien il avait marqué de points — et il en resta embarrassé. Le texte raconte brièvement cette scène, montrant que celui qui va regarder par curiosité prend sur lui ce qui s’y trouve.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne vous tenez pas près d’un conflit qui n’est pas le vôtre. Les spectateurs finissent souvent par y être partie prenante sans le vouloir.

  6. 6

    Voir sans être allé regarder n’est pas une faute Ārāme ṭhito passati

    Les exemptions disent qu’il n’y a pas de faute si un moine voit l’armée alors qu’il se tient dans le monastère, si elle passe à l’endroit où il se tient debout, assis ou couché, ou s’il la croise en marchant dans l’autre sens. Ce qui est interdit, c’est d’y aller pour regarder, non de voir par hasard.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les mauvaises nouvelles qui croisent votre chemin ne sont pas de votre fait ; choisir de les ouvrir encore et encore l’est.

À essayer dans la vie quotidienne

Nous n’allons plus à pied regarder une armée, mais nous portons des écrans qui nous placent instantanément devant des accidents, des incendies, des bagarres de rue et la détresse d’inconnus. La question du roi Pasenadi porte toujours : à quoi bon regarder cela ?

Ce que le Vinaya met en lumière, c’est le point de vue de ceux qui sont à l’intérieur de l’événement. Pour les soldats de l’histoire, c’était leur métier et la charge de nourrir une famille, non un spectacle. Il en va de même pour les personnes filmées au pire moment de leur vie ; cela devient quelques secondes de divertissement pour quelqu’un d’autre.

Les exemptions tracent une limite pratique. Y aller parce qu’on y a une véritable affaire n’est pas une faute, et voir une armée qui passe là où l’on se trouve déjà n’est pas une faute. Ce qui est interdit, c’est d’y aller délibérément pour le frisson, et de rester plus longtemps que la nécessité ne l’exige.

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Sources dans le Tipiṭaka

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