Das Sīhacamma-Jātaka: Der Esel im Löwenfell
SīhacammajātakaṃEin Esel, der mit einem Löwenfell bedeckt war, weidete lange auf grünen Feldern, doch als er iahte, verriet er…
Pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā
Am Ende der Regenzeit geben die Mönche die Einladung (pavāraṇā) und öffnen sich damit der Berichtigung durch ihre Mitbrüder. Das Kapitel über die Einladung regelt die Einzelheiten: Sie kann sogar allein vollzogen werden; Vergehen werden zuerst offengelegt; bei Gefahr kann sie verkürzt werden; die Einladung eines reinen Mönchs darf nicht grundlos aufgehoben werden; ein Ankläger wird gefragt, was er gesehen hat, wann und wo; Kranke werden verschont, bis sie genesen; und sie kann verschoben werden, um die Eintracht zu wahren.
Im Kapitel über die Einladung des Mahāvagga im Vinaya Piṭaka tauchen, nachdem der Buddha die Einladung am Ende der Regenzeit eingeführt hat, Fragen aus vielen wirklichen Situationen auf, und er beantwortet sie Fall für Fall. Die Worte der Einladung lauten: „Ich lade euch ein, aufgrund dessen, was ihr gesehen, gehört oder vermutet habt. Sprecht aus Mitgefühl zu mir. Wenn ich es sehe, werde ich es wiedergutmachen.“
Diese Einzelheiten zeigen, dass das Willkommenheißen von Berichtigung nicht zu einer Bühne wird, auf der jeder alles sagen darf. Wer darum bittet, muss aufrichtig sein, und wer Einspruch erhebt oder anklagt, muss Belege haben, Fragen beantworten können und die Folgen einer grundlosen Anschuldigung tragen.
Gegen Ende des Kapitels planen streitsüchtige Mönche, die Einladung von Mönchen aufzuheben, die die Regenzeit friedlich miteinander verbracht haben. Der Buddha erlaubt Wege, den Tag der Einladung so festzulegen, dass die Störung vermieden wird, und er erlaubt Mönchen, die in Eintracht leben, die Einladung zu verschieben.
Fünf oder mehr Mönche geben die Einladung als Saṅgha; zwei bis vier laden einander ein. Ein Mönch, der allein ist, fegt den Ort, an dem sich die Mönche versammeln, stellt Trink- und Waschwasser bereit, richtet einen Sitz her, zündet eine Lampe an und setzt sich wartend hin. Kommen andere, lädt er mit ihnen ein; wenn nicht, fasst er den Entschluss: „Heute ist meine Einladung.“ Er darf nicht die Einladung eines anderen Mönchs mitbringen, um die Zahl für eine größere Form aufzufüllen.
Sie brauchen kein großes Team und kein förmliches Beurteilungssystem. Selbst wenn Sie nur mit einer anderen Person arbeiten, können Sie gemeinsam Rückschau halten – und allein können Sie sich immer noch ernsthaft selbst überprüfen.
Ein Mönch mit einem Vergehen soll die Einladung nicht geben. Begeht er am Tag der Einladung eines, bekennt er es zuerst einem Mönch. Ist er sich über ein Vergehen unsicher, sagt er, er werde es wiedergutmachen, sobald der Zweifel geklärt ist. Erinnert er sich während der Einladung an eines, sagt er dem Mönch neben sich, er werde es nach dem Aufstehen wiedergutmachen, ohne die Einladung des Saṅgha zu stören.
Bevor Sie andere um Rückmeldung bitten, stehen Sie zu dem, von dem Sie bereits wissen, dass es falsch ist – „Wegen der verspäteten Lieferung gestern: Ich weiß es, und ich kümmere mich darum.“ Dann erreicht die Rückmeldung schneller das, was Sie noch nicht sehen können.
Normalerweise lädt jeder Mönch dreimal ein. Als Waldbewohner hereindrängten, erlaubte der Buddha zweimal, einmal oder dass Mönche gleichen Dienstalters gemeinsam einladen. Und wenn Laien bis fast zum Morgengrauen Gaben darbrachten, Regen einen engen Versammlungsort bedrohte oder eine von zehn Gefahren eintrat – etwa Feuer, Überschwemmung, wilde Tiere oder ein Mönch, der im Sterben lag –, konnte der Saṅgha davon unterrichtet und eine verkürzte Einladung gegeben werden.
Ein gutes Rückschauverfahren hat eine vollständige Form, braucht aber einen kurzen Weg für Notfälle – ein kurzes Gespräch über das Wesentliche ist besser, als es ganz ausfallen zu lassen oder die vollständige Fassung in einer Gefahrenlage zu erzwingen.
Die Gruppe der sechs Mönche fürchtete, tugendhafte Mönche würden ihre Einladung aufheben, und hob darum vorsorglich die Einladung reiner Mönche ohne Vergehen auf, ohne Sachverhalt und ohne Grund, und sogar die derjenigen, die bereits fertig waren. Der Buddha verbot beides; wer das tut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Er bestimmte außerdem, dass eine Aufhebung nur wirksam ist, wenn sie erfolgt, bevor die Person die Einladung zu Ende gesprochen hat.
Wenn Sie spüren, dass Kritik auf Sie zukommt, greifen Sie nicht zuerst jemand anderen an, um die Aufmerksamkeit abzulenken. Und wenn jemand in der Gruppe Anschuldigungen als Vergeltung benutzt, helfen Sie, dem Einhalt zu gebieten.
Ist derjenige, der aufhebt, als weise und auskunftsfähig bekannt, fragt ihn der Saṅgha, ob er wegen eines Versagens in Tugend, Verhalten oder Ansicht aufhebt, und ob aufgrund dessen, was er gesehen, gehört oder vermutet hat. Wenn gesehen: was, wie, wann, wo? Wenn gehört: von wem? Antwortet der Ankläger nicht zur Zufriedenheit weiser Mitmönche, sagt ihm der Saṅgha, er solle nicht anklagen. Gibt er zu, ohne Grund angeklagt zu haben, wird er für dieses Vergehen belangt; gibt der Angeklagte das Vergehen zu, wird entsprechend mit ihm verfahren.
Wenn jemand sagt: „Ich habe gehört, dass diese Person etwas Schlimmes getan hat“, fragen Sie höflich: Haben Sie es selbst gesehen, von wem haben Sie es gehört, wann und wo ist es geschehen? Diese Fragen trennen Tatsachen von Gerüchten.
Ist derjenige, der aufhebt, als unrein in Körper, Rede oder Lebenserwerb bekannt oder als töricht und unfähig, auf Fragen zu antworten, soll der Saṅgha ihn stoppen: „Genug, Mönch. Kein Zank, kein Streit, keine Auseinandersetzung, kein Disput“, und dann mit der Einladung fortfahren.
Nicht jeder Einwand muss die Versammlung anhalten. Wenn die Person, die ihn vorbringt, keine Informationen hat und nur Streit sucht, kann die Leitung ihn höflich beiseitelegen und weitermachen.
Hebt während der Einladung ein kranker Mönch die Einladung eines gesunden Mönchs auf oder ein gesunder die eines kranken, wird ihm gesagt, der Gesegnete habe gesagt, Kranke könnten eine Befragung nicht ertragen; er solle bis zur Genesung warten und dann, wenn er wolle, anklagen. Besteht er weiterhin darauf, ist das ein Vergehen, das Sühne erfordert (pācittiya), wegen Respektlosigkeit. Sind beide gesund, untersucht der Saṅgha beide und verfährt mit ihnen im Einklang mit dem Dhamma.
Wählen Sie keinen Tag, an dem jemand krank ist – oder an dem Sie selbst sich nicht wohlfühlen –, um schwere Themen anzusprechen oder ihn zu kritisieren. Vereinbaren Sie einen neuen Zeitpunkt, wenn beide bereit sind.
Eine Gruppe von Mönchen verbrachte die Regenzeit in Einigkeit und Eintracht, ohne Streit, und gelangte zu einem angenehmen Verweilen. Sie fürchteten, dass nach der Einladung einige zur Wanderschaft aufbrechen würden und diese Annehmlichkeit verloren ginge. Der Buddha erlaubte dem ganzen Saṅgha, gemeinsam versammelt, die Einladung auf den Vollmond des vierten Monats zu verschieben. Ein Mönch mit dringenden Angelegenheiten anderswo sollte zuerst die Einladung geben und dann gehen.
Wenn ein Team gut zusammenarbeitet, muss man das Projekt nicht hastig nach dem ursprünglichen Zeitplan abschließen, wenn es sich verlängern lässt – doch einigen Sie sich als ganze Gruppe, und lassen Sie diejenigen mit dringenden Angelegenheiten in guter Ordnung gehen.
Dies lässt sich auf jedes System anwenden, in dem Menschen einander Rückmeldung geben: Leistungsbeurteilungen, Team-Rückblicke oder Familiengespräche. Wer um Rückmeldung bittet, muss wirklich offen und bereit zur Veränderung sein; wer sie gibt, muss von dem sprechen, was er tatsächlich gesehen oder gehört hat, und sagen können, wann und wo.
Die andere Seite ist ebenso wichtig: der Schutz derer, die grundlos beschuldigt werden. Der Vinaya lässt nicht zu, dass das Aufheben der Einladung eines reinen Mönchs zu einem Mittel der Schikane wird, und ein falscher Ankläger wird selbst für das Vergehen belangt.
Dies sind Regeln für den Saṅgha, doch der Gedanke, Berichtigung voll willkommen zu heißen und Anschuldigungen trotzdem zu prüfen, ist das, was einer Gruppe ein sicheres Zusammenleben ermöglicht.
Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.
Ein Esel, der mit einem Löwenfell bedeckt war, weidete lange auf grünen Feldern, doch als er iahte, verriet er…
Statt die Räuber mit Strafen niederzuhalten, riet der Hofpriester dem König, den Bauern Saatgut, den Händlern …
Ein neu ordinierter Mönch ohne jedes Ansehen lag schwer krank in einer Unterkunft. Ein Mitmönch bat den Buddha…
Ein älterer Mönch wird nicht wegen abgebrochener Zähne, grauer Haare und faltiger Haut geliebt und geachtet, s…