Principes du Dhamma › L’acte de suspension : quand quelqu’un refuse de voir sa faute
L’acte de suspension : quand quelqu’un refuse de voir sa faute
Vie quotidienne

L’acte de suspension : quand quelqu’un refuse de voir sa faute

Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ

Le vénérable Channa commit une faute et refusa de la voir ; le Saṅgha suspendit donc la communion avec lui. Dans chaque monastère où il se rendit, personne ne le reçut, jusqu’à ce qu’il revienne à Kosambī, se conduise correctement, devienne humble, et que l’acte soit révoqué.

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Dans le Kammakkhandhaka du Cullavagga, Vinaya Piṭaka, le vénérable Channa, séjournant au monastère de Ghosita à Kosambī, commit une faute et ne voulut pas voir la faute, c’est-à-dire qu’il refusait d’admettre que ce qu’il avait fait était mal. Le Bouddha interrogea les moines, puis dit au Saṅgha d’accomplir l’acte de suspension pour non-reconnaissance d’une faute : suspendre la communion avec le Saṅgha.

La procédure commence par le mettre en cause, le laisser donner sa version et consigner la faute ; un moine compétent l’annonce ensuite au Saṅgha par une motion et trois proclamations. Quarante-trois devoirs suivent pour celui qui est sous le coup de l’acte, comme ne pas accepter la salutation des moines réguliers, ne pas critiquer l’acte ni ceux qui l’ont accompli, ne pas dresser les moines les uns contre les autres, tout en continuant de fréquenter les moines et de s’entraîner dans l’entraînement des moines.

Le Vinaya raconte ensuite qu’il quitta ce monastère pour un autre, où les moines ne le saluèrent pas, ne le reçurent pas et ne l’honorèrent pas. Il se rendit dans un autre monastère encore, et ce fut la même chose. Finalement, il revint à Kosambī, se conduisit correctement, devint humble et répara ses torts, et demanda aux moines ce qu’il devait faire ensuite. Le Bouddha dit alors au Saṅgha de révoquer l’acte. Plus tard, il y a pour lui un second acte de suspension, pour ne pas avoir réparé une faute.

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    Le problème, c’est de refuser de voir la faute Āpattiṃ āpajjitvā na icchati āpattiṃ passituṃ

    Tout commença lorsqu’il commit une faute et ne voulut pas voir la faute. La faute initiale aurait pu être réglée simplement en la confessant, mais le refus rendit le remède ordinaire inutilisable, si bien que l’affaire dut monter jusqu’à un acte formel du Saṅgha.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La plupart des erreurs se terminent par une seule phrase : je me suis vraiment trompé. Ce qui les prolonge, c’est d’insister sur le fait que l’on n’a pas eu tort du tout.

  2. 2

    Suspendre la communion, non humilier Asambhogaṃ saṅghena

    La sanction était qu’il n’y ait pas de communion avec le Saṅgha : ses affaires ne seraient pas traitées avec lui. Il n’y eut ni injure ni expulsion de l’état monastique. L’effet venait de l’arrêt de la coopération, non de paroles blessantes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous devez prendre du recul vis-à-vis de quelqu’un, faites-le discrètement et clairement, sans l’expliquer à tous les autres.

  3. 3

    Interroger et laisser répondre avant d’agir Codetvā sāretabbo sāretvā āpatti āropetabbā

    Le Vinaya fixe l’ordre : d’abord mettre en cause, le laisser donner sa version, puis consigner la faute, puis l’annoncer au Saṅgha. Sauter une étape rend l’acte illégitime.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    N’annoncez jamais une mesure à l’équipe avant que la personne concernée se soit expliquée et ait entendu la première la décision.

  4. 4

    Continuer à fréquenter et continuer à s’entraîner Sikkhā sikkhitabbā

    Parmi les quarante-trois devoirs figurent ceux-ci : ne pas s’associer à ceux qui sont hors de l’entraînement, fréquenter les moines, et s’entraîner dans l’entraînement des moines. Celui qui est sous le coup de l’acte n’est pas poussé hors du chemin, mais doit y rester.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand votre rôle est réduit, ne vous coupez pas de votre groupe habituel pour en chercher un qui approuve tout ce que vous dites. Cela rend généralement le retour plus difficile.

  5. 5

    Changer de lieu n’est pas changer d’affaire Ukkhepanīyakammaṃ

    Il se rendit dans un autre monastère, et les moines ne le saluèrent pas, ne le reçurent pas et ne l’honorèrent pas ; au suivant, ce fut la même chose. Le Vinaya le répète trois fois pour montrer que partir ne fait pas disparaître une affaire non acceptée.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si changer de travail ou de cercle d’amis ne cesse de produire le même problème, revenez regarder ce que vous n’avez pas voulu voir en vous-même.

  6. 6

    Il revint et demanda que faire ensuite Sammā vattati lomaṃ pāteti netthāraṃ vattati

    Il revint à Kosambī, se conduisit correctement, devint humble et répara ses torts, puis demanda aux moines comment il devait procéder. Le Bouddha dit au Saṅgha de révoquer l’acte.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes prêt à réparer une vieille affaire, commencez par demander ce qu’il faut faire, et non par expliquer pourquoi vous avez agi comme vous l’avez fait.

  7. 7

    Admettre sans réparer ne clôt pas l’affaire Āpattiyā appaṭikamme ukkhepanīyakammaṃ

    Le Vinaya raconte ensuite que Channa commit une faute et ne voulut pas la réparer, et qu’il fut suspendu une seconde fois, pour ne pas avoir réparé. Voir une faute et agir en conséquence sont deux étapes différentes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Des excuses sans réparation ne closent pas l’affaire. Dites exactement ce que vous allez faire, et pour quand.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce que fait ici le Vinaya n’est pas une humiliation publique, mais un retrait temporaire de la coopération. Personne n’a grondé Channa et personne ne l’a chassé. Il restait moine et pouvait demeurer dans un monastère, mais ce qui doit se faire ensemble ne se faisait pas avec lui. La conséquence venait de l’absence de coopération, non de paroles blessantes.

Ce qui l’a fait revenir, c’est sa propre expérience. Quand tous les lieux étaient pareils, il a pu voir que le problème n’était pas tel ou tel monastère. Changer de lieu ne règle pas ce qui n’a pas été accepté intérieurement.

Il vaut la peine de répéter qu’il s’agit d’une procédure monastique aux étapes claires et assortie d’un moyen clair d’y mettre fin, non d’un modèle permettant à un groupe de mettre quelqu’un à l’écart à volonté. Couper une personne de tout, sans chemin de retour et sans explication, est une autre forme de tort, et non ce qu’enseigne le Vinaya.

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Sources dans le Tipiṭaka

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