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Visākhās acht Wünsche: Geben nach dem tatsächlichen Bedarf
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Visākhās acht Wünsche: Geben nach dem tatsächlichen Bedarf

Aṭṭhāhaṃ bhante bhagavantaṃ varāni yācāmi

Visākhā bat darum, dem Saṅgha lebenslang acht Dinge geben zu dürfen: Badetücher für die Regenzeit, Speise für ankommende Mönche, für abreisende Mönche, für kranke Mönche und ihre Pfleger, Medizin, regelmäßigen Reisbrei und Badetücher für die Nonnen. Für jedes davon nannte sie einen Grund und wurde so zu einem Vorbild für Großzügigkeit, die auf der Beobachtung tatsächlicher Bedürfnisse beruht.

8 Punkte

Das Kapitel über die Roben des Mahāvagga im Vinaya Piṭaka erzählt, dass Visākhā, die Mutter Migāras, den Buddha und den Saṅgha zu einer Mahlzeit einlud. An jenem Morgen fiel heftiger Regen, und der Buddha sagte den Mönchen, sie sollten darin baden. Visākhā schickte eine Dienerin, um die Mahlzeit anzukündigen. Als die Dienerin die Mönche nackt im Regen baden sah, dachte sie, im Kloster seien keine Mönche, sondern nur Ājīvaka-Asketen. Visākhā verstand sofort und schickte sie noch einmal zurück.

Nach der Mahlzeit bat sie den Buddha um acht Wünsche. Er sagte, Tathāgatas hätten das Gewähren von Wünschen hinter sich gelassen. Sie sagte, sie bitte nur um das, was erlaubt und untadelig ist: dem Saṅgha lebenslang Badetücher für die Regenzeit zu geben, Speise für ankommende Mönche, Speise für abreisende Mönche, Speise für kranke Mönche, Speise für jene, die Kranke pflegen, Medizin für die Kranken, regelmäßigen Reisbrei und Badetücher für die Nonnen. Der Buddha fragte, welchen Nutzen sie darin sehe. Sie erklärte jedes einzelne und auch den Nutzen, den sie für ihren eigenen Geist erwartete. Er lobte sie, gewährte die acht Wünsche und erlaubte diese Dinge von da an für Mönche und Nonnen.

Einige dieser Dinge betreffen nur Ordinierte, doch Visākhās Denkweise lässt sich heute auf jede Art des Gebens übertragen.

  1. 1

    Das wirkliche Problem bemerken, bevor man gibt Yāvajīvaṃ vassikasāṭikaṃ dātuṃ

    Visākhā erzählte, wie ihre Dienerin Mönche nackt im Regen baden sah und sie für Ājīvaka-Asketen hielt. Da sie Nacktheit als unschicklich ansah, bat sie darum, dem Saṅgha lebenslang Badetücher für die Regenzeit geben zu dürfen. Ihre erste Bitte ging auf etwas zurück, das an genau diesem Tag geschehen war.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie in Ihrer Umgebung immer wieder dieselbe Unannehmlichkeit sehen, etwa Kinder in Ihrer Nachbarschaft, die keinen Platz für ihre Hausaufgaben haben, nehmen Sie das als Frage, wie Sie helfen können.

  2. 2

    Neuankömmlingen helfen Na vīthikusalo na gocarakusalo

    Ein Mönch, der gerade angekommen ist, kennt die Wege nicht und weiß nicht, wohin er zum Almosengang gehen soll, und so geht er mühsam auf Almosengang. Wenn er zuerst die Speise für ankommende Mönche isst, kann er, sobald er sich auskennt, ohne Mühe auf Almosengang gehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn es eine neue Kollegin, einen neuen Nachbarn oder eine Schülerin gibt, die gerade die Schule gewechselt hat, zeigen Sie ihnen die Umgebung oder laden Sie sie in den ersten Tagen zum Essen ein. Hilfe in dieser kurzen Phase ist sehr viel wert.

  3. 3

    Denen helfen, die gleich aufbrechen Gamikabhattaṃ

    Ein Mönch, der sich auf eine Reise vorbereitet und damit beschäftigt ist, sich selbst Nahrung zu suchen, verpasst vielleicht die Karawane oder kommt spät am Abend an und reist unter Mühen. Die Speise für abreisende Mönche ermöglicht es ihm, rechtzeitig aufzubrechen und ohne Mühen zu reisen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Familienmitglieder oder Freunde früh zu einer langen Reise aufbrechen müssen, bereiten Sie ihnen etwas zu essen vor oder erledigen Sie kleine Besorgungen, damit sie ohne Hetze losfahren können.

  4. 4

    Geeignete Speise und Medizin für die Kranken Sappāyāni bhojanāni alabhantassa

    Ein kranker Mönch, der keine geeignete Speise oder Medizin bekommt, kann sich verschlechtern oder sogar sterben. Mit Speise und Medizin für die Kranken verschlimmert sich seine Krankheit nicht. Deshalb bat sie darum, sowohl Speise als auch Medizin für kranke Mönche geben zu dürfen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden besuchen, der krank ist, fragen Sie die pflegende Person, was der Kranke essen darf oder wirklich braucht, statt Geschenke zu kaufen, die er nicht haben darf.

  5. 5

    Für die Pflegenden sorgen Gilānupaṭṭhākabhattaṃ

    Ein Mönch, der Kranke pflegt und sich selbst Nahrung suchen muss, bringt dem Kranken das Essen zu spät und bleibt vielleicht selbst ohne Mahlzeit. Mit Speise für die Pflegenden kann er dem Kranken das Essen rechtzeitig bringen und muss nicht hungern. Visākhā sah die Menschen, die leicht vergessen werden: die Pflegenden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Freundin oder ein Freund im Krankenhaus bei einem kranken Elternteil wacht, schicken Sie ihnen etwas zu essen oder bieten Sie an, sie für einen halben Tag abzulösen, damit sie sich ausruhen können. Das hilft vielleicht mehr, als nur den Kranken zu besuchen.

  6. 6

    Etwas Nützliches geben, und zwar regelmäßig Dhuvayāguṃ

    Sie sagte, der Buddha habe im Reisbrei zehn Vorteile gesehen und ihn in Andhakavinda erlaubt; weil sie diese Vorteile sah, bat sie darum, regelmäßig Reisbrei geben zu dürfen. Jede ihrer Bitten galt einem lebenslangen Geben, nicht einem einmaligen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Organisation unterstützen, überlegen Sie, regelmäßig zu geben, auch wenn es nur ein kleiner Betrag ist; damit lässt sich leichter planen als mit einer einmaligen Summe, die kommt und geht.

  7. 7

    Die Würde derer schützen, die verspottet werden Bhikkhunīsaṅghassa yāvajīvaṃ udakasāṭikaṃ dātuṃ

    Nonnen badeten ohne Tücher an derselben Furt des Flusses Aciravatī wie eine Gruppe anderer Frauen, und diese Frauen verspotteten sie: Warum führt ihr in eurer Jugend das geistliche Leben? Wartet doch, bis ihr alt seid. Die Nonnen schämten sich. Deshalb bat Visākhā darum, dem Saṅgha der Nonnen lebenslang Badetücher geben zu dürfen.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, ob jemand in Ihrer Gruppe gehänselt oder bloßgestellt wird, weil ihm ein bestimmter Gegenstand oder Privatsphäre fehlt, und beheben Sie die Ursache ohne Aufhebens.

  8. 8

    Die Freude des Gebenden Tadanussarantiyā pāmujjaṃ jāyissati

    Auf die Frage, welchen Nutzen sie darin sehe, sagte sie: Wenn nach der Regenzeit Mönche kommen und nach einem verstorbenen Mönch fragen und der Buddha erklärt, welche Verwirklichung er erreicht hat, werde sie fragen, ob dieser Mönch jemals nach Sāvatthī gekommen sei. Wenn ja, dann habe er gewiss gebraucht, was sie gegeben hatte. Wenn sie sich daran erinnere, würden nacheinander Freude, Verzückung, körperliche Stillung, Glück und Versenkung entstehen, und dies entfalte die Fähigkeiten, die Kräfte und die Faktoren des Erwachens. Der Buddha sagte: „Gut, gut“, und gewährte alle acht Wünsche.

    Anwendung im Alltag

    Nachdem Sie etwas Gutes getan haben, setzen Sie sich einen Moment still hin und erinnern Sie sich daran, ohne es jemandem zu erzählen, und lassen Sie diese Freude Ihrem Geist helfen, zur Ruhe zu kommen.

Im Alltag ausprobieren

Oft geben wir, was wir geben wollen oder was andere gewöhnlich geben, statt dessen, was dem Empfänger tatsächlich fehlt. Visākhā ging von einem echten Problem aus, das sie beobachtet hatte, und überlegte dann, wann Menschen es schwer haben: wenn sie an einem neuen Ort ankommen, wenn sie zu einer Reise aufbrechen, wenn sie krank werden und wenn sie Kranke pflegen.

Bevor Sie einer Schule, einer Stiftung oder einem Tempel etwas spenden, fragen Sie zuerst, was dort gebraucht wird, und geben Sie nach Möglichkeit regelmäßig. Was wirklich gebraucht wird, hilft mehr als Berge von Dingen, die niemand verwendet.

Ihr letzter Punkt zeigt, dass das Geben nicht beim Empfänger endet. Wenn sich der Gebende an eine gute Gabe erinnert, wird der Geist froh und ruhig, und das unterstützt auch die Meditation.

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Quellen im Tipiṭaka

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