Tipiṭaka › ฉบับแปลรัสเซีย › Volume 23

Ангуттара Никая: Книги семи, восьми и девяти

ฉบับแปลรัสเซีย · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 23 · 219 pages

Summarised by AI from the whole volume (140 topics) — click to jump to where a topic begins.

Page 1–2 Семь качеств, из-за которых монах любим или нелюбим товарищами по святой жизни Будда говорит монахам в Джетаване, что монах, обладающий семью качествами — например, желанием приобретений, желанием почестей, желанием признания, отсутствием стыда и боязни проступка, дурными желаниями и ложным воззрением, — неприятен и нелюбим товарищами-монахами. Монах же противоположного склада — без этих желаний, со стыдом и боязнью проступка, с малыми желаниями и правильным воззрением — любим и почитаем. Затем Он излагает ещё один подобный набор из семи качеств, где мерилом служат зависть
Page 2–4 Бала сутта — семь сил Будда излагает семь сил, благодаря которым монах живёт счастливо и является мудрым: вера, усердие, стыд, боязнь проступка, осознанность, сосредоточение и мудрость. Он подробно объясняет, что означает каждая сила на практике: вера — уверенность в пробуждении Татхагаты; усердие — старание отбросить неблагое и развить благое; стыд и боязнь проступка — стыд и страх перед совершением дурного; сосредоточение — вхождение в джханы; мудрость — мудрость, ясно видящая возникновение и исчезновение. Завершае
Page 4–6 Дхана сутта — семь сокровищ Будда излагает семь сокровищ — внутренних богатств: вера, нравственность, стыд, боязнь проступка, ученость (слушание и изучение), щедрость (самоотдача и готовность делиться) и мудрость — и подробно объясняет значение каждого: например, сокровище нравственности — воздержание от убийства живых существ вплоть до употребления хмельного; сокровище щедрости — ум, свободный от скупости и радующийся даянию. Стихи в конце сутты говорят, что того, у кого есть эти сокровища, будь то женщина или мужчина, на
Page 6–7 Угга сутта — богатство, которое никто не может отнять Главный министр Угга пришёл к Будде и восхищался огромным богатством Мигары Рохонеййи, владевшего сотнями тысяч. Будда ответил, что такое внешнее богатство — общее достояние, которое могут отнять огонь, вода, цари, воры или недружелюбные наследники, в отличие от семи сокровищ — веры, нравственности, стыда, боязни проступка, учёности, щедрости и мудрости, — которые никто отнять не может. Обладающий ими по-настоящему богат и непобедим ни в мире людей, ни в мире божеств.
Page 7–8 Саньоджана сутта — семь оков ума Будда излагает семь оков (саньоджана — загрязнений, привязывающих существ к сансаре): приверженность, неприязнь, ложное воззрение, сомнение, самомнение, страсть к существованию и неведение — и говорит, что цель святой жизни — полностью, с корнем отбросить эти оковы. Затем Он излагает другой набор оков, где страсть к существованию и неведение заменены завистью и скупостью. Первая глава — Дхана-вагга — завершается итоговым перечнем всех тем.
Page 8–9 Анусая сутта — семь скрытых склонностей Открывая вторую главу (Анусая-ваггу), Будда излагает семь скрытых склонностей — загрязнений, дремлющих в потоке ума: склонность к чувственной страсти, к неприязни, к воззрениям, к сомнению, к самомнению, к страсти к существованию и к неведению. Он подчёркивает, что святая жизнь ведётся ради полного отбрасывания этих склонностей, как и оков в предыдущей сутте. Это показывает, что загрязнения существуют как на явном уровне (оковы), так и на глубоко скрытом уровне ума (скрытые склонности), и все он
Page 9–10 Сутта о семьях, которые следует и не следует посещать Будда излагает семь признаков семьи, к которой монаху не следует ходить, а придя — не следует садиться: там встречают без радости, не выказывают почтения, прячут то, что имеют, дают мало, хотя имеют много, дают плохое, хотя имеют хорошее, и дают без почтения; в противоположность семье, которую следует посещать, где встречают доброжелательно и дают с почтением. Эта сутта отражает принципы, которыми руководствуется монах, помогая людям и принимая приглашения, — прежде всего с оглядкой на расположе
Page 10 Семь типов людей, достойных подношений (по видам освобождения) Будда излагает семь типов людей, достойных даров, гостеприимства, подношений и почтительного приветствия сложенными ладонями: освобождённый обоими путями, освобождённый мудростью, свидетель телом, достигший воззрения, освобождённый верой, следующий Дхамме и следующий вере. Это классификация благородных личностей по характеру освобождения и преобладающей силе каждой из них; она показывает, что путь к освобождению разнообразен в соответствии со склонностями каждого человека.
Page 10–12 Удакупама сутта — семь типов людей в сравнении с водой Будда сравнивает людей в мире с семью типами людей в воде: от того, кто погрузился и так и остался под водой (человек лишь с тёмными неблагими качествами), до того, кто вынырнул, переправился на другой берег и стоит на суше (арахант, уничтоживший влечения). Между ними — тот, кто вынырнул и снова погрузился; вынырнул и держится на месте; вынырнул и осматривается; вынырнул и плывёт через воду; вынырнул и достиг мелкого места, где можно опереться. Будда объясняет, что они соответствуют обычному чел
Page 13–15 Семь типов людей, достойных подношений (по развитию созерцания) Будда излагает ещё два набора из семи типов людей, достойных подношений, различая их по тем, кто непрерывно, без перерыва развивает созерцание непостоянства всех обусловленных явлений (первая сутта), и тем, кто развивает созерцание страдания, безличности и созерцание ниббаны как счастья (вторая сутта). Оба набора показывают семь уровней результата: от того, кто уничтожил влечения и достиг арахантства в этой жизни, до достигающих паринибаны в промежутке или в различных мирах и того, чей поток уст
Page 15 Ниддаса-ваттху сутта (кратко) — семь основ для того, чтобы перестать быть новичком Будда кратко излагает семь основ (ниддаса-ваттху), благодаря которым монах перестаёт быть неопытным: сильное стремление к принятию обучения и сохранение этой любви в будущем; то же в отношении исследования Дхаммы, обуздания желаний, уединения, приложения усердия, осознанности и сообразительности, а также проникновения в воззрение. Это краткое изложение завершает вторую главу — Анусая-ваггу; предыстория этой темы будет подробно раскрыта далее, в суттах 39–40 Девата-вагги.
Page 15–17 Ваджджи-апариханийя сутта — качества, не ведущие страну Ваджджи к упадку В Весали Будда изложил князьям-личчхави семь качеств, не ведущих к упадку, благодаря которым страна Ваджджи знает лишь процветание без упадка: часто и регулярно собираться, собираться и расходиться в согласии; не устанавливать нового и не отменять установленного по древнему обычаю; почитать старейшин Ваджджи; не похищать самовольно жён и дочерей из других семей; почитать и поддерживать святилища Ваджджи в городе и за его пределами; хорошо охранять арахантов, приходящих в страну. Эта сутта — обра
Page 17–21 Сутта о царе Аджаташатту и брахмане Вассакаре Царь Магадхи Аджаташатту хотел пойти войной на страну Ваджджи и послал главного министра брахмана Вассакару спросить Будду о такой возможности. Будда не ответил прямо, а в присутствии брахмана спросил достопочтенного Ананду о семи качествах Ваджджи, не ведущих к упадку, которые Он когда-то изложил у святилища Сараннада. Когда Ананда подтвердил, что ваджжи по-прежнему в полной мере соблюдают эти качества, брахман Вассакара сам заключил, что Ваджджи невозможно уничтожить войной — разве что хитрост
Page 21–25 Качества, не ведущие к упадку, для Сангхи монахов (пять наборов) Будда применяет принцип качеств, не ведущих к упадку, к Сангхе, излагая подряд целых пять наборов по семь качеств: набор, сходный с набором для Ваджджи (часто собираться, быть в согласии, не поддаваться власти жажды, придерживаться жизни в лесу); набор о том, чтобы не находить удовольствия в делах, разговорах, сне и общении и не иметь дурных желаний; набор добродетелей — вера, стыд, боязнь проступка, многознание, усердие, осознанность, мудрость; набор семи факторов пробуждения; и набор семи восп
Page 25–26 Качества, ведущие к упадку и не ведущие к упадку монаха, ещё проходящего обучение Будда излагает семь качеств, из-за которых монах, ещё проходящий обучение (секха), отпадает от добродетелей: удовольствие от дел, разговоров, сна, общения, несдержанность органов чувств, незнание меры в еде и невнимание к тому, что следует сделать, когда у Сангхи есть дела; а также противоположные качества, не ведущие к упадку. Эта сутта напоминает молодым монахам, ещё не достигшим высшей Дхаммы, о необходимости остерегаться поведения, тормозящего духовное продвижение.
Page 27–28 Качества, ведущие к упадку и не ведущие к упадку мирянина Будда излагает семь качеств, из-за которых мирянин отпадает от истинной Дхаммы: он пренебрегает посещением монахов, пренебрегает слушанием Дхаммы, не обучается высшей нравственности, не питает доверия к монахам — ни к старшим, ни к новым, ни к средним, — слушает Дхамму с придирчивым умом, ищет достойных подношений вне учения и совершает благие дела прежде для посторонних, чем для последователей учения; а также противоположные качества, не ведущие к упадку. Завершается стихами, подчёркивающими ва
Page 28–32 Девата сутта — божества говорят о качествах, не ведущих к упадку, и Сарипутта разъясняет Открывается четвёртая глава — Девата-вагга — рассказом о том, как несколько божеств поочерёдно приходили ночью к Будде в Джетаване. Каждое называло семь качеств, благодаря которым монах не приходит в упадок, — например, почтение к Учителю, Дхамме, Сангхе, обучению, сосредоточению, небеспечности и радушному приёму, — а иногда заменяло их стыдом и боязнью проступка или податливостью к наставлениям и доброй дружбой. Когда Будда рассказал об этом монахам, достопочтенный Сарипутта разъяснил, что почт
Page 32–33 Митта сутта 1 — качества истинного друга, с которым следует водиться Будда излагает семь качеств друга, с которым следует водиться: он даёт то, что трудно дать, делает то, что трудно сделать, терпит слова, которые трудно стерпеть, открывает другу свои тайны, хранит тайны друга, не покидает в беде и не презирает, когда друг лишился всего. Итоговые стихи говорят, что обладающий этими качествами — истинный друг, к которому следует стремиться тому, кто ищет друга.
Page 33 Митта сутта 2 — друг, с которым следует водиться, даже если он прогоняет Будда излагает семь качеств монаха-друга, с которым следует водиться, даже если он отталкивает и прогоняет: он мил, приятен, почитаем, достоин уважения, способен наставлять, терпелив к словам, может говорить о глубоком и не склоняет к недолжному. Это показывает, что хороший друг ценен и его следует сохранять даже тогда, когда отношения напряжены.
Page 33–35 Сутта о причинах четырёх аналитических знаний Будда излагает семь качеств, благодаря которым монах быстро достигает четырёх аналитических знаний (патисамбхида — проницательность в смысле, Дхамме, языке и находчивости): он ясно знает как есть подавленное или рассеянное состояние ума, внутреннее и внешнее; ясно знает возникновение и исчезновение чувств, восприятий и мыслей; и умел в схватывании признаков подходящих и неподходящих качеств. Затем Он приводит в пример достопочтенного Сарипутту, который, обладая именно этими семью качествами, дос
Page 35–36 Сутта о том, кто управляет умом, а не ум им Будда излагает семь качеств, благодаря которым монах управляет умом, а не ум управляет им: умелость в сосредоточении — во вхождении, пребывании, выходе, в гибкости, в объекте и в направлении ума к сосредоточению; всё это — всесторонняя умелость в сосредоточении. Затем Он снова приводит в пример Сарипутту, обладающего умелостью во всех семи аспектах и потому полностью владеющего умом, не будучи рабом собственного ума.
Page 36–38 Ниддаса-ваттху сутта (Сарипутта) — подлинный смысл выражения «монах ниддаса» Во время сбора подаяния достопочтенный Сарипутта зашёл в обитель странников иных учений и услышал, как они говорят, что того, кто двенадцать лет вёл совершенно чистую святую жизнь, можно назвать «монахом ниддаса» (вышедшим из возраста неопытности). Он не стал ни возражать, ни соглашаться, а пошёл спросить Будду. Будда сказал, что лишь подсчёт лет в монашестве не определяет, кто такой монах ниддаса, и изложил семь подлинных основ ниддаса, которые Он постиг сам: сильное стремление к обучению, к ис
Page 38–41 Ниддаса-ваттху сутта (Ананда) — тот же случай в Косамби Тот же случай повторился с достопочтенным Анандой в Косамби: он услышал, как странники иных учений так же говорят о двенадцатилетнем «монахе ниддаса», и пошёл спросить Будду. На этот раз Будда изложил другой набор из семи основ ниддаса: достаточно обладать верой, стыдом, боязнью проступка, многознанием, усердием, осознанностью и мудростью, чтобы считаться монахом ниддаса, сколько бы лет он ни был в монашестве. Это показывает, что Будда приспосабливал учение на одну и ту же тему к разным слушател
Page 41–42 Виннянаттхити сутта — семь опор сознания Открывая пятую главу — Махаянья-ваггу, — Будда излагает семь опор сознания (виннянаттхити), то есть уровни существования, где утверждается сознание существ: от людей и некоторых божеств с различными телами и различными восприятиями до божеств свиты Брахмы — с различными телами, но одинаковым восприятием; божеств Абхассара — с одинаковым телом, но различными восприятиями; божеств Субхакинха — с одинаковыми и телом, и восприятием; и трёх бесформенных сфер — сферы безграничного пространства, сферы
Page 42 Самадхи-парикхара сутта — семь опор сосредоточения Будда излагает семь опор (принадлежностей) сосредоточения: первые шесть факторов пути — правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни и правильное усилие — вместе с правильной осознанностью. Когда они собраны вместе, ум обретает однонаправленность; это называется благородным сосредоточением, имеющим опору в причинах и условиях и снабжённым всеми необходимыми принадлежностями. Это показывает, что правильное сосредоточение не возникает сам
Page 42 Агги сутта — семь огней (краткое изложение) Будда кратко перечисляет семь огней: огонь страсти, огонь ненависти, огонь заблуждения, огонь, достойный почитания (родители), огонь домохозяина (те, кого нужно содержать), огонь, достойный подношений (нравственные отшельники и брахманы), и огонь дров. Это подготовка к подробному изложению в следующей сутте, которое Он дал брахману Уггатасарире.
Page 42–47 Уггатасарира сутта — огни, которые следует отбросить, и огни, которые следует почитать Брахман Уггатасарира готовил великое жертвоприношение, привязав к столбам по пятьсот быков, бычков, тёлок, коз и баранов, и спросил Будду о пользе разжигания жертвенного огня и установки жертвенного столба. Будда сказал Ананде, что этот вопрос поставлен неверно, и Сам наставил брахмана: одно лишь намерение, слова или действия по подготовке убийства животных для жертвы — это уже поднятие «оружия» умом, речью и телом, неблагое и ведущее к дурному уделу ещё до начала обряда. Затем Он изложил три ог
Page 47–55 Сатта-санння сутта — семь восприятий, приносящих великий плод и ведущих к Бессмертному Будда излагает семь восприятий, которые, будучи развиты и умножены, приносят великий плод и великую пользу и погружаются в Бессмертное: восприятие непривлекательности, восприятие смерти, восприятие отвратительности пищи, восприятие неудовлетворённости всем миром, восприятие непостоянства, восприятие страдания в непостоянном и восприятие безличности в страдании. Затем Он разъясняет каждое по отдельности одной и той же неизменной формулой: когда ум развил это восприятие, он сжимается и отстраняетс
Page 60 Саньйога-висаньйога сутта Будда излагает учение о связанности (саньйога) и освобождении от связанности (висаньйога) между женщиной и мужчиной: когда женщина или мужчина обращает внимание на признаки пола, манеры и привлекательность другого пола и испытывает страсть и удовольствие, это называется пребыванием в плену этого состояния, из которого невозможно выйти. Если же не уделять такого измышляющего внимания, это называется освобождением и выходом за пределы этого состояния. Это учение указывает, что половая привязанност
Page 60–64 Дана сутта (Сарипутте) Достопочтенный Сарипутта спросил, почему один и тот же дар, данный одному и тому же человеку, приносит больший или меньший плод. Будда объяснил: тот, кто даёт, ожидая вознаграждения, с привязанным умом или надеясь насладиться плодами в будущей жизни, после смерти рождается низшим божеством, а когда заслуга исчерпывается, снова возвращается в этот мир. Тот же, кто даёт, не ожидая никакого вознаграждения, видя в даре лишь украшение и принадлежность ума, после смерти рождается в мире Брахмы и, буду
Page 64–68 Нандамата сутта Когда Сарипутта и Махамоггаллана с большой общиной монахов проходили через Велукантаку, мирянку Нандамату, читавшую на рассвете Параяну, похвалил великий царь Вессавана, случайно проходивший мимо и услышавший её; он попросил её накормить Сангху, посвятив заслугу ему. Угостив монахов, она рассказала Сарипутте о семи своих удивительных качествах: например, она не поколебалась, когда убили её сына, не поколебалась, когда ей явился умерший муж, переродившийся якхой, была верна мужу с самого начала,
Page 71 Абьяката сутта Начинается вторая пятидесятка, первая глава — Абьяката-вагга. Один монах спросил о причине, по которой обученный благородный ученик не испытывает сомнений в вопросах, на которые Будда не дал ответа (например, существует ли Татхагата после смерти). Будда сказал, что причина — прекращение воззрений: необученный обычный человек не знает возникновения и прекращения воззрений и потому колеблется перед этими вопросами, а благородный ученик ясно это знает и потому не даёт ответа и не колеблется. Он пов
Page 71–75 Сатта-пурисагати сутта Будда излагает семь уделов людей — различные уровни паринибаны невозвращающихся: например, достигающий паринибаны в промежутке, достигающий её, приблизившись к берегу, достигающий её без усилия или с усилием, и тот, чей поток устремлён вверх, к миру Аканиттха, — сравнивая их с раскалёнными железными окалинами, которые гаснут в разных местах. Затем Он объясняет паринибану без цепляния (анупада-паринибана) — полное угасание загрязнений без остатка у араханта, — отличную от семи уделов, которые отн
Page 75–80 Девата сутта и Тисса-брахма сутта На горе Гиджхакута два божества сказали Будде, что некие монахини «освобождены» и «хорошо освобождены без остатка цепляния». Махамоггаллана задумался, какие божества обладают знанием, различающим эти два уровня, и отправился к брахме Тиссе (бывшему монаху, недавно умершему и переродившемуся брахмой). Тот объяснил, что брахмы, всё ещё довольные и привязанные к жизни брахмы, не знают этого различия, а не привязанные — знают; он также объяснил, как божества различают разные виды благородных личност
Page 80–84 Сиха-сенапати сутта Военачальник Сиха спросил, можно ли показать плоды даяния, видимые самому в этой жизни. Будда наводящими вопросами предложил Сихе сравнить скупого жестокого человека с верующим щедрым дарителем, пункт за пунктом, пока Сиха сам не признал, что дарящий любим, араханты навещают его первым, первым принимают от него дары, первым наставляют его в Дхамме, он имеет добрую славу и смело входит в любое собрание без робости. Шестой же плод — благой удел после смерти — Сиха принял на веру в Будду. Так показ
Page 84–85 Аракхейя сутта Будда излагает четыре вещи, которые Татхагате не нужно скрывать (аракхейя), ибо Он совершенно чист телом, речью, умом и образом жизни и не имеет никакого проступка, который пришлось бы прятать от других; и три вещи, в которых Он безупречен (анупаваджджа): ни отшельник, ни брахман, ни божество, ни Мара, ни Брахма не могут обвинить в неправильности хорошо изложенную Им Дхамму или путь, ведущий учеников к освобождению. Это показывает полную безупречность качеств Будды.
Page 85–86 Кимила сутта Достопочтенный Кимила спросил о причине, по которой истинная Дхамма не сохраняется долго после паринибаны Будды. Будда ответил, что это оттого, что монахи, монахини, миряне и мирянки не питают почтения и уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, обучению, сосредоточению, небеспечности и радушному приёму; а причина долгого сохранения истинной Дхаммы — почтение и уважение ко всем этим семи. Это указывает, что устойчивость учения зависит прежде всего от почтительного отношения буддийской общины.
Page 86–87 Сатта-дхамма сутта (семь качеств для скорого освобождения) Будда называет семь качеств, благодаря которым обладающий ими монах вскоре достигает уничтожения влечений: вера, нравственность, многоучёность, уединение, приложение усердия, осознанность и мудрость. Это короткая сутта, подытоживающая основные качества практикующего, который быстро постигнет Дхамму.
Page 87–90 Моггаллана сутта (как преодолеть сонливость) Узнав, что достопочтенный Махамоггаллана сидит, клюя носом от дремоты, в стране Магадха, Будда явился к нему силой сверхобычных способностей и научил нескольким ступеням преодоления сонливости: не обращать внимания на восприятие, вызывающее дремоту; обдумывать слышанную Дхамму; подробно повторять Дхамму вслух; тянуть себя за уши и растирать тело; встать, умыть лицо и посмотреть на звёзды; развивать восприятие света; ходить в медитации — вплоть до того, чтобы лечь в позе льва с осознанностью, отм
Page 90–92 Не бойтесь заслуги (развитие доброжелательности в прошлой жизни) Будда учит не бояться заслуги (пунья), ибо заслуга — это название счастья. Он приводит свою прошлую жизнь, когда Он семь лет развивал доброжелательность и затем в течение семи циклов сжатия и расширения мира не возвращался в этот мир: Он рождался брахмой, тридцать шесть раз был Саккой и бессчётное число раз — праведным царём-миродержцем. Стихи подчёркивают плоды заслуги и доброжелательности, показывая огромную силу развития доброжелательности и накопления благого.
Page 92–96 Суджата сутта (семь видов жён) Будда пришёл в дом Анатхапиндики и услышал в доме шум. Он узнал, что причина в Суджате, богатой невестке, не почитающей свёкра, свекровь и мужа, и наставил Суджату о семи видах жён: жена, подобная палачу, подобная вору, подобная господину, подобная матери, подобная сестре, подобная подруге и подобная служанке. Первые четыре — плохие жёны, которые после смерти попадают в ад, а последние три — хорошие жёны, которые после смерти идут в благой удел. Выслушав, Суджата осознала свою ошибку и решила с
Page 96–100 Кодхана сутта (вред гнева) Будда называет семь вещей, которых враг желает гневливому человеку: чтобы он был дурен собой, спал в страдании, терпел убыток даже при выгоде, лишился богатства, лишился славы, чтобы родственники и друзья его избегали и чтобы после смерти он попал в дурной удел, — ибо, охваченный гневом, человек действительно становится таким, как желает враг. Длинные стихи раскрывают вред гнева, из-за которого люди могут даже убить родителей или покончить с собой, и призывают мудрых устранять гнев мудростью и у
Page 100–101 Хироттаппа сутта Будда излагает последовательность взаимообусловленных качеств: когда нет стыда и боязни проступка (хири-оттаппа — стыда и страха перед дурным), разрушается основа для сдержанности органов чувств, нравственности, сосредоточения, знания-видения вещей как они есть и бесстрастия — вплоть до знания-видения освобождения; это подобно дереву с повреждёнными ветвями и листьями, у которого кора, заболонь и сердцевина не достигают полноты. И наоборот, когда есть стыд и боязнь проступка, они поддерживают по
Page 102–107 Сатта-сурия сутта (семь солнц) В Весали Будда показывает непостоянство всех обусловленных явлений через сравнение с семью солнцами, восходящими одно за другим в конце кальпы: из-за них высыхают реки и океаны, и в конце концов даже гора Синеру и земля вспыхивают единым пламенем, так что не остаётся даже пепла. Это показывает, что нет ничего постоянного и прочного настолько, чтобы можно было верить, что оно не погибнет. Затем Он рассказывает о прежнем учителе Сунетте, который развивал доброжелательность, жил очень долго, многок
Page 107–110 Нагара сутта (сравнение с пограничной крепостью) Будда сравнивает благородного ученика, обладающего семью добродетелями и без труда достигающего четырёх джхан, с пограничной крепостью царя, имеющей полный набор из семи средств защиты: прочный столб у ворот, глубокий и широкий ров, высокий и широкий дозорный путь, запас оружия, сильное войско, мудрого привратника и крепкие городские стены, — а также с четырьмя видами запасов пищи, благодаря чему внешние враги не могут на неё посягнуть. Точно так же благородный ученик, в полной мере обладающий в
Page 113 Сравнение с пограничной крепостью (продолжение предыдущей сутты) Заключительная часть сутты, сравнивающей благородного ученика с полностью защищённой пограничной крепостью царя: запасом оружия, войском, мудрым привратником, высокими и толстыми стенами и запасами пищи, каждое из которых соответствует добродетели благородного ученика — например, усердию, осознанности и мудрости, ясно знающей возникновение и исчезновение. Обладая в полной мере этими семью истинными качествами и без труда достигая четырёх джхан, он зовётся тем, с кем Мара ничего не может сделать.
Page 113–118 Дхамманну сутта (семь видов знания) Будда излагает семь качеств, делающих монаха достойным подношений: знающий Дхамму (дхамманну — знает все виды учения), знающий смысл (аттханну — знает смысл учения), знающий себя (аттанну — знает меру своей веры, нравственности, учёности, щедрости и мудрости), знающий меру (маттанну — знает меру в принятии четырёх необходимых вещей), знающий время (каланну — знает время, подходящее для изучения, вопросов, практики и уединения), знающий собрания (парисанну — знает, как вести себя в соответствии с
Page 118–121 Сравнение с деревом париччхаттака-ковилара Будда сравнивает развитие дерева париччхаттака-ковилара у божеств Таватимсы — его листья желтеют, появляются новые листья, завязываются бутоны, пока оно не расцветает полностью, — с развитием благородного ученика: от мысли об уходе в монашество и самого посвящения, через достижение первой — четвёртой джхан, до знания уничтожения влечений и арахантства. Когда монах достигает арахантства, земные божества возвещают эту весть друг другу, и в одно мгновение она доходит до мира Брахмы. Это показывает
Page 126 Сарипутта спрашивает о семи видах почтения Пребывая в уединении, достопочтенный Сарипутта задумался, что позволяет монаху отбрасывать неблагое и развивать благое, и понял, что это почтение и уважение к Учителю, Дхамме, Сангхе, обучению, сосредоточению, небеспечности и радушному приёму. Он пошёл рассказать об этом Будде, который подтвердил это сравнением с золотом, которое относят золотых дел мастеру для проверки, чтобы сделать его ещё чище. Сарипутта подробно разъяснил, что монах, не почитающий Учителя, не почитает и последующие качества
Page 126–129 Сравнение с куриными яйцами и корабельными канатами Будда учит, что монах, не посвящающий себя развитию медитации, не может освободить ум от влечений, даже если желает этого, — подобно куриным яйцам, которые курица плохо насиживала: цыплята не смогут благополучно проклюнуться из скорлупы. Монах же, постоянно развивающий основы осознанности, правильные усилия, основы сверхобычной силы, способности, силы, факторы пробуждения и Благородный восьмеричный путь, освобождает ум, даже если заранее не ставил такого желания. Завершается сравнением с кожаным
Page 129–137 Аггиккхандхупама сутта (большой костёр) Странствуя по стране Косала, Будда увидел большой пылающий костёр и спросил монахов, что лучше — обнять этот костёр или обнять прекрасную девушку. Монахи ответили, что лучше обнять девушку, ибо обнимать огонь мучительно. Тогда Он указал, что для безнравственного монаха лучше сгореть в огне, чем недостойно принимать почтение и пользоваться одеждой, подаянием, жилищем или обителью, поднесёнными дарителями с верой, ибо плод такой каммы гораздо тяжелее смерти — попадание в ад. Он подкрепляет это всё
Page 137–142 Семь учителей прошлого и учитель Арака (конец второй главы — Маха-вагги) Будда рассказывает о семи учителях прошлого, свободных от страсти, — Сунетте, Мугапаккхе, Аранеми, Куддале, Хаттхипале, Джотипале и Араке, — которые учили своих учеников рождаться в мире Брахмы, и говорит, что тот, кто поносит этих семерых учителей, совершает меньшее зло, чем тот, кто поносит одного-единственного вступившего в поток. Затем Он подробно излагает учение учителя Араки: человеческая жизнь коротка и хрупка, как капля росы, пузырь на воде, черта, проведённая палкой по воде, плевок, кус
Page 142–145 Третья глава — Виная-вагга: семь качеств знатока Винаи Третья глава — Виная-вагга — начинается рядом коротких сутт, излагающих семь качеств монаха — знатока Винаи (винаядхара). Каждая сутта начинается со знания проступков, непроступков, лёгких и тяжёлых проступков, а затем добавляет разные дополнительные качества: например, нравственность со сдержанностью по Патимоккхе, подробное знание обеих Патимоккх, твёрдость и непоколебимость в Винае, воспоминание прошлых жизней и божественное око, вместе с достижением четырёх джхан и знанием уничтожения влечен
Page 145–146 Упали просит краткого учения Достопочтенный Упали пришёл к Будде и попросил изложить Дхамму кратко, чтобы практиковать её, живя в уединении. Будда дал краткий критерий: о тех вещах, которые не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, прямому знанию, пробуждению и ниббане, следует знать безоговорочно: это не Дхамма, не Виная, не учение Учителя; а о тех, которые ведут ко всему этому, следует знать: это подлинная Дхамма, Виная и учение Учителя. Это важный критерий для распознавания учения.
Page 146 Семь способов улаживания споров (конец третьей главы — Виная-вагги) Короткая сутта излагает семь способов улаживания споров (разбирательств, раздоров) в Сангхе: решение в присутствии (саммукха-виная), решение на основании памяти (сати-виная), решение на основании прошлого безумия (амулха-виная), действие по признанию (патиннята-карана), решение большинством голосов (еббхуйясика), взыскание за подлинный проступок (тассапапийясика) и примирение, подобное покрытию травой (тинаваттхарака). Этим завершается третья глава — Виная-вагга.
Page 146–149 Сутты вне глав: значение слов «бхиккху», «самана», «брахман» и достойные подношений Раздел сутт, не включённых ни в одну главу, начинается с этимологического объяснения, почему монаха называют «бхиккху»: потому что он разбил (бхинна) семь загрязнений — воззрение о личности, сомнение, цепляние за правила и обряды, страсть, ненависть, заблуждение и самомнение; далее поясняется, что названия «самана», «брахман», «сотика», «нхатака», «ведагу» и «арахант» также происходят от успокоения, устранения, омовения, знания или удалённости от того же набора загрязнений. Затем следуют семь ду
Page 149–150 Качества, которые следует развивать для прямого познания страсти и других загрязнений (конец раздела семёрок) Ряд коротких сутт излагает семь качеств, которые следует развивать для прямого познания, полного понимания и отбрасывания страсти: семь факторов пробуждения и семь восприятий (например, восприятие непостоянства, безличности, непривлекательности) в двух слегка различающихся наборах; затем тот же принцип распространяется на множество других загрязнений — ненависть, заблуждение, гнев, злопамятство, пренебрежение, высокомерное соперничество, зависть, скупость, притворство, лукавство, упрямство, запа
Page 151–152 Начало раздела восьмёрок: Метта сутта (восемь благ доброжелательности) Начинается раздел восьмёрок (Аттхака-нипата), первая глава — Метта-вагга — знаменитой суттой о восьми благах постоянного развития освобождения ума через доброжелательность: человек спит счастливо, просыпается счастливым, не видит дурных снов, любим людьми и нечеловеческими существами, божества охраняют его, огонь, яд и оружие не касаются его, а если он не достиг высшего, то рождается в мире Брахмы. Стихи в конце сутты поясняют, что тот, кто развивает доброжелательность хотя бы к одному существу
Page 157 Восемь причин изначальной мудрости в святой жизни Будда излагает восемь причин и условий, благодаря которым возникает и достигает полноты изначальная мудрость святой жизни: опора на Учителя или товарища по святой жизни в роли наставника, основанная на любви и почтении; своевременные расспросы о неясном; уединение телом и умом; нравственность со сдержанностью по Патимоккхе; многоучёность; усердие; осознанность; и созерцание возникновения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию. Затем сутта повторяет то же содержание с точки зр
Page 157–158 Качества, из-за которых монах любим или нелюбим товарищами по святой жизни Две парные сутты излагают восемь качеств, из-за которых монах нелюбим и непочитаем товарищами по святой жизни, — например, он любит хвалить недостойных похвалы и порицать достойных похвалы, жаждет приобретений и почестей, лишён стыда и боязни проступка, имеет дурные желания и ложное воззрение, — а также противоположные качества, благодаря которым он любим и почитаем. Другая сутта добавляет такие качества, как незнание времени, незнание меры, нечистоплотность, многословие, брань в адрес товарищей
Page 158–162 Восемь мирских условий Будда излагает восемь мирских условий, которые постоянно вращаются и властвуют над миром: приобретение и потеря, слава и бесславие, порицание и похвала, счастье и страдание. Стихи учат, что эти условия непостоянны и изменчивы по своей природе, и человек с осознанностью и мудростью не колеблется ни перед приятным, ни перед неприятным. Затем Он поясняет, что необученный обычный человек, встречаясь с мирскими условиями, не рассматривает их как непостоянные, поэтому они овладевают его умом, он радуе
Page 198 Ассакхалунка сутта — норовистые кони и норовистые люди, обвинённые в проступке Будда излагает восемь пороков норовистого коня: например, он пятится назад, когда его понукают идти, прыгает так, что ломает колесницу, натягивает поводья и обматывает ими себя, сходит с дороги, закусывает удила и убегает куда хочет или ложится и не желает двигаться. Затем Он сравнивает его с восемью типами норовистых людей, которые, будучи обвинены Сангхой в проступке, ведут себя подобным образом: например, ссылаются на то, что не помнят, встречно обвиняют того, кто сделал замечание, уклоняются
Page 198–199 Мала сутта — восемь пятен и худшее из пятен Будда говорит о восьми пятнах: неповторение — пятно заклинаний (мантр), нерадивость — пятно дома, лень — пятно красоты, беспечность — пятно стража, дурное поведение — пятно женщины, скупость — пятно дающего, а все неблагие качества — пятна и в этом мире, и в следующем. Но Он заключает, что неведение — худшее пятно, превосходящее все остальные. Итоговые стихи в конце сутты подчёркивают тот же смысл.
Page 199 Дутейя сутта — качества монаха, достойного быть посланником Будда излагает восемь качеств монаха, достойного того, чтобы ему поручили быть посланником: он умеет слушать, умеет передать, хорошо учится, хорошо запоминает, хорошо понимает, умеет объяснить другим, умело различает полезное и бесполезное и не затевает ссор. Будда приводит в пример Сарипутту как обладающего всеми этими качествами. Итоговые стихи в конце сутты подчёркивают качества хорошего посланника.
Page 199–200 Иттхибандхана сутта — чем женщина привязывает ум мужчины Будда излагает восемь способов, которыми женщина привязывает к себе ум мужчины: внешность, улыбка, речь, пение, слёзы, манеры, подарки или благовония и прикосновение. Он указывает, что существа крепко связаны этими силками; это говорит о природе половых загрязнений, из-за которых люди остаются привязаны к сансаре.
Page 223 Четыре основы привлечения у Хаттхаки Алаваки Новая сутта — у святилища Аггалава в Алави. Хаттхака Алавака привёл к Будде пятьсот мирян. Будда спросил, как ему удаётся сплотить столь большое собрание. Хаттхака ответил, что опирается на четыре основы привлечения (сангаха-ваттху) — даяние, приятную речь, полезное поведение и ровное отношение, — зная, кого каким способом следует привлекать. Будда подтвердил, что все, кто сплачивал большие собрания в прошлом, настоящем и будущем, опирались на этот принцип. Когда Хаттхака попрощался и ушёл, Будд
Page 223–225 Шакья Маханама спрашивает, что значит быть мирянином Шакья Маханама спросил Будду в Нигродхараме в Капилавасту, в какой мере человек зовётся мирянином (упасака). Будда ответил, что это тот, кто принял прибежище в Трёх Драгоценностях, а нравственный мирянин — тот, кто полностью воздерживается от нарушения пяти правил. Он также различил мирянина, практикующего лишь ради собственного блага, и мирянина, практикующего ради блага и своего, и других, мерилом чего служат восемь качеств: совершенство в вере, нравственности, щедрости, стремление видеть мона
Page 225–227 Дживака Комарабхачча спрашивает, что значит быть мирянином Врач Дживака Комарабхачча спросил Будду в манговой роще Дживаки в Раджагахе с тем же набором вопросов, что и Маханама: что значит быть мирянином, нравственным мирянином, и чем отличается мирянин, практикующий лишь ради своего блага, от практикующего ради блага и своего, и других. Будда ответил в точности тем же содержанием; это показывает, что критерии подлинного мирянина едины, кто бы ни спрашивал.
Page 227 Восемь сил различных существ Короткая сутта излагает особые силы различных существ, различающиеся по их природе: сила ребёнка — плач, сила женщины — гнев, сила вора — оружие, сила царя — власть, сила глупца — осуждение других, сила мудрого — неосуждение (обдумывание), сила многоучёного — размышление, а сила отшельников и брахманов — терпение. Это сравнение показывает природу силы каждой стороны.
Page 227–229 Восемь сил араханта Достопочтенный Сарипутта спросил Будду, сколькими силами обладает монах, уничтоживший влечения, чтобы заявить об уничтожении влечений. Будда назвал восемь сил: он видит правильной мудростью все обусловленные явления как непостоянные; видит чувственные удовольствия подобными яме с раскалёнными углями; его ум склонён к уединению; и он в совершенстве развил четыре основы осознанности, четыре основы сверхобычной силы, пять способностей, семь факторов пробуждения и Благородный восьмеричный путь. Эти
Page 229–232 Моменты и неподходящие времена для святой жизни Будда исправляет заблуждение обычных людей, которые говорят: «В мире всякое мгновение — время для дела», не зная, какие моменты благоприятны, а какие нет. Он излагает восемь неподходящих времён, не благоприятствующих святой жизни, даже если Будда уже появился в мире: рождение в аду, в мире животных, в мире голодных духов, в долгоживущем мире божеств, в пограничной области, где нет буддийской общины, или рождение в срединной стране, но с ложным воззрением или со слабой мудростью. А единственный п
Page 232–240 Восемь мыслей великого человека (история Ануруддхи) Пребывая в уединении в лесной роще в стране Чети, достопочтенный Ануруддха размышлял о семи качествах: Дхамма — для того, у кого малые желания, кто доволен, уединён, прилагает усердие, обладает установившейся осознанностью, сосредоточением и мудростью, — но недоставало восьмого. Будда явился перед ним силой сверхобычных способностей и добавил восьмое: радость в свободе от умственного разрастания (папанча — медлительности и увлечённости). Затем Он объяснил, что, размышляя обо всех восьми, Анурудд
Page 240–241 Начало Дана-вагги: восемь видов даяния по намерению Начинается четвёртая глава — Дана-вагга. Будда излагает восемь видов даяния по побуждению дающего: например, дают из-за близости, из страха, потому что тот когда-то дал им, в надежде получить что-то взамен, потому что считают это благом, думая: «Я готовлю пищу, а они нет, поэтому следует дать», в надежде на славу или чтобы украсить ум. Следуют краткие стихи о том, что вера, стыд, благое и даяние — качества, которым следуют достойные люди, и они ведут в мир божеств.
Page 241 Восемь основ даяния Короткая сутта излагает восемь побуждений к даянию: дают из желания, из неприязни, из заблуждения, из страха, потому что таков обычай, которому следовали предки, в надежде на небеса, потому что считают, что это делает ум ясным и порождает восторг, и чтобы украсить ум. Это показывает, что один и тот же дар может проистекать из многих разных намерений.
Page 241–243 Сравнение с хорошим и плохим полем и плоды даяния Будда сравнивает поле с восемью плохими свойствами (неровное, каменистое, очень солёное, без водоотводных канавок) с отшельниками и брахманами, обладающими ложным воззрением во всех восьми факторах: если сеять семена или давать дары в таком месте, плод невелик. Хорошее же поле Он сравнивает с отшельниками и брахманами, обладающими правильным воззрением во всех восьми факторах: даяние им приносит великий плод и великую пользу. Завершается стихами, подтверждающими, что совершенство получающего и д
Page 248 Три основы заслуги и миры, которых достигают Будда излагает три основы заслуги — даяние, нравственность и медитацию. Тот, кто лишь немного практикует даяние и нравственность, рождается человеком с малым или большим богатством; а тот, кто в высокой степени практикует даяние и нравственность, но ещё не развивает медитацию, рождается в различных мирах божеств по порядку — от мира Четырёх Великих Царей до мира Паранимиттавасаватти. Владыки каждого мира (например, Сакка) получили это положение потому, что практиковали даяние и нравственность бо
Page 248–249 Даяние достойного человека и добродетели хорошего человека в семье Будда излагает восемь видов даяния достойного человека: он даёт чистое, изысканное, в своё время, подходящее, с разбором, регулярно, с умом, исполненным доверия, и радуется до и после дарения. Далее следует учение о том, что достойный человек, в какой бы семье он ни родился, приносит пользу многим людям — родителям, детям и жене, слугам, друзьям, умершим родственникам, царю, божествам, отшельникам и брахманам, — подобно великой туче, проливающей дождь, питающий все посевы.
Page 249–251 Восемь потоков заслуги (прибежище и пять правил как великие дары) Будда излагает восемь потоков заслуги и благого, ведущих к счастью и на небеса: принятие прибежища в Будде, Дхамме и Сангхе (первые три) и соблюдение каждого из пяти правил (ещё пять). Он объясняет, что воздержание от убийства живых существ и прочего означает дарование безмерной безопасности, свободы от вражды и невредительства всем существам, поэтому это можно назвать «великим даром» — чистым, долговечным и безупречным.
Page 251–253 Плоды неблагих путей действия при рождении человеком (конец Дана-вагги) Будда показывает, что убийство живых существ, воровство, неправильное поведение в чувственных удовольствиях, ложь, клевета, грубая речь, пустая болтовня и употребление хмельного, совершаемые привычно, ведут к рождению в аду, в мире животных или в мире голодных духов; и даже самый лёгкий их плод при рождении человеком — дурные последствия, соответствующие характеру этой каммы: короткая жизнь, потеря имущества, враги, ложные обвинения, разрыв с друзьями, брань, неверие словам или безумие. Завершае
Page 253–256 Начало Упосатха-вагги: упосатха с восемью факторами Начинается пятая глава — Упосатха-вагга. Будда говорит монахам, что упосатха, наделённая восемью факторами, приносит великий плод и великую пользу, и излагает эти восемь факторов: благородный ученик размышляет о том, что араханты всю жизнь полностью воздерживаются от убийства живых существ, воровства, полового соития, лжи, хмельного, еды в неподходящее время, зрелищ и украшения тела, а также от высоких и роскошных лож, — и сам принимает на себя такое поведение на одну ночь и один день, подражая
Page 256–264 Польза упосатхи с восемью факторами в сравнении с царской властью и небесами (наставление монахам и Висакхе) Будда показывает, насколько велика польза упосатхи с восемью факторами, сравнивая: даже владычество над всеми шестнадцатью великими странами не стоит и шестнадцатой доли плода упосатхи, ибо человеческая царская власть ничтожна по сравнению со счастьем небес. Он по порядку сопоставляет продолжительность жизни божеств в разных мирах, где может родиться соблюдающий упосатху, — от мира Четырёх Великих Царей до мира Паранимиттавасаватти. Завершается стихами, восхваляющими упосатху с восемью факторами
Page 264–265 Упосатха с восемью факторами, изложенная мирянину Васеттхе Будда изложил учение об упосатхе с восемью факторами мирянину Васеттхе в Весали с тем же содержанием. Выслушав, Васеттха сказал, что если бы его родственники, или все кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры, и даже весь мир с его божествами, Марами и Брахмами соблюдали эту упосатху с восемью факторами, это надолго принесло бы всем благо и счастье. Будда полностью подтвердил его слова.
Page 265–269 Упосатха с восемью факторами, изложенная мирянке Боджхе Будда ещё раз изложил учение об упосатхе с восемью факторами мирянке Боджхе в Джетаване — с тем же содержанием и теми же стихами, что прежде излагал монахам и Висакхе. Это повторное изложение учения об упосатхе с восемью факторами людям разных групп и положения показывает, что это учение открыто для всех, без ограничений по полу или сословию.
Page 269–273 Ануруддха и божества Манапакаика; качества хорошей жены Когда достопочтенный Ануруддха пребывал в уединении в Госитараме в Косамби, к нему явились божества Манапакаика, способные по желанию создавать цвета, звуки и удовольствия; они меняли цвет своих тел и украшения в соответствии с его мыслями и пели и танцевали, чтобы доставить ему удовольствие. Но Ануруддха сдерживал органы чувств и не находил в этом радости, и божества исчезли. Тогда он спросил Будду, какими качествами должна обладать женщина, чтобы родиться таким божеством. Будда назвал восемь к
Page 273–275 Восемь качеств хорошей жены, изложенные Висакхе и Накуламате (и начало нового рассказа) Будда ещё дважды излагает восемь качеств женщины, ведущих к рождению среди божеств Манапакаика, — Висакхе Мигарамате и домохозяйке Накуламате — с тем же содержанием и теми же стихами, что и Ануруддхе. В конце страницы 275 начинается новая сутта, изложенная Висакхе, — о четырёх качествах, благодаря которым женщина побеждает в этом мире: она хорошо ведёт домашние дела, заботится о подчинённых, ведёт себя так, как угодно мужу, и бережёт заработанное имущество; эта часть ещё не завершена и продолжае
Page 276–278 Матугама-виджая сутта (изложенная Висакхе) Заключительная часть сутты, изложенной Висакхе, — продолжение предыдущего фрагмента. Объясняются четыре качества, благодаря которым женщина побеждает в этом мире (хорошо ведёт домашние дела, заботится о подчинённых, ведёт себя так, как угодно мужу, бережёт заработанное имущество), и четыре качества, благодаря которым она побеждает в мире ином (вера, нравственность, щедрость, мудрость). Завершается стихами, подытоживающими качества нравственной мирянки, которая рождается в мире божеств.
Page 278–280 Матугама-виджая сутта (изложенная монахам) Будда ещё раз излагает тот же набор учений, что был изложен Висакхе, но на этот раз непосредственно монахам — о четырёх качествах, благодаря которым женщина побеждает в этом мире и в мире ином, — завершая теми же стихами. Этим заканчивается пятая глава — Упосатха-вагга — и первая пятидесятка (раздел из пятидесяти сутт) раздела восьмёрок.
Page 287 Махападжапати Готами просит о посвящении; восемь важных правил Важный рассказ о возникновении Сангхи монахинь. Махападжапати Готами трижды просила, чтобы женщинам было позволено уйти в монашество в Дхамме и Винае, но получала отказ, и в горе последовала за Буддой до самого Весали. Достопочтенный Ананда стал просить за неё и спросил, могут ли женщины достичь плода вступления в поток вплоть до арахантства. Когда Будда ответил, что могут, Он позволил женщинам принимать посвящение при условии принятия восьми важных правил (гарудхамма) — например, монахиня, даже
Page 287–288 Качества монаха — наставника монахинь Достопочтенный Ананда спросил, какими качествами должен обладать монах, назначаемый наставником монахинь. Будда назвал восемь качеств: он нравственен, многоучён, точно помнит обе Патимоккхи, обладает приятной речью и ясно выражает мысли, способен излагать Дхамму так, чтобы Сангха монахинь понимала её и была ею довольна, никогда не нарушал важных правил и имеет двадцать или более лет в монашестве.
Page 288–289 Критерий распознавания Дхаммы и Винаи (изложенный Готами) Махападжапати Готами попросила Будду изложить Дхамму кратко, чтобы практиковать её в уединении, не будучи беспечной. Будда дал важный критерий для распознавания того, является ли учение подлинно Его Дхаммой и Винаей: о вещах, ведущих к страсти, к привязанности, к накоплению загрязнений, к многим желаниям, к неудовлетворённости, к общению в толпе, к лени и к трудности в содержании, следует знать, что это не Его Дхамма и Виная, а противоположное им — подлинное учение.
Page 298 Уджджая сутта (основы благополучия, изложенные брахману) Брахман Уджджая, собиравшийся отправиться в другой город, попросил, как и Дигхаджану, наставления для блага в этой жизни и в следующей. Будда повторил тот же набор учений: четыре качества для блага в настоящем (прилежание в работе, сбережение имущества, добрые друзья, сбалансированный образ жизни) и четыре качества для блага в будущем (вера, нравственность, щедрость, мудрость), — с теми же итоговыми стихами.
Page 298–299 Иные названия чувственных удовольствий Будда учит, что слова «опасность», «страдание», «болезнь», «нарыв», «стрела», «узы», «трясина» и «утроба» — всё это названия чувственных удовольствий, ибо тот, кто охвачен страстью к ним, не свободен от опасности ни в этой жизни, ни в следующей. Обычный человек, привязанный к удовольствию, снова возвращается в утробу, а монах, обладающий усердием и ясным пониманием, переходит этот трудный скользкий путь.
Page 299–301 Качества того, кто достоин подношений (два варианта) Две сутты излагают восемь качеств монаха, достойного подношений и являющегося непревзойдённым полем заслуг мира. Первый вариант говорит о том, кто нравственен, многоучён, обладает правильным воззрением, достигает четырёх джхан, вспоминает прошлые жизни, обладает божественным оком и уничтожил влечения (то есть обладает тремя знаниями). Второй вариант вместо воспоминания прошлых жизней и божественного ока добавляет решительное усердие, жизнь в лесу как практику и терпение к неудовлетворённости и о
Page 301–302 Восемь типов людей, достойных подношений Две сутты повторяют перечень восьми типов людей, являющихся непревзойдённым полем заслуг мира: практикующие ради достижения и утвердившиеся в плоде вступления в поток, однажды возвращения, невозвращения и арахантства. Итоговые стихи говорят, что эта Сангха — прямая, совершенная в нравственности и мудрости — поле заслуг, приносящее великий плод тем, кто её почитает. Завершается окончанием первой главы — Сандхана-вагги.
Page 302–305 Монахи, жаждущие приобретений (Чала-вагга) Вторая глава — Чала-вагга — открывается классификацией восьми видов монахов, живущих в уединении, но всё ещё жаждущих приобретений, — по сочетаниям того, стремятся они к приобретениям или нет, получают их или нет, горюют или нет, не получив, и опьяняются или нет, получив. Это показывает, что желателен тот монах, который не колеблется, получает он приобретения или нет.
Page 305–308 Качества, достаточные для себя и достаточные для других Ряд последовательных коротких сутт излагает различное число качеств (шесть, пять, четыре, три, два), благодаря которым монах способен помогать и себе, и другим — или лишь одной стороне. Основные качества — быстрое понимание, запоминание услышанного, способность исследовать смысл, практика в соответствии с Дхаммой и приятная речь, позволяющая наставлять общину. Это показывает, что способность помогать другим требует и мудрости, и умения общаться.
Page 308–311 Наставление монаху, попросившему краткого учения (сосредоточение и основы осознанности) Один монах попросил краткого учения, чтобы практиковать его в уединении, не будучи беспечным. Будда учил его утвердить ум, не позволяя неблагим качествам овладеть им; в полной мере развить освобождение ума через доброжелательность, сострадание, сорадование и невозмутимость; развивать сосредоточение от уровня с направленной мыслью и удержанием до уровня без них; а затем развивать четыре основы осознанности — в теле, чувствах, уме и явлениях. Этот монах последовал наставлению и в конце концов дост
Page 311–314 О свете и божествах у Гаясисы Будда рассказывает о своём опыте до пробуждения: когда Он ещё был бодхисаттой, Он усердно трудился, пока не стал воспринимать свет и видеть формы, а затем постепенно утончал знание в восемь ступеней: видеть облик божеств, беседовать с божествами, знать виды божеств, знать камму, которая привела божеств к рождению, знать пищу, счастье и страдание божеств, знать продолжительность их жизни — вплоть до знания того, жил ли Он прежде вместе с этими божествами. Лишь когда знание-видение этих восьми сту
Page 314–315 Восемь сфер господства Будда излагает восемь сфер господства (абхибхаятана — основания для овладения объектами) — тренировку ума в восприятии внутренних и внешних форм в различных видах: немногих и многочисленных, красивых и некрасивых цветов, а также определённых цветов, например синего, жёлтого, красного, белого. Практикующий способен овладеть этими объектами благодаря знанию-видению.
Page 315–316 Восемь освобождений Будда излагает восемь освобождений (вимоккха): начиная с того, кто, обладая формой, видит формы, кто, воспринимая бесформенное внутри, видит формы снаружи, и кто склоняется к убеждению, что это прекрасно, — через вхождение в четыре бесформенные джханы (сферу безграничного пространства, сферу безграничного сознания, сферу отсутствия чего-либо, сферу ни восприятия, ни невосприятия) — и заканчивая прекращением восприятия и чувствования — полным угасанием восприятия и чувства.
Page 316 Восемь неблагородных и благородных способов речи Две короткие парные сутты излагают восемь способов речи (вохара). Неблагородная речь — говорить противоположное тому, что человек действительно видел, слышал, ощутил и познал, например не видев, говорить «видел»; благородная речь — говорить в соответствии с тем, что человек действительно пережил. Это основной этический принцип правдивости в общении.
Page 316–318 Восемь видов собраний Будда излагает восемь видов собраний в мире: кшатриев, брахманов, домохозяев, отшельников и четыре собрания божеств (Четырёх Великих Царей, Таватимсы, Мары и Брахмы). Он рассказывает, что сотни раз входил в эти собрания, приспосабливая свой облик и голос так, что никто не знал, божество Он или человек; излагал Дхамму и исчезал, прежде чем кто-либо успевал заметить. Это показывает Его мудрость в том, чтобы находить доступ ко всем видам существ и приспосабливаться к ним.
Page 318–324 Святилище Чапала: отказ от воли к жизни Важное событие перед паринибаной. Пребывая у святилища Чапала, Будда восхвалял красоту различных святилищ Весали и дал Ананде намёк, что тот, кто хорошо развил четыре основы сверхобычной силы, может прожить целую кальпу. Но ум Ананды был помрачён Марой, и он не попросил Будду продолжать жить. Когда Ананда ушёл, Мара попросил Будду уйти в паринибану. Будда, видя, что четыре собрания Его последователей уже достаточно процветают, отказался от воли к жизни, решив уйти в паринибану через три месяца.
Page 324–327 Восемь качеств монаха, совершенного во всех отношениях Третья глава — Ямака-вагга — открывается двумя парными суттами, показывающими, что монах, обладающий верой, но лишённый других качеств, ещё не совершенен: он должен обладать всеми — верой, нравственностью, многоучёностью, умением излагать Дхамму, смелостью говорить в собрании, достижением четырёх джхан и уничтожением влечений (или, во второй сутте, касанием телом спокойных освобождений), — только тогда он зовётся вдохновляющим во всех отношениях и совершенным во всём.
Page 327–330 Маранассати сутта В деревне Надика Будда учил монахов развивать памятование о смерти. Несколько монахов рассказали, как по-разному развивают памятование о смерти: думая, что проживут ещё ночь и день, полдня, время одной трапезы из подаяния, половину трапезы, пока проглатывают четыре-пять кусков, один кусок, — вплоть до времени одного вдоха и выдоха. Будда указал, что тот, кто развивает памятование о смерти грубо (думая о долгом времени), всё ещё беспечен, а тот, кто развивает его тонко, до уровня вдоха и выдоха,
Page 330 Новая сутта (начало в Надике) — прервана В конце этого фрагмента начинается новая сутта со стандартной вступительной фразой о том, что Будда пребывал в деревне Надика, в Кирпичном доме (Гиньджакавасатха), но содержание сутты обрывается, так как фрагмент на этом заканчивается. Подлинное содержание этой сутты продолжится в следующем фрагменте.
Page 331–333 Памятование о смерти Продолжение предыдущего фрагмента. Будда учит монахов развивать памятование о смерти каждое утро и вечер, размышляя, что можно умереть от различных причин — например, от укуса змеи, жала скорпиона, несчастного случая или болезни, — и затем проверяя себя, есть ли ещё неотброшенные неблагие качества, которые стали бы опасны, если умереть этой ночью или этим днём. Если они обнаружены, следует поспешно стараться отбросить это неблагое, как человек, у которого загорелась одежда или голова, спешит пот
Page 333–337 Аттха-сампада (восемь качеств, приносящих счастье домохозяину) Будда учит домохозяев восьми качествам, приносящим успех: прилежание в своём занятии, сбережение заработанного имущества, дружба с хорошими людьми, сбалансированный образ жизни (со сравнением с человеком, взвешивающим на весах), вера, нравственность, щедрость и мудрость. Он подробно объясняет каждое с примерами: например, того, кто тратит больше, чем зарабатывает, порицают за то, что он «ест, как едят плоды смоковницы», а слишком скупого тоже порицают. Завершается итоговыми стихами о том, что эт
Page 337–340 Восемь типов людей — Сарипутта о жаждущих приобретений Достопочтенный Сарипутта излагает монахам восемь типов людей, существующих в мире: все они — монахи, живущие в уединении, но у которых возникло желание приобретений; они различаются по тому, стремятся они к ним или нет, получают или нет, и отвечают ли на результат горем и опьянением или спокойным, невозмутимым умом. Он указывает, что тот, кто колеблется из-за приобретений или их отсутствия, отпал от истинной Дхаммы, а тот, кто не горюет и не опьяняется, получает он приобретения или нет, не отпал
Page 340–343 Человек, способный помочь себе и другим Достопочтенный Сарипутта излагает качества монаха, «способного помочь себе и другим»: быстрое понимание Дхаммы, запоминание услышанного, исследование смысла, практика в соответствии с Дхаммой, приятная речь и способность разъяснять и воодушевлять товарищей по святой жизни. Он излагает это нисходящими наборами — от шести пунктов до двух, — показывая, что при отсутствии некоторых качеств монах может быть способен помочь себе, но не другим, или помочь другим, но не себе. Это указывает, что способно
Page 343 Качества, ведущие к упадку и не ведущие к упадку того, кто ещё обучается Будда излагает восемь качеств, из-за которых монах, ещё проходящий обучение (секха), отпадает от добродетелей: удовольствие от дел, от разговоров, от сна, от общения в группе, несдержанность органов чувств, незнание меры в еде, удовольствие от общения и наслаждение умственным разрастанием. Противоположные качества не ведут к упадку. Это краткое предостережение остерегаться поведения, подрывающего продвижение в Дхамме.
Page 343–345 Кусита-ваттху — восемь поводов для лени Будда излагает восемь ситуаций, которые ленивый монах обычно использует как предлог, чтобы лечь и не прилагать усилий в практике: например, когда предстоит работа, он думает, что тело устанет, и потому сначала ложится; когда работа сделана, он тоже ссылается на усталость; когда предстоит дальняя дорога или он уже вернулся из неё, он ссылается на то же; когда при сборе подаяния он получил мало или много еды, он ссылается на недомогание; а также когда он слегка болен или только что выздоровел, он
Page 348 Араббха-ваттху — поводы для приложения усердия (конец Ямака-вагги) Противоположность поводам для лени: в тех же восьми ситуациях (предстоит работа, работа сделана, предстоит дорога, дорога пройдена, еды мало или много, лёгкая болезнь или недавнее выздоровление) монах, прилагающий усердие, наоборот, думает, что следовать учению нелегко, и сразу же спешит приложить усилия для достижения ещё не достигнутого. Это показывает, что одна и та же ситуация может быть и оправданием лени, и побуждением к усердию. В конце завершается третья глава — Ямака-вагга — с итоговыми
Page 348–349 Сати-сампаджання сутта (начало Сати-вагги) Четвёртая глава — Сати-вагга — открывается учением, показывающим цепную связь: отсутствие осознанности и ясного понимания разрушает стыд и боязнь проступка; отсутствие стыда и боязни проступка разрушает сдержанность органов чувств — и так далее вплоть до нравственности, правильного сосредоточения, знания-видения вещей как они есть, разочарования и бесстрастия и знания-видения освобождения; это подобно дереву с повреждёнными ветвями и листьями, у которого кора, заболонь и сердцевина не достигают
Page 349–350 Пунния сутта — почему изложение Дхаммы иногда ясно, а иногда нет Достопочтенный Пунния спросил Будду, почему иногда Его изложение Дхаммы бывает ясным, а иногда нет. Будда ответил, что это зависит от того, обладает ли слушающий монах всеми необходимыми качествами: вера, приход к Учителю, сидение рядом, вопросы, внимательное слушание Дхаммы, запоминание услышанного, исследование смысла и практика Дхаммы в соответствии с Дхаммой. Если монах обладает всем этим, изложение Дхаммы бывает ясным; если недостаёт хотя бы одного — оно не бывает ясным.
Page 350–351 Саббе-дхамма-мулака сутта – Корень всех дхамм Будда учит, как отвечать, если странствующие аскеты других учений спросят, что является корнем всех дхамм, их источником, местом схождения, предводителем, господином, высшим и сердцевиной. Он даёт ответ: корень всех дхамм – желание (чханда), источник – внимание (манасикара), причина возникновения – контакт (пхасса), место схождения – чувство (ведана), предводитель – сосредоточение (самадхи), господин – осознанность (сати), высшее – мудрость (панья), сердцевина – освобождение (вимутти). Эта сутта
Page 351–352 Махачора сутта – Восемь качеств великого разбойника Будда сравнивает восемь качеств великого разбойника, которого быстро ловят и который недолго остаётся на свободе: он нападает на тех, кто ему не вредит, отнимает имущество без остатка, похищает женщин, насилует девушек, грабит отшельников, грабит царскую казну, совершает преступления вблизи своего жилища и не умеет прятать награбленное. Великий же разбойник с противоположными качествами нелегко попадается и держится долго. Хотя это притча о разбойниках, в ней скрыто назидание о поступках, ведущи
Page 352 Имена Татхагаты Будда называет восемь имён или обозначений Татхагаты, Архата, Полностью Пробуждённого: отшельник (самана), брахман, достигший знания (ведагу), врач (бхисакка), незапятнанный, лишённый скверны, знающий (няни) и освобождённый. Заключительная гатха говорит, что всё, чего должны достичь отшельник, брахман, ведагу, врач, незапятнанный и освобождённый, он уже достиг – как победитель в битве с омрачениями, освобождённый и освобождающий других от пут, достигший полного угасания (париниббаны).
Page 352–357 Иччханангала сутта (Нагита сутта) Во время странствия Будда прибыл в деревню Иччханангала; брахманы-домохозяева принесли пищу и шумно стояли у ворот. Будда сказал своему помощнику достопочтенному Нагите, что не желает такой славы, ибо не хочет, чтобы почести заслоняли счастье уединения, покоя и пробуждения. Затем он объяснил Нагите, какое поведение монахов ему приятно, а какое нет: например, монах живёт в лесу, но ум его не сосредоточен или он дремлет, – в сравнении с монахом, живущим в лесу с сосредоточенным умом, устремлённым
Page 357 Паттаникуджджана сутта – Почему Сангха переворачивает или открывает чашу для мирянина Будда называет восемь причин, по которым Сангха при желании может перевернуть чашу (отказаться принимать подаяние) перед мирянином: он старается лишить монахов подношений, лишить их пользы, лишить жилища, бранит монахов, сеет раздор между монахами и хулит Будду, Дхамму и Сангху. Восемь противоположных причин – основание для того, чтобы Сангха вновь открыла чашу и восстановила добрые отношения с этим мирянином. Это мера монашеской общины в отношении мирян, ведущих себя неподобающе по отношению к
Page 357–358 Качества, из-за которых миряне обретают или теряют доверие к монаху Подобно предыдущей сутте, Будда называет восемь качеств монаха, из-за которых миряне теряют доверие: например, он старается лишить домохозяев подношений или пользы, бранит их и сеет между ними раздор, хулит Три Драгоценности и бывает замечен в неподобающих местах. Противоположные качества вызывают у мирян доверие. Это показывает, что отношения между Сангхой и мирянами двусторонние: у каждой стороны есть нормы поведения, влияющие на другую.
Page 359 Патисараният-камма сутта – Акт, обязывающий монаха просить прощения у мирянина Будда называет восемь качеств, при наличии которых Сангха может применить к монаху патисараният-камму (обязать его пойти и попросить прощения у мирянина): например, он старается лишить домохозяев подношений или пользы, бранит их и сеет раздор, хулит Три Драгоценности и не держит слова, данного мирянину. Когда же монах начинает вести себя противоположным образом и держит слово, Сангха может отменить этот акт. Это дисциплинарная процедура Сангхи для сохранения добрых отношений между монашеской общ
Page 359 Тассапапиясика-камма и Саманья-вагга (перечень выдающихся монахинь и мирянок) Будда называет восемь ограничений, которые должен соблюдать монах, к которому Сангха применила тассапапиясика-камму (наказание за тяжкий проступок): например, ему запрещено давать посвящение другим, давать опору (ниссая) и занимать должности в Сангхе. Этим завершается четвёртая глава, Сати-вагга, за которой следует итоговая гатха-перечень. Далее идёт «Саманья-вагга» – лишь перечень имён монахинь и мирянок, выдающихся в разных областях, например тхери Кхема, Висакха Мигарамата, Кхуджуттара и Наку
Page 360–362 Рага-пеййяла – Дхаммы, которые следует развивать для постижения страсти и других омрачений (конец Книги восьмёрок) Будда излагает наборы из восьми дхамм, которые следует развивать ради прямого знания, полного понимания, оставления и уничтожения страсти (раги): сначала Благородный восьмеричный путь, затем восемь сфер преодоления (абхибхаятана) и восемь освобождений (вимоккха) – от видения форм с восприятием формы до достижения прекращения восприятия и чувства. Затем та же схема сокращённо применяется ещё к пятнадцати омрачениям, например к ненависти, заблуждению, гневу, пренебрежению, самомнению и другим. Это
Page 363–366 Самбодхи сутта (начало Книги девяток) Книга девяток (Навака-нипата) открывается наставлением: если странствующие аскеты других учений спросят, что поддерживает развитие дхамм, способствующих пробуждению, следует ответить, что есть пять условий: благой друг, нравственность, слушание речей, очищающих от омрачений, решительное усердие и мудрость, видящая возникновение и исчезновение. Утвердившись в этих пяти условиях, следует развивать ещё четыре дхаммы: созерцание непривлекательного (асубха) для оставления страсти, доброжелательность
Page 400 Сарипутта спрашивает Самиддхи об истоке замыслов Достопочтенный Сарипутта спросил достопочтенного Самиддхи, из чего возникают замыслы и размышления человека. Самиддхи ответил по порядку: их объект – имя-и-форма (нама-рупа), они различаются по элементам, причина их возникновения – контакт, место схождения – чувство, предводитель – сосредоточение, господин – осознанность, высшее – мудрость, сердцевина – освобождение, и они погружаются в бессмертное, то есть в ниббану, как в конечную цель. Сарипутта одобрил его ответ как верный.
Page 400–401 Тело подобно нарыву (Ганда сутта) Будда сравнивает тело, состоящее из четырёх великих элементов, рождённое от матери и отца, взращённое рисом и кашей, подверженное разрушению, с застарелым нарывом с девятью отверстиями, из которых постоянно вытекает лишь нечистое и зловонное. Он учит монахов испытывать разочарование в этом теле.
Page 401 Девять восприятий, приносящих великий плод Будда называет девять восприятий (сання), которые, будучи развиты и умножены, приносят великий плод и великую пользу и погружаются в бессмертное, то есть в ниббану: восприятие непривлекательного, восприятие смерти, восприятие отвратительности пищи, восприятие неудовлетворительности всего мира, восприятие непостоянства, восприятие страдания в непостоянном, восприятие безличности в страдании, восприятие оставления и восприятие бесстрастия.
Page 401–402 Семьи, которые следует и не следует посещать Будда называет девять признаков семьи, которую монаху не следует посещать и у которой не следует садиться: например, там не встречают с радостью, не кланяются, не предлагают сиденья, прячут то, что имеется, дают мало, когда есть много, дают худшее, когда есть лучшее, и не слушают Дхамму внимательно. Затем он называет девять противоположных признаков семьи, которую посещать следует.
Page 402–403 Упосатха с девятью составляющими Будда объясняет, что соблюдение упосатхи с девятью составляющими приносит великий плод и великую пользу: это соблюдение восьми правил упосатхи (воздержание от убийства, взятия неданного, нецеломудрия, лжи, опьяняющих напитков, еды в неурочное время, танцев и пения, а также высоких и роскошных постелей) с намерением следовать примеру архатов в каждом из них, а девятая составляющая – распространение доброжелательности на всех существ во всех направлениях.
Page 403–404 Божества рассказывают о монахах, не почитавших старших Однажды ночью группа божеств пришла к Будде и рассказала, что, когда они были людьми и монахами, они не выказывали должного почтения старшим монахам, принявшим посвящение раньше: не вставали навстречу, не кланялись, не предлагали сиденья, не делились, не слушали Дхамму внимательно, – и поэтому переродились в низших телах. Другая же группа божеств, выполнявшая всё это должным образом, переродилась в утончённых телах. Будда призвал монахов усердно развивать медитацию и не быть беспечными.
Page 422 Качества вступившего в поток, изложенные монахам Содержание то же, что и в предыдущей сутте, но Будда излагает его непосредственно монахам, а не в беседе с мирянином: пять страхов и враждебностей, которые утихли, и четыре качества вступившего в поток (сотапаттиянга), благодаря которым благородный ученик может объявить о себе, что он вступил в поток (сотапанна).
Page 422–423 Девять оснований для злобы (причины затаённого гнева) Будда называет девять причин затаённого гнева: мысль о том, что другой причинил, причиняет или причинит вред мне, или тем, кого я люблю, или принёс пользу тем, кого я не люблю, – в прошлом, настоящем и будущем.
Page 423 Девять способов устранения злобы Будда показывает, как унять злобу во всех девяти случаях, названных в предыдущей сутте: в каждом случае следует размышлять: «Какая польза мне от этого гнева?» Это средство освободить ум от затаённого гнева.
Page 423–424 Девять последовательных прекращений (анупубба-ниродха) Будда излагает девять ступеней последовательного прекращения состояний: у вошедшего в первую джхану прекращается восприятие чувственного, у вошедшего во вторую джхану прекращаются направленная мысль и обдумывание, и так далее вплоть до того, что у достигшего прекращения восприятия и чувства прекращаются восприятие и чувство. В конце – итоговая гатха, завершающая третью главу, Саттавааса-ваггу, после чего начинается четвёртая глава, Маха-вагга.
Page 424 Девять последовательных пребываний (краткое изложение) Будда кратко перечисляет девять ступеней последовательного пребывания: первую–четвёртую джханы, четыре бесформенные джханы и прекращение восприятия и чувства. Это краткая основа перед тем, как следующая сутта разъяснит их подробно.
Page 424–429 Девять последовательных достижений (подробное изложение) Будда подробно разъясняет все девять ступеней последовательных достижений (самапатти). О каждой ступени он говорит, что в ней прекращается состояние предыдущей: например, чувственное прекращается в первой джхане, направленная мысль и обдумывание – во второй, и так вплоть до прекращения восприятия и чувства. Он также учит, как следует разъяснять тому, кто утверждает, что не знает и не видит этих прекращений. Это подтверждение подлинности каждой ступени достижений.
Page 477–478 Кхема-вагга – безопасность, бессмертное, бесстрашие и девять дхамм, которые нужно оставить для достижения архатства Первая глава второй пятидесятки Книги девяток. В той же форме вопросов и ответов, что и Панчала-вагга, объясняются термины: кхема (безопасность), кхемаппатта, амата (бессмертное), аматаппатта, абхая (бесстрашие), абхаяппатта, пассаддхи (успокоение), анупубба-пассаддхи, ниродха (прекращение) и анупубба-ниродха – через вхождение в джханы и все девять ступеней достижений. Глава завершается суттой о девяти дхаммах (страсть, ненависть, заблуждение, гнев, злопамятность, пренебрежение, высокомерие, зав
Page 486 Иддхипада-вагга – дхаммы, которые следует оставить с помощью четырёх основ успеха Четвёртая глава вновь приводит тот же набор неблагоприятных дхамм, но на этот раз в паре с четырьмя основами успеха (иддхипада): сосредоточение на желании, сосредоточение на усердии, сосредоточение на уме и сосредоточение на исследовании, каждое с усилием-волевым формированием. Это основы духовного успеха, которые монаху следует развивать, чтобы оставить слабость в обучении и путы ума. Глава завершается итоговой гатхой, связывающей основы осознанности, правильные усилия и основы успеха в единый
Page 486–487 Пятая глава (без названия) – девять дхамм для постижения и оставления страсти; конец Книги девяток Последняя глава Книги девяток называет девять дхамм, которые следует развивать ради прямого знания (абхинья) страсти: девять восприятий, например восприятие непривлекательного, восприятие смерти, восприятие отвратительности пищи и восприятие безличности. Затем приводится другой набор – четыре джханы, четыре бесформенные джханы и прекращение восприятия и чувства – также как девять дхамм, которые следует развивать ради прямого знания страсти. Далее этот принцип распространяется на полное понимание