四圣谛
Cattāri ariyasaccāni一切教法核心的四个圣谛,其次第正如医生诊治疾病:认清症状,找出病因,知道有药可医,然后按方治疗。
一切教法核心的四个圣谛,其次第正如医生诊治疾病:认清症状,找出病因,知道有药可医,然后按方治疗。
组合成我们所谓“我”的五堆——一次看一堆,你会发现没有哪一堆是主人。
一切事物共有的三个特相——无常、无法维持原样、非我。每天都能在你身边最微小的事物上看见。
苦得以产生的十二个环节——清楚看见其中任何一环,链条就可以在那里被切断。
七种小偷偷不走、火烧不掉的内在财富——信、戒、惭、愧、闻、舍、慧。
佛陀对“人为何生来如此不同”的回答——出自《小业分别经》的七对因与果。
把整个修学浓缩为三项——戒、定、慧。其他一切教导都可以放进这三者之中。
把心系缚于苦的十种结——一张衡量修行究竟走了多远的地图,以放下了什么来衡量,而不是以感觉如何来衡量。
十种不足以让人接受某一说法的理由,以及佛陀所给出的替代检验——以付诸实践的结果来判断。
佛陀称之为胜过转轮圣王珍宝的四样东西——对三宝不可动摇的净信,以及不破损的戒。
四个证悟的阶段,以断除了哪些结来衡量——而不是以特殊的体验或任何人的证书来衡量。
逐句翻译“Itipi so bhagavā…”这段礼赞文——许多人每天都在念诵,却从来没有人告诉他们它的意思。
三种恶行之根——贪、嗔、痴;三种善行之根——无贪、无嗔、无痴。看它的根,就知道一个行为会结出什么果实。
五个应当经常省思的事实——老、病、死、别离,以及自己是业的主人——不是为了让人消沉,而是为了松解放逸。
四件不应推测思量的事——思量它们只会带来疲惫和苦恼,而不能带来从苦中解脱。
一位佛教徒成为“宝”而非“旃陀罗”般的在家弟子的五种品质——有信、持戒、不追逐征兆、相信业而不相信运气,以及先护持佛教。
以错误的方式学法,就像抓住毒蛇的尾巴;而法就像一只用来渡河的筏,不是用来顶在头上的——这两个譬喻同时警醒初学者和博学者。
重担、担负者、担起与放下——一部简短的经,借一个人背着沉重负担的形象来解释一切的苦,并说放下它就是乐。
“以自己为洲、以自己为依怙,以法为洲、以法为依怙,不以其他为依怙而住”——佛陀亲自解释了该怎么做。
三首偈颂总结了佛法的核心——诸恶莫作、众善奉行、自净其意——并说明弘法者应有的理想与方法。
四件难得的事——生而为人、活着、听闻正法、佛陀出世——就像一只盲龟在大海中把头伸进一个轭孔一样稀有。
一切有为法的三个特征——其生起是明显的,其消逝是明显的,住时其变异是明显的——以及无为的特征。
疾病与感受可能由八种原因生起,过去业只是其中之一——佛陀否定了“一切都来自过去业”的信念。
佛陀否定的三种教义——一切都由过去业所致、一切都由造物主的意志所致、一切都无因而生——因为这三者都让人失去行善止恶的理由。
同样的恶行不会带来同样的结果——一块盐能让一杯水无法入口,却对恒河毫无影响。被训练得广大的心,承受过错的果报会比较轻。
神通、读心与教诫——佛陀拒绝用神通来赢得信心,并称赞能转化人心的教导才是真正的神变。
“人不因出身而成为贱民,也不因出身而成为婆罗门。因行为而成为贱民,因行为而成为婆罗门。”
佛陀亲自订立的标准,用来检验一段号称是他所说的话是否真是他的教导——无论据说出自何人之口,都要先与经和律对照。
佛陀用大海的八种特质比喻他的法与律——逐渐加深、从不越过海岸、把尸体冲上岸、只有一种味道——一个譬喻就描绘出整个教法的全貌。
大多数人所追求的,都是和自己一样会老、会病、会死的东西。佛陀讲述他如何转而追求不老不死之物,从出家一直讲到第一次说法。
每件事都有三面需要看全——令人喜爱的一面、危险的一面,以及出路。佛陀为欲乐、色与受把这三面一一讲清楚。
黑业、白业、黑白业,以及导向业尽的非黑非白业——这是佛陀对像狗、像牛一样生活的苦行者的回答。
一位婆罗门说,真正的婆罗门需要五种品质,却一个一个地把它们去掉,直到只剩下两个无法去掉的——戒与慧,它们互相净化,就像以手洗手。
麻风病人在火上烤灼伤口时感到舒缓,但一旦痊愈,没有人会想再回到火边——这是佛陀用来说明他为什么不再渴求欲乐的譬喻。
阿说示对优波底沙(后来的舍利弗)所说的短偈:诸法从因而生;如来已说明它们的因与它们的灭。
熟练的寻象人不会凭一个大足迹就下结论,直到亲眼看见大象本身。对佛陀真正的信心,来自实践到你自己看见结果,而不是来自别人的称赞。
帝释请求一个关于爱尽的最简短的教导;佛陀说:“一切法都不值得执取。”然而回到天界后,帝释沉迷于享乐,以至于目犍连必须摇动他的宫殿来唤醒他。
佛法的修学是次第的,就像阶梯一样。那么为什么有人证得涅槃,有人却没有?因为佛陀只是指路者,就像为人指点去王舍城的路。
寻找心材的人,却把枝叶、外皮、内皮或白材带走,以为那就是心材——就像出家后停留在利养与恭敬、戒、定,或知见上的人。梵行的心材,是不动的心解脱。
佛陀要比丘们检验他,看他是否真正觉悟:长时间观察可见、可闻的一切,在他成名之后观察他,并且直接问他。经过这样检验的信心,才有牢固的根。
在没有一位自己信任的导师、又面对彼此冲突的见解——例如是否有他世、行为是否有果报——时,智者会选择无论如何都稳妥的道路。接着,佛陀描述了折磨或不折磨自己与他人的四种人。
摩罗迦子尊者扬言:除非佛陀回答世间是否常住、命与身是一还是异,否则他就要还俗。佛陀讲了一个人身中毒箭、却不肯让人拔箭的譬喻,并说明为什么有些问题不作记说。
波斯匿王亲吻佛陀的双足,然后讲述他亲眼所见、使他对三宝生起信心的种种事情——从比丘们如水乳交融,到一个不用棍杖刀剑就能保持安静的集会。佛陀称这些话为法的纪念碑。
一位年轻的婆罗门问:婆罗门能否断言“唯有这是真实的”?佛陀区分了三个阶段:以不妄下结论来守护真理;以考察老师、次第修学来觉悟真理;以反复修习直到真理成为自己的来证达真理。
论师萨遮迦打算驳倒无我的教导。佛陀问道:如果色是你的自我,你能命令它“让我的色这样,不要那样”吗?萨遮迦做不到,佛陀把他的主张比作没有心材的芭蕉树干。
婆蹉衢多请求一个关于善与不善的简要教导,接着问是否真有人证得。佛陀说,在比丘、比丘尼、优婆塞与优婆夷之中,证得的人远远超过五百。婆蹉衢多把这个会众比作流向大海的恒河,随后出家,证得阿罗汉果。
阿难向游方者删陀迦解释四种使梵行失去意义的主张,以及四种不可信赖的梵行,然后指出智者应当过的梵行,一直讲到不可能做五种事的阿罗汉。
善生优陀夷认为,弟子们因为佛陀节俭知足的五种品质而敬重他。佛陀否定了这一点,并给出五个真正的原因:戒德、真实的知见、智慧、为人解答关于圣谛的问题,以及他所宣说的种种修行之道。
波斯匿王询问关于知道和看见一切、四种姓、天人与梵天的问题。佛陀说,没有人能同时知道和看见一切;任何种姓的人,只要具足精勤的五支,他们的解脱就没有差别,就像用不同木材点燃的火一样。
年轻婆罗门须婆问:成就善法的,是在家人还是出家人?佛陀说,只要正确修行,两者都能成就;他指出婆罗门所说的五法是培养无敌意之心的心的资粮,并教导经由梵住通往梵天之道。
觉悟之后,佛陀倾向于不说法,因为法甚深,而人们乐于执着。梵天娑婆主劝请他说法。他观察世间,看见众生如池中莲花处在不同的层次,于是打开了不死之门。
佛陀拾起几片申恕树叶,说他所知道却没有教导的东西,就像树上的叶子那么多,因为那些没有益处。他所教导的是四圣谛,因为它们导向涅槃。