„Vrlo dobro, monaše, vrlo dobro! Dobro je da onome što sam rekao ukratko, bez iznošenja pojedinosti, ti razumeš detaljno značenje na taj način. Materijalni oblik, monaše, izaziva strast i treba napustiti želju prema njemu. Osećaj izaziva strast… Opažaj izaziva strast… Mentalni obrasci izazivaju strast… Svest izaziva strast i treba napustiti želju prema njoj. Monaše, detaljno značenje onoga što sam rekao ukratko, bez iznošenja pojedinosti, treba razumeti na taj način”… I taj monah postade jedan od arahanata.

1. Arahanti

Rādha Kraj Sāvatthīja. Onda poštovani Rādha dođe do Blaženog, te mu ovako reče: „Kako, poštovani, treba znati, kako videti, da bi u pogledu ovog tela koje ima svest, kao i svih spoljašnjih znakova, prestale da postoje prikrivene sklonosti ka stvaranju ’ja’, stvaranju ’moje’, kao i oholost?” „Rādho, svaki materijalni oblik, prošli, budući ili sadašnji, unutrašnji ili spoljašnji, velik ili mali, inferiorni ili superiorni, dalek ili blizu, svaki materijalni oblik treba videti onakvog kakav zaista jeste, pravom mudrošću: ’To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.’ Svaku vrstu osećaja… Svaku vrstu opažaja… Svaku vrstu mentalnih obrazaca… Svaku vrstu svesti – prošlu, buduću ili sadašnju, unutrašnju ili spoljašnju, veliku ili malu, inferiornu ili superiornu, daleku ili blizu – svaku svest treba videti onakvu kakva zaista jeste, pravom mudrošću: ’To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo’. Kada neko, Rādho, tako zna, tako vidi, u pogledu ovog tela koje ima svest i svih spoljašnjih znakova, tada prestaju da postoje prikrivene sklonosti ka stvaranju ’ja’, stvaranju ’moje’, kao i oholost.” I poštovani Rādha postade jedan od arahanata.

1. Arahanti

Surādha