Lange Lehrreden: Das Kapitel über die Ethik

德文译本 · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · 卷 9 · 310 页

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页 1–4 Brahmajāla-Sutta: Anlass der Lehrrede – der Wanderasket Suppiya tadelt, der junge Brahmane Brahmadatta lobt Auf dem Weg von Rājagaha nach Nāḷandā mit einer großen Schar von Bhikkhus traf der Buddha auf den Wanderasketen Suppiya und seinen Schüler, den jungen Brahmanen Brahmadatta, die gegensätzlicher Meinung waren. Suppiya tadelte den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha auf vielerlei Weise, während sein Schüler alle drei lobte. Dieses Ereignis führte am Morgen zu Gesprächen unter den Bhikkhus. Da kam der Buddha hinzu und lehrte, dass ein Bhikkhu, wenn er von anderen getadelt oder gelobt wird, weder Zorn
页 5–15 Brahmajāla-Sutta: Kleine, mittlere und große Sittlichkeit – die geringfügige Sittlichkeit, für die gewöhnliche Menschen den Buddha preisen Der Buddha weist darauf hin, dass die Tugenden, für die gewöhnliche Menschen ihn meist loben, in Wahrheit nur „geringfügige Sittlichkeit“ sind und noch nicht den Kern der Lehre ausmachen. Er gliedert sie in drei Stufen: die kleine Sittlichkeit (cūḷasīla) – das Enthalten vom Töten, Stehlen, sexuellem Fehlverhalten, Lügen, Zwischenträgerei, groben Worten und leerem Geschwätz; die mittlere Sittlichkeit (majjhimasīla) – das Enthalten vom Schädigen von Pflanzen, vom Anhäufen von Nahrung und Gebrauchs
页 16–49 Brahmajāla-Sutta: Die 62 Ansichten – falsche Ansichten über Vergangenheit und Zukunft des Selbst und der Welt Der Buddha legt ausführlich dar, wie die falschen Ansichten (diṭṭhi) verschiedener Asketen und Brahmanen entstehen. Sie gliedern sich in eine Gruppe, die sich auf die Vergangenheit bezieht (pubbantakappika), mit insgesamt 18 Ansichten: die Ansicht, Selbst und Welt seien ewig und beständig (sassatadiṭṭhi), teils ewig und teils nicht ewig, die Welt sei endlich oder unendlich, das ausweichende Reden, das wie ein Aal keiner Frage eine klare Antwort gibt (amarāvikkhepika), und die Ansicht, Selbst und
页 50–55 Brahmajāla-Sutta: Die Wurzeln der 62 Ansichten – entstanden aus Begehren, bedingt durch Kontakt Nachdem er alle 62 Ansichten aufgezählt hat, beginnt der Buddha, sie gruppenweise zu untersuchen: Diese Ansichten sind in Wahrheit nur das Empfinden und Meinen von Asketen und Brahmanen, die nicht wissen und nicht sehen, wie die Dinge wirklich sind – ein unruhiges Zappeln, das allein aus Begehren (taṇhā) entsteht, und keine echte Weisheit. Weiter zeigt er, dass all diese Ansichten nur entstehen können, weil Kontakt (phassa), das Berührtwerden über die sechs Sinnesgrundlagen, ihre Bedingung ist,
页 56–60 Brahmajāla-Sutta: Schluss – das Netz der 62 Ansichten Im Schlussteil des Brahmajāla-Sutta fasst der Buddha zusammen, dass alle 62 Lehrmeinungen, an denen verschiedene Asketen und Brahmanen festhalten, aus Kontakt (dem Berührtwerden über die sechs Sinnesgrundlagen) entstehen und nicht aus wirklicher Erkenntnis, wie behauptet. Er vergleicht diese Ansichten mit Fischen, die im Netz eines Fischers gefangen sind: Wie sie auch zappeln, sie entkommen dem Netz nicht. So zeigt er, dass alle philosophischen Theorien von diesem Netz der Ansichten umschlossen
页 61–110 Sāmaññaphala-Sutta: Die Früchte des Asketenlebens (Anfang bis Mitte) Das Sāmaññaphala-Sutta beginnt damit, dass König Ajātasattu von Magadha, der seinen Vater getötet hatte, in einer Vollmondnacht den Buddha im Mangohain des Arztes Jīvaka aufsucht, um zu fragen, welche im gegenwärtigen Leben sichtbare Frucht das Leben als Asket bringt. Zuvor hatte er die sechs Lehrer gefragt: Pūraṇa Kassapa (der lehrte, gutes und schlechtes Handeln habe keine Frucht), Makkhali Gosāla (der lehrte, alles sei durch Schicksal vorherbestimmt), Ajita Kesakambala (der lehrte, mit dem To
页 111–113 Sāmaññaphala-Sutta (Schluss): König Ajātasattu bekennt sich als Laienanhänger Im Schlussteil der Lehrrede erklärt der Buddha die höchste Frucht des Asketenlebens: die Weisheit, die den Geist von allen Trieben befreit (Sinnestrieb, Daseinstrieb, Trieb der Unwissenheit), mit dem Gleichnis eines klaren Teiches, in dem man die Dinge im Wasser deutlich sieht – so sieht auch der geläuterte Geist die Wirklichkeit, wie sie ist. Danach gesteht König Ajātasattu Vedehiputta, der seinen Vater getötet hatte, um den Thron an sich zu reißen, dem Buddha seine Schuld und nimmt lebenslang
页 114–141 Ambaṭṭha-Sutta: Wahre Vortrefflichkeit liegt in Wissen und Wandel, nicht in der Abstammung Der Brahmane Pokkharasāti aus Ukkaṭṭhā schickt seinen jungen Schüler Ambaṭṭha, um den Buddha im Dorf Icchānaṅgala zu prüfen. Ambaṭṭha benimmt sich unhöflich und schmäht die Sakyer als „ibbha“ (niedriges Volk), die Brahmanen nicht achten. Der Buddha fragt daraufhin nach seiner Abstammung, bis sich zeigt, dass die Vorfahren der Kaṇhāyana-Familie (Ambaṭṭhas eigener Familie) von einer Sklavin König Okkākas abstammen, während die Sakyer direkt von den Söhnen des Königs abstammen. Als Ambaṭṭha auf die
页 142–161 Soṇadaṇḍa-Sutta: Sittlichkeit und Weisheit sind untrennbar Der Buddha weilt in Campā. Der reiche und angesehene Brahmane Soṇadaṇḍa wird von anderen Brahmanen bedrängt, er solle den Asketen Gotama nicht aufsuchen, da er selbst die besseren Eigenschaften habe. Soṇadaṇḍa aber meint, gerade er solle zum Buddha gehen. Im Gespräch fragt der Buddha, welche Eigenschaften jemanden zu einem echten Brahmanen machen. Soṇadaṇḍa nennt fünf: reine Abstammung, Kenntnis der Mantras, schöne Gestalt, Sittlichkeit und Weisheit. Durch Fragen führt der Buddha die Erörterung
页 162–165 Kūṭadanta-Sutta (Anfang): Ein Brahmane bereitet ein großes Opfer mit der Tötung vieler Tiere vor Der Buddha weilt im Dorf Khāṇumata in Magadha. Der Brahmane Kūṭadanta bereitet ein großes Opfer vor, für das je siebenhundert Stiere, Jungstiere, Färsen, Ziegen und Schafe bereitstehen, um geopfert zu werden. Als er vom Ruf des Buddha hört, er kenne „das dreifache Gelingen des Opfers mit seinen sechzehn Zubehören“, beschließt Kūṭadanta, ihn aufzusuchen und zu befragen, obwohl ihn andere Brahmanen, wie im Fall Soṇadaṇḍas, davon abhalten wollen. Am Ende dieses Abschnitts folgen viele Brahmanen, di
页 166–191 Kūṭadanta-Sutta (Fortsetzung): Ein wahreres Opfer als das Töten von Tieren Der Brahmane Kūṭadanta und die Brahmanen von Khāṇumata sind im Begriff, den Buddha aufzusuchen, um ihn über das Opfer zu befragen. Die Brahmanen preisen die Vorzüge des Buddha und beschließen, gemeinsam zu ihm zu gehen. Kūṭadanta fragt nach der vollkommenen Art zu opfern. Der Buddha erzählt von König Mahāvijita, dem sein Hauspriester riet, das Problem der Räuber und Diebe nicht durch gewaltsame Unterdrückung zu lösen, sondern durch Förderung des Lebensunterhalts der Bevölkerung; danach brachte d
页 192–202 Mahāli-Sutta: Einseitig ausgerichtete Sammlung und das wahre Ziel des Mönchslebens In Vesālī fragt der Licchavi Oṭṭhaddha (Mahāli) den Buddha, warum Sunakkhatta, der ihm einst nahestand, himmlische Formen sieht, aber keine himmlischen Klänge hört. Der Buddha erklärt, dass jener Bhikkhu seine Sammlung nur einseitig auf Formen ausgerichtet und nicht zum Hören himmlischer Klänge entfaltet hat; das Ergebnis entspricht also genau dem, was geübt wurde. Mahāli fragt weiter, ob die Bhikkhus den heiligen Wandel führen, um solche Kräfte zu erlangen. Der Buddha antwortet, das wahre Ziel
页 203–204 Jāliya-Sutta: Sind Lebensprinzip und Körper dasselbe oder verschieden? In Kosambī suchen zwei Wanderasketen, Maṇḍissa und Jāliya, den Buddha auf und fragen ihn direkt, ob das Lebensprinzip (jīva, Seele oder Leben) und der Körper dasselbe oder zwei verschiedene Dinge seien. Der Buddha legt den Übungsweg von der Sittlichkeit über die Sammlung bis zum Wissen und Schauen dar, das zur Befreiung führt, und zeigt, dass ein Bhikkhu, der dies selbst erkannt und gesehen hat, weder behauptet noch verneint, dass Lebensprinzip und Körper dasselbe oder verschieden seien, denn fü
页 205–220 Mahāsīhanāda-Sutta (Kassapasīhanāda-Sutta): Äußere Askese und wahres Asketentum In Ujuññā sucht der nackte Asket Kassapa (Acela Kassapa) den Buddha auf und fragt, ob es wahr sei, dass er die Askese (tapa, Selbstkasteiung) aller Asketen unterschiedslos tadle. Der Buddha verneint und erklärt, dass er mit dem himmlischen Auge sehe, wie manche Asketen nach dem Tod in der Hölle, andere im Himmel wiedererscheinen; das Ergebnis hänge also nicht allein von äußerer körperlicher Kasteiung ab. Dann beschreibt er verschiedene extreme Askesepraktiken, etwa Nacktheit, verschiedene Arten
页 221–222 Schluss des Mahāsīhanāda-Sutta (Kassapasīhanāda) – Acela Kassapa wird ordiniert und erreicht die Arahantschaft Der Schlussteil des Mahāsīhanāda-Sutta erzählt, wie der nackte Asket Kassapa, nachdem er den Dhamma vom Buddha gehört hat, Vertrauen gewinnt und um Aufnahme als Bhikkhu in Dhamma und Disziplin bittet. Er nimmt dabei die viermonatige Probezeit (parivāsa) auf sich, die für ehemalige Anhänger anderer Lehren vor der Vollordination üblich ist. Nach der Ordination übt er mit großem Ernst und erreicht bald die Frucht der Arahantschaft. Dies ist ein Beispiel dafür, dass jeder, der sich ernsthaft und ric
页 223–249 Poṭṭhapāda-Sutta – Über das stufenweise Erlöschen der Wahrnehmung und die Fragen, die der Buddha nicht beantwortet Der Buddha begibt sich zum Park des Wanderasketen Poṭṭhapāda, der mit anderen Wanderasketen darüber diskutiert, wie „abhisaññānirodha“ (das vollständige Erlöschen der Wahrnehmung) zustande kommt. Er zeigt, dass die Ansichten dieser Asketen von Grund auf falsch sind, denn Wahrnehmung entsteht und vergeht nicht ohne Ursachen und Bedingungen, sondern entsprechend der Schulung des Geistes durch die vier Jhānas und die formlosen Erreichungen der Reihe nach, bis zum Gipfel der Wahrnehmung (saññagga) u
页 250–272 Subha-Sutta – Ānanda legt dem jungen Brahmanen Subha die drei Gruppen dar: Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit Kurz nach dem Parinibbāna des Buddha schickt der junge Brahmane Subha, Sohn des Todeyya, einen Schüler zu Ānanda, um zu fragen, welche Dinge der Buddha gepriesen und in welchen er die Menschen gefestigt habe. Ānanda erklärt, es seien die drei Gruppen (khandha): die Gruppe der Sittlichkeit (Einhalten der Sittlichkeit, Zügelung von Körper und Rede, Meiden falschen Lebenserwerbs), die Gruppe der Sammlung (Schulung des Geistes durch die vier Jhānas, veranschaulicht mit verschiedenen Gleichnissen, et
页 273–275 Kevaṭṭa-Sutta (Anfang) – Die drei Wunder und warum der Buddha Wunder übernatürlicher Kräfte ablehnt Kevaṭṭa, ein Haushältersohn aus Nāḷandā, bittet den Buddha, einen Bhikkhu anzuweisen, Wunder übernatürlicher Kräfte (iddhipāṭihāriya) vorzuführen, damit die Bewohner der Stadt noch mehr Vertrauen gewinnen. Der Buddha erlaubt es nicht und erklärt, dass es drei Arten von Wundern gibt: das Wunder der übernatürlichen Kräfte (Vorführen von Kräften), das Wunder des Gedankenlesens (ādesanāpāṭihāriya) und das Wunder der Unterweisung (anusāsanīpāṭihāriya, das Lehren des Dhamma). Er zeigt, dass das Wunder
页 276–283 Kevaṭṭa-Sutta: Die drei Wunder und die Frage, wo die großen Elemente restlos erlöschen Der Buddha spricht zum Haushältersohn Kevaṭṭa über die drei Wunder. Er lehnt das „Wunder des Gedankenlesens“ ab, da es abstoßend sei und einem Trick gleiche, preist aber das „Wunder der Unterweisung“, das Lehren des Dhamma, das wirklich zur Befreiung führt, als das wahre Wunder. Dann erzählt er von einem Bhikkhu, der sich fragte, wo die vier großen Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Wind) restlos erlöschen. Er suchte die Gottheiten auf, eine Stufe nach der anderen bis hinauf zum Großen Brahmā, doch
页 284–294 Lohicca-Sutta: Die falsche Ansicht, man solle anderen den Dhamma nicht lehren Der Brahmane Lohicca, Herr des Dorfes Sālavatikā, hat die falsche Ansicht, wer heilsame Zustände erreicht habe, solle sie andere nicht lehren, denn wer könne schon einem anderen helfen. Der Buddha nimmt eine Mahlzeit in Lohiccas Haus ein und fragt ihn vergleichend: Wenn Lohicca den Ertrag seines Dorfes für sich allein behielte oder König Pasenadi von Kosala den Ertrag seines Reiches, wären sie eine Gefahr für andere, hätten einen übelwollenden Geist und falsche Ansicht – ebenso verhält es sich m
页 295–312 Tevijja-Sutta: Der wahre Weg zur Gemeinschaft mit Brahmā Zwei junge Brahmanen, Vāseṭṭha und Bhāradvāja, streiten darüber, ob der Weg, den ihre Lehrer (Pokkharasāti bzw. Tārukkha) lehren, der gerade Weg zur Gemeinschaft mit Brahmā sei, und fragen den Buddha. Durch beharrliches Nachfragen bringt er Vāseṭṭha zu dem Eingeständnis, dass kein Brahmane, der die drei Veden kennt – nicht einmal die Lehrer über sieben Generationen hinweg oder die alten Seher, die die Mantras verfasst haben –, Brahmā je selbst gesehen hat. Einen Weg zu etwas zu lehren, das man n