„Ist es wirklich wahr, geehrter Yamaka, dass du solch einen schädlichen Irrglauben hast: ‚Wie ich die Lehre des Buddha verstehe, wird ein Mönch, der die Befleckungen aufgelöst hat, vernichtet und zerstört, wenn sein Körper auseinanderbricht, und besteht nach dem Tod nicht fort‘?“ „Ja, Geehrter, so verstehe ich die Lehre des Buddha.“ „Was denkst du, geehrter Yamaka? Ist Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Geehrter.“ „Ist Gefühl … Ist Wahrnehmung … Sind Willensbildungsprozesse … Ist Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Geehrter.“ „Daher solltest du jegliche Art … sehen … Wenn er das sieht … Er versteht: ‚… es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘ Was denkst du, geehrter Yamaka? Siehst du den Klargewordenen als Form an?“ „Nein, Geehrter.“ „Siehst du den Klargewordenen als Gefühl … als Wahrnehmung … als Willensbildungsprozesse … als Bewusstsein an?“ „Nein, Geehrter.“ „Was denkst du, geehrter Yamaka? Siehst du den Klargewordenen als in der Form an?“ „Nein, Geehrter.“ „Oder siehst du den Klargewordenen als von Form getrennt an?“ „Nein, Geehrter.“ „Siehst du den Klargewordenen als im Gefühl an … oder als vom Gefühl getrennt … als in der Wahrnehmung … oder als von der Wahrnehmung getrennt … als in Willensbildungsprozessen … oder als von Willensbildungsprozessen getrennt … Siehst du den Klargewordenen als im Bewusstsein an?“ „Nein, Geehrter.“ „Oder siehst du den Klargewordenen als vom Bewusstsein getrennt an?“ „Nein, Geehrter.“ „Was denkst du, geehrter Yamaka? Siehst du den Klargewordenen als jemanden an, der Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozesse und Bewusstsein besitzt?“ „Nein, Geehrter.“