Tipiṭaka › ฉบับแปลรัสเซีย › Volume 9

Дигха Никая: Раздел о нравственности

ฉบับแปลรัสเซีย · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 9 · 113 pages

Summarised by AI from the whole volume (7 topics) — click to jump to where a topic begins.

  1. Page 1–4 Брахмаджала сутта: повод к беседе — странник Суппия порицает, юноша Брахмадатта восхваляет Направляясь из Раджагахи в Наланду вместе с большой общиной монахов, Будда встретил странника (париббаджака) Суппию и его ученика, юношу Брахмадатту, которые придерживались противоположных мнений. Суппия всячески порицал Будду, Дхамму и Сангху, тогда как его ученик, напротив, восхвалял все три. Утром это событие стало предметом обсуждения среди монахов, и Будда пришёл наставить их: когда другие порицают или восхваляют, монаху не следует ни гневаться, ни радоваться, а нужно лишь разъяснять, как о
  2. Page 5–15 Брахмаджала сутта: малая, средняя и большая нравственность — незначительные добродетели, за которые обычные люди восхваляют Будду Будда указывает, что добродетели, за которые люди обычно его восхваляют, на самом деле лишь «незначительная нравственность», а не суть учения. Он раскрывает их в трёх уровнях: малая нравственность (чула-сила) — воздержание от убийства живых существ, воровства, недолжного сексуального поведения, лжи, клеветы, грубой речи и пустословия; средняя нравственность (маджджхима-сила) — воздержание от повреждения растений, накопления еды и вещей, зрелищ, азартных игр, роскошных постелей и роскошных нарядо
  3. Page 16–49 Брахмаджала сутта: 62 воззрения — ложные взгляды о прошлом и будущем «я» и мира Будда подробно разбирает ложные воззрения (диттхи) различных отшельников и брахманов и то, откуда они возникают. Они делятся на группу, касающуюся прошлого (пуббантакаппика), — всего 18 воззрений: что «я» и мир вечны и неизменны (сассата-диттхи); что они отчасти вечны, отчасти невечны; что мир конечен или бесконечен; уклончивые ответы, подобные извивам угря, без ясного утверждения, когда задают вопрос (амаравиккхепика); и воззрение, что «я» и мир возникли случайно, без причины, — и на группу, ка
  4. Page 50–55 Брахмаджала сутта: анализ корней 62 воззрений — они рождаются из жажды и обусловлены контактом Перечислив все 62 воззрения, Будда начинает разбирать их по группам и показывает, что на самом деле это лишь чувства и домыслы отшельников и брахманов, которые не знают и не видят вещи такими, какие они есть; это всего лишь метания и беспокойство, порождённые жаждой (танха), а не подлинная мудрость. Далее он указывает, что все эти воззрения возникают благодаря контакту (пхасса) — соприкосновению через шесть чувственных сфер — как условию, и невозможно, чтобы кто-либо переживал эти воззрения без
  5. Page 56–60 Брахмаджала сутта: заключение — о сети 62 воззрений В заключительной части Брахмаджала сутты Будда подводит итог: все 62 учения и воззрения, которых придерживаются различные отшельники и брахманы, возникают из контакта (соприкосновения через шесть чувственных сфер), а не из подлинного прозрения, как они утверждают. Он сравнивает эти воззрения с рыбами, попавшими в сеть рыбака: как бы они ни бились, выбраться из сети не могут, — показывая, что все философские теории охвачены этой сетью воззрений. Он также говорит, что когда тело Татхагаты распадёт
  6. Page 61–110 Саманнапхала сутта: плоды отшельничества (от начала до середины) Саманнапхала сутта начинается с того, что царь Аджатасатту из Магадхи, убивший своего отца, в ночь полнолуния отправляется к Будде в манговую рощу врача Дживаки, чтобы спросить, какой зримый плод в этой жизни приносит отшельничество. Прежде он задавал этот вопрос шести учителям: Пуране Кассапе (учившему, что добрые и злые дела не имеют плода), Маккхали Госале (учившему, что всё предопределено судьбой), Аджите Кесакамбале (учившему, что после смерти ничего нет), Пакудхе Каччаяне (учившему, что се
  7. Page 111–113 Саманнапхала сутта (окончание): царь Аджатасатту объявляет себя мирским последователем Заключительная часть сутты, где Будда объясняет высший плод отшельничества — мудрость, освобождающую ум от всех загрязнений (асава): загрязнения чувственного желания, загрязнения существования и загрязнения неведения, — через сравнение с прозрачным водоёмом, в котором ясно видно всё, что находится в воде: так и очищенный ум видит истину такой, какая она есть. Затем царь Аджатасатту Ведехипутта, убивший своего отца ради захвата престола, признаётся Будде в своём проступке и объявляет, что принима