Kleinere Sammlung: Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā

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1. Page 260 Theragāthā: Einleitung und Anfang des ersten Kapitels Hier beginnt die Theragāthā des Khuddaka-Nikāya im Suttanta-Piṭaka, mit der Verehrung des Erhabenen und einleitenden Versen, die dazu einladen, die Verse der Theras zu hören, die sich selbst geschult haben – wie Löwen, die in einer Felshöhle brüllen –, und die Namen, Familien, Lebensweise und Hinwendung zum Dhamma jedes Einzelnen zeigen. Dann beginnt das Ekaka-Nipāta, Kapitel 1, mit den Versen des Thera Subhūti, der von seiner gut gedeckten, behaglichen Hütte und seinem gut gesammelten, befreite
2. Page 261–263 Theragāthā, Ekaka-Nipāta, Kapitel 1 (Fortsetzung) Mehrere Theras sprechen im selben Kapitel kurze Verse über das Dhamma: Kaṅkhārevata spricht von der Weisheit des Tathāgata, die denen, die zur Lehre kommen, Licht und Augen gibt; Puṇṇa Mantāniputta lehrt, mit guten, weisen Menschen umzugehen, um das tiefe Dhamma zu erreichen; Dabba und Vīra sprechen von dem, der sich geschult hat, frei von Furcht ist und die Befleckungen ganz zum Erlöschen gebracht hat; Sītavaniya beschreibt das genügsame Leben im Sītavana-Wald mit achtsamer Aufmerksamkeit auf d
3. Page 263–265 Theragāthā, Ekaka-Nipāta, Kapitel 2 Dieses Kapitel sammelt Verse von Theras, die das Glück der Dhamma-Übung und des Lebens im Wald beschreiben: Cūḷavaccha spricht von der Freude am Dhamma, die zur Stillung der Gestaltungen führt; Vanavaccha und sein Novize beschreiben die Schönheit der kühlen, angenehmen Wälder und Berge, die den Geist zur Abgeschiedenheit neigen lassen, selbst wenn der Körper noch im Dorf ist; Kuṇḍadhāna lehrt, abzuschneiden und aufzugeben, was abzuschneiden und aufzugeben ist, um die Flut zu überqueren; Dāsaka w
4. Page 265–267 Theragāthā, Ekaka-Nipāta, Kapitel 3 Die Theras in diesem Kapitel sprechen von Furchtlosigkeit und Tatkraft in der Übung: Nigrodha fürchtet keine Gefahr, weil der Lehrer das Todlose vollkommen kennt; Cittaka beschreibt den Ruf der Pfauen im Wald, der zur Anstrengung in den Jhānas weckt; Gosāla betrachtet nach dem Essen das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen; Nandiya warnt jene, die einem Bhikkhu mit klarem Geist Böses wollen; Lomasakaṅgiya ist entschlossen, das Gras zu beseitigen, um Abgeschiedenheit zu pflegen; und Uttiya s
5. Page 267–269 Theragāthā, Ekaka-Nipāta, Kapitel 4 Dieses Kapitel enthält Verse über das Ertragen von Mühsal im Wald und liebende Güte gegenüber allen Wesen: Ein Thera, der am Rand einer Schlucht lebt, erträgt Mücken und Bremsen wie ein Elefant in der Schlacht; Sopāka lehrt, allen Wesen Freundlichkeit entgegenzubringen wie einem einzigen geliebten Kind; Posiya spricht davon, nicht einmal an der Wohnstätte zu haften; Sāmaññakāni lehrt die Entfaltung des edlen achtfachen Pfades, um das Todlose zu erlangen; und Gavampati, der einst durch übernatürl
6. Page 270–272 Theragāthā, Ekaka-Nipāta, Kapitel 5 Dieses Kapitel enthält Verse von vielfältiger Stimmung: Sirivaḍḍha beschreibt Blitze in den Schluchten der Berge Vebhāra und Paṇḍava, während er in einer Höhle im Jhāna weilt; Sumaṅgala stößt voller Freude einen Ausruf aus, weil er von der mühsamen Arbeit des Pflügens befreit ist; Sānu spricht mit seiner Mutter, die weint und klagt, als wäre er gestorben, obwohl er noch lebt; Samiddhi bekräftigt, dass Māra, selbst wenn er in verwandelter Gestalt angreift, ihm, der fest in Achtsamkeit und Weishei
7. Page 272–274 Theragāthā, Ekaka-Nipāta, Kapitel 6 (die Hütten) Dieses Kapitel sammelt Verse mehrerer Theras über ihre Hütten: Godhika, Subāhu, Valliya und Uttiya fordern den Regen heraus zu fallen, weil ihre Hütte gut gedeckt und ihr Geist gesammelt und unerschütterlich ist. Añjanavaniya und Kosalavihārī sprechen von einer Hütte im Wald, die zu den drei Wissen und zur Unermüdlichkeit führt. Kuṭivihārī lehrt, dass eine Hütte nicht nutzlos ist, wenn der Bewohner frei von Leidenschaft ist, während ein anderer Vers warnt, dass es Leiden ist, immer wieder eine n
8. Page 274–275 Theragāthā, Ekaka-Nipāta, Kapitel 7 (Anfang) Kapitel 7 beginnt mit Vappa, der einen rätselhaften Vers über den Sehenden und den Nichtsehenden spricht (rechte und falsche Ansicht). Vajjiputtaka erzählt vom Leben allein im Wald wie ein weggeworfenes Stück Holz, um das ihn andere dennoch beneiden, wie Höllenwesen die beneiden, die in den Himmel gehen. Pakkha und Vimala-Koṇḍañña sprechen von der Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Meghiya erinnert sich an die Lehrrede, die er vom Lehrer hörte, bis er die drei Wissen erlangte, und E
9. Page 276–277 Ende von Kapitel 7 und Kapitel 8 des Ekaka-Nipāta (Vacchapāla, Ātuma und andere) Dieser Abschnitt enthält das Ende von Kapitel 7 des Ekaka-Nipāta, das mit dem Thera Puṇṇa schließt, der sagt, dass Sittlichkeit und Weisheit unter Menschen wie Göttern das Höchste sind. Dann beginnt Kapitel 8 mit kurzen Versen von sieben Theras: Vacchapāla, Ātuma, Māṇava, Suyāmana, Susārada, Piyañjaha und Hatthārohaputta. Sie sprechen jeweils vom Dhamma, das das Nibbāna leicht erreichbar macht, von ihrem Auszug in die Hauslosigkeit, weil sie Alter, Krankheit und Tod sahen, vom vollständigen Aufg
10. Page 278–279 Ende von Kapitel 8 und Kapitel 9 des Ekaka-Nipāta (Meṇḍasira, Rakkhita, Ugga und andere) Am Ende von Kapitel 8 spricht Meṇḍasira von der Masse an Leiden, die durch das Wandern im Saṃsāra entsteht; Rakkhita verkündet, dass Gier, Hass und Verblendung vollständig aufgegeben sind, sodass er abgekühlt und still ist und die Befleckungen erloschen sind; und Ugga bekräftigt, dass alles Kamma erschöpft ist und es kein neues Dasein mehr gibt. Dann folgt Kapitel 9 mit Samitigutta, Kassapa (der seinen Sohn tröstet, nicht zu trauern), Sīha (der lehrt, sich wie ein Löwe zu mühen), Nīta (der die t
11. Page 280–282 Ende von Kapitel 9 und Kapitel 10 des Ekaka-Nipāta (der blinde Cakkhupāla, Khaṇḍasumana und andere) Am Ende von Kapitel 9 verkünden Ajjuna, Devasabha und Sāmidatta, dass es ihnen gelungen ist, die Befleckungen zu überwinden wie beim Überqueren eines Stroms. Kapitel 10 beginnt mit Paripuṇṇaka, der das vom Buddha Gotama dargelegte Dhamma preist, gefolgt von Vijaya, Eraka (der lehrt, dass Sinnesfreuden Leiden bringen), Mettaji und dem völlig blinden Thera Cakkhupāla, der bekräftigt, sich nicht mit schlechten Gefährten zu verbinden, auch wenn er sich mühsam fortbewegen muss. Khaṇḍasumana erzählt,
12. Page 283–284 Kapitel 11 des Ekaka-Nipāta (Belaṭṭhakāni, Saṅgharakkhita, Usabha und andere) Dieses Kapitel warnt vor der Gefahr der Trägheit: Belaṭṭhakāni vergleicht einen trägen, gefräßigen Bhikkhu mit einem fetten Schwein, das immer wieder in den Mutterleib zurückkehrt. Setuccha und Bandhura sprechen von dem, der vom Dünkel getäuscht wird, und von dem, der vom Geschmack des Dhamma gesättigt ist und keinen anderen Geschmack sucht. Khitaka beschreibt einen Körper, der durch Freude und Glück leicht ist wie eine vom Wind getragene Baumwollflocke. Dhammasava und Dhammasavapitu (der erst i
13. Page 285–287 Ende des Ekaka-Nipāta mit Kapitel 12 und Beginn des Duka-Nipāta (der einst verwöhnte Yasa, der Thera Uttara) Kapitel 12, das letzte Kapitel des Ekaka-Nipāta, umfasst zehn Theras: Jenta lehrt die Unbeständigkeit des Lebens; Vanavaccha beschreibt die Schönheit von Bergen und Bächen; Yasa erzählt, dass er seinen Körper mit allerlei Schmuck geschmückt hatte, bevor er die drei Wissen erlangte, was den Gegensatz zwischen einem Leben im Luxus und der Befreiung zeigt; und Isidatta beschließt es mit der Bestätigung des Endes des Leidens. Es folgt eine Gesamtzusammenfassung: Das Ekaka-Nipāta umfasst insgesamt 12
14. Page 288–290 Duka-Nipāta, Kapitel 1 (Piṇḍola Bhāradvāja, Gaṅgātīriya und andere) Dieses Kapitel umfasst im Anschluss an Uttara neun Theras. Piṇḍola Bhāradvāja spricht vom rechtmäßigen Lebensunterhalt durch den Almosengang und warnt vor der Gefahr, Verehrung und Huldigung zu empfangen – ein feiner, schwer herauszuziehender Pfeil. Valliya vergleicht den gut geschulten Geist mit einem Affen, der von der Weisheit gebändigt wird und nicht weit fortlaufen kann. Gaṅgātīriya erzählt von seiner strengen Übung in einer Hütte aus Palmblättern am Ufer des Ganges, bis er im dritten Regen
15. Page 291–293 Duka-Nipāta, Kapitel 2 (Mahācunda, Mahākāla, Sirimā und andere) Dieses Kapitel beginnt mit Mahācunda, der lehrt, abgeschiedene Wohnstätten aufzusuchen und sich von den Fesseln zu befreien. Jotidāsa und Heraññakāni erinnern an das Gesetz des Kamma, das niemals verloren geht, und an das Leben, das mit jedem Tag schwindet. Somamitta warnt vor dem Umgang mit Trägen, denn man werde untergehen wie ein kleines Holzstück im Meer. Mahākāla erzählt ein erschreckendes Gleichnis von einer dunkelhäutigen Frau, die einen Schädel spaltet, um vor der Gefahr zu warnen, immer
16. Page 294–296 Duka-Nipāta, Kapitel 3 (Vītasoka, Nandaka, Bhāradvāja und andere) In diesem Kapitel erzählen Uttara (ein anderer Thera dieses Namens) und Bhaddaji die Legende von König Panāda mit seinem goldenen Opferpfahl. Sobhita erinnert sich in einer einzigen Nacht mithilfe der Grundlagen der Achtsamkeit an 500 Weltzeitalter. Vītasoka und Puṇṇamāsa betrachten den Körper im Spiegel des Dhamma, bis sie ihn als leer sehen. Nandaka vergleicht den Übenden mit einem edlen Rassepferd, das stürzt und mit noch größerer Ergriffenheit wieder aufsteht. Bharata lädt Nandaka aus Dankba
17. Page 297–300 Duka-Nipāta, Kapitel 4 (Upavāṇa, Sambulakaccāna, Usabha und andere) In diesem Kapitel spricht Sīvaka vom Haus des Körpers, das unbeständig ist, und vom „Hauserbauer“, dem Begehren, das man ausfindig machen muss. Upavāṇa bittet um warmes Wasser für den Lehrer, der an Windbeschwerden leidet, um Dankbarkeit gegenüber dem Verehrungswürdigen zu zeigen. Isidinna bemerkt Laienanhänger, die die Unbeständigkeit der Sinnesfreuden lehren, aber noch an Kindern, Frauen und Schmuck hängen, und zeigt die Kluft zwischen Lehre und tatsächlicher Übung. Sambulakaccāna verkündet se
18. Page 301–304 Duka-Nipāta, Kapitel 5 und Ende des Duka-Nipāta (Kumārakassapa, Mogharāja, Visākha und andere) Das letzte Kapitel des Duka-Nipāta beginnt mit Kumārakassapa, der in einem Ausruf den Buddha, das Dhamma und den Lehrer preist. Dhammapāla lehrt junge Bhikkhus, selbst im Schlaf nicht nachlässig zu sein. Mogharāja zeigt Genügsamkeit, als er gefragt wird, wie er die Kälte in alten Gewändern ertragen will. Visākha Pañcāliputta lehrt über gezügelte Rede und die Feinheit der Weisheit. Cūḷaka beschreibt die Schönheit der Natur in der Regenzeit, um zum Erreichen des Todlosen anzuspornen. Anūpama tadel
19. Page 305–307 Tika-Nipāta, Anfang (Aṅgaṇika Bhāradvāja, Bākula, Yasoja und andere) Das Tika-Nipāta (die Gruppe mit drei Versen) beginnt mit Aṅgaṇika Bhāradvāja, einem früheren feueropfernden Brahmanen, der auf falschem Weg nach Reinheit suchte, bis er in der Lehre des Buddha den richtigen Weg fand. Paccaya gelobt, nicht zu essen und seine Unterkunft nicht zu verlassen, bis er den Pfeil des Begehrens herausgezogen hat. Bākula lehrt, so zu handeln, wie man spricht, um glaubwürdig zu sein, und preist das Nibbāna als das wahre Glück. Dhaniya lehrt Genügsamkeit bei den vier Bedarfs
20. Page 308–310 Ende des Tika-Nipāta (Upāli, Uttarapāla und andere) Dieses Kapitel beschließt das Tika-Nipāta. Sāṭimattiya denkt über die Unbeständigkeit des Vertrauens anderer in ihn nach. Upāli, der berühmte Vinaya-Kenner, lehrt neue Bhikkhus, mit guten Freunden umzugehen und den Vinaya mit Demut zu studieren. Uttarapāla erzählt, dass er, obwohl ein Weiser, durch die fünf Sinnesfreuden in die Schlinge Māras geriet, sich aber schließlich aus der Schlinge des Todeskönigs befreite. Abhibhūta legt seinen Verwandten das Dhamma über das Leiden wiederholter Geburt da
21. Page 311–313 Catukka-Nipāta, Anfang (Nāgasamāla, Rāhula und andere) Das Catukka-Nipāta (die Gruppe mit vier Versen) beginnt mit Nāgasamāla, der auf dem Almosengang an einer Wegkreuzung eine Tänzerin sieht, dadurch ergriffen wird und das Dhamma verwirklicht. Bhagu überwindet Trägheit und Schläfrigkeit, indem er weiter Gehmeditation übt, bis sein Geist still wird. Sabhiya lehrt über das Verstehen der Wahrheit und den Respekt unter den Gefährten im reinen Wandel. Nandaka tadelt den abstoßenden Körper, der eine Schlinge Māras ist. Jambuka gesteht, dass er 55 Jahre l
22. Page 314–316 Ende des Catukka-Nipāta (Rāhula, Candana, Dhammika und andere) Rāhulas Verse gehen weiter: Er spricht von den Wesen der Welt, die von Sinnesfreuden gefesselt sind wie Fische im Netz, und davon, dass er die Schlinge Māras durchschnitten hat und abgekühlt und still ist. Candana erzählt, wie er, als seine Frau und sein Kind in prächtigem Schmuck zu ihm kamen – wie eine Schlinge des Todeskönigs –, Ergriffenheit empfand und befreit wurde. Dhammika lehrt, dass das Dhamma den schützt, der nach dem Dhamma lebt, und Glück bringt, während Übles zu einem schlechten Be
23. Page 317–320 Pañcaka-Nipāta, Anfang (Rājadatta, Girimānanda, Vaḍḍha und andere) Das Pañcaka-Nipāta (die Gruppe mit fünf Versen) beginnt mit Rājadatta, der auf dem Leichenfeld den Leichnam einer Frau sieht, für einen Augenblick Begierde empfindet, dann weise betrachtet und befreit wird. Subhūta lehrt, nach seinen Worten zu handeln, und vergleicht schöne Rede ohne Übung mit einer schönen Blume ohne Duft. Girimānanda zeigt, dass er vom Wetter unberührt bleibt, während er in seiner gut gedeckten Hütte weilt. Sumana dankt seinem Lehrer, der ihm half, die drei Wissen zu erlangen
24. Page 321–323 Pañcaka-Nipāta, Fortsetzung (Vakkali, Vijitasena und die Brüder Kassapa) Nadī-Kassapa und Gayā-Kassapa, frühere feueropfernde Brahmanen, die im Fluss Gayā badeten, um Übles abzuwaschen, erzählen, dass sie, als sie das Dhamma vom Buddha hörten, verstanden, dass wahre Reinheit darin liegt, das Üble durch den edlen achtfachen Pfad zu tilgen, nicht durch äußerliches Baden. Vakkali, der an einem Windleiden erkrankt ist, bekundet seine Absicht, trotz der körperlichen Mühsal mit Freude und in der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit weiter im Wald zu leben. Vijitasena
25. Page 324–325 Ende des Pañcaka-Nipāta und Beginn des Chakka-Nipāta (Soṇa Kuṭikaṇṇa, Kosiya, Uruvela-Kassapa) Yasadatta warnt: Wer das Dhamma mit einem Geist hört, der nach Fehlern sucht, fällt vom Dhamma ab wie ein Fisch in wenig Wasser, im Gegensatz zu dem, der mit reinem Geist zuhört und das Nibbāna erreicht. Soṇa Kuṭikaṇṇa, berühmt für seine schöne Darlegung des Dhamma, erzählt von der Nacht, in der er beim Buddha weilte und vor ihm das Dhamma vortrug. Kosiya beschließt das Pañcaka-Nipāta mit Versen, die verschiedene Eigenschaften eines Weisen bestimmen; das Pañcaka-Nipāta umfasst insgesamt 12 Thera
26. Page 326–328 Chakka-Nipāta, Fortsetzung (Ende von Uruvela-Kassapa, Tekicchakāni, Kulla) Uruvela-Kassapas Verse gehen weiter: Er erzählt, wie er die früheren Opfer und Askeseübungen aufgab, in der Lehre des Buddha ordiniert wurde, bis er Gier, Hass und Verblendung aufgegeben hatte, und verschiedene höhere Geisteskräfte erlangte. Tekicchakāni wird, als er unter Nahrungsmangel und Kälte leidet, ermutigt, voller Vertrauen an Buddha, Dhamma und Saṅgha zu denken, und antwortet, er werde statt in Unruhe in den vier göttlichen Verweilungen leben. Mahānāga lehrt, dass der Respekt gegenüber
27. Page 329–330 Chakka-Nipāta, Fortsetzung (Mālukyaputta, Sappadāsa und Beginn der Verse an Kātiyāna) Mālukyaputta, bekannt durch das Gleichnis vom vergifteten Pfeil, lehrt, dass das Begehren des Nachlässigen wächst wie eine Schlingpflanze, und fordert dazu auf, die Wurzel des Begehrens auszugraben und den Pfeil der Befleckungen durch Unermüdlichkeit und Weisheit herauszuziehen. Sappadāsa erzählt eine erschütternde Geschichte: Er sei seit 25 Jahren ordiniert gewesen, ohne je Frieden im Geist gefunden zu haben, sodass er daran dachte, sich mit einem Rasiermesser das Leben zu nehmen; doch als er d
28. Page 331 Der Thera Kātiyāna (Schluss der Verse von der vorigen Seite) Der letzte Teil der Verse, die sich an die vorige Seite anschließen: Worte der Ermutigung an einen Bhikkhu mit dem Namen oder Familiennamen Indasagotta, fest auf dem Weg zur Sicherheit vor den Jochen zu bleiben. Verglichen wird mit dem flackernden Licht einer Lampe und einer Schlingpflanze, die sich im Wind biegt; doch Māra soll abgeschüttelt werden. Zum Schluss wird der beschrieben, der frei von Leidenschaft gegenüber allen Gefühlen gelassen seine Zeit abwartet; am Ende steht der Name des Thera
29. Page 331–332 Der Thera Migajāla Der Thera Migajāla preist in Versen das Dhamma, das der Buddha, das Auge der Welt, gut dargelegt hat: ein Dhamma, das über alle Fesseln hinausführt, den Kreislauf der Wiedergeburten zerstört, die Wurzeln von Begehren und Unwissenheit abschneidet und die Maschinerie des Kamma zerbricht. Er beschreibt die Vorzüge des Dhamma mit einer Reihe von Vergleichen: Es ist der edle Friede, der das Leiden beendet, es ist der edle achtfache Pfad, und es ist das Mittel, alle Dinge so zu sehen, wie sie wirklich
30. Page 332–333 Der Thera Jenta, Sohn eines Hofpriesters Der Thera Jenta, Sohn eines Hofpriesters, erzählt von seiner Vergangenheit, in der er von seiner Herkunft, seinem Reichtum und seinem Aussehen berauscht war und so hochmütig, dass er sich nicht einmal vor seinen Eltern oder den Älteren verneigte. Als er den Erhabenen mit dem Saṅgha kommen sah, strahlend wie die Sonne, gab er allen Dünkel und alle Berauschung auf, verneigte sich mit klarem Geist vor ihm und entwurzelte schließlich jede Art von Dünkel vollständig.
31. Page 333 Der Thera Sumana Der Thera Sumana war ein Novize von erst sieben Jahren. Er erzählt, dass er einst mit übernatürlicher Kraft einen mächtigen Nāga-König besiegte, um Wasser aus dem Anotatta-See für seinen Lehrer zu holen. Der Lehrer wies Sāriputta auf diesen Novizen hin als einen Schüler, der von dem Thera Anuruddha gut geschult worden war. Er erlangte den höchsten Frieden bereits als Novize.
32. Page 333–334 Der Thera Nhātakamuni Der Thera Nhātakamuni wird gefragt, wie er leben werde, da er an einem Windleiden erkrankt ist und in einem kargen Wald weilt. Er antwortet, er werde reichliche Freude und reiches Glück durch seinen ganzen Körper strömen lassen, um die Mühsal zu ertragen, und dabei die Erleuchtungsglieder, die geistigen Fähigkeiten und die Kräfte entfalten. Er spricht von einem Geist, der von den Befleckungen befreit, rein und klar ist, und von allen Trieben, die versiegt sind und nicht wieder entstehen. Zum Sch
33. Page 334–335 Der Thera Brahmadatta Der Thera Brahmadatta spricht Verse über Zornlosigkeit: Wer sich gut geschult hat und ausgeglichen lebt, hat keinen Anlass zum Zorn. Wer einem Zornigen mit Zorn begegnet, ist schlechter als jener; wer aber nicht mit Zorn antwortet, gewinnt eine schwer zu gewinnende Schlacht. Er lehrt, sich an das Gleichnis vom Zorn als Säge und vom Begehren nach Geschmack als dem Fleisch des eigenen Kindes zu erinnern, um achtsam zu werden, wenn Zorn oder Begehren aufkommen.
34. Page 335 Der Thera Sirimaṇḍa Der Thera Sirimaṇḍa mahnt an die Unbeständigkeit des Lebens: Die Welt ist stets von Tod und Alter umgeben. Er vergleicht Tod, Krankheit und Alter mit einem großen Feuer, dem niemand widerstehen oder entkommen kann. Er lehrt, keinen Tag und keine Nacht leer verstreichen zu lassen, ob man viel oder wenig tut, denn die letzte Nacht kann jederzeit kommen; darum soll man nicht nachlässig sein.
35. Page 335–336 Der Thera Sabbakāma (Ende des Chakka-Nipāta) Der Thera Sabbakāma beschreibt die Unreinheit des menschlichen Körpers und die Gefahr der Sinnesfreuden, die in der Gestalt von Frauen erscheint. Er vergleicht den, der an Sinnesfreuden hängt, mit einem Wild in der Falle, einem Fisch am Haken oder einem Affen, der am Leim klebt. Wer die Sinnesfreuden meidet, wie man dem Kopf einer Schlange ausweicht, überwindet das Begehren in der Welt. Nachdem er das Elend der Sinnesfreuden gesehen und die Entsagung als Sicherheit erkannt hatte, wurde er von al
36. Page 337 Der Thera Sundarasamudda (Beginn des Sattaka-Nipāta) Das Sattaka-Nipāta (die Gruppe mit sieben Versen) beginnt mit der Geschichte des Thera Sundarasamudda: Einst kam eine schön gekleidete Kurtisane, um ihn zu überreden, das Mönchsleben aufzugeben, ein Haushälterleben zu führen und Reichtum anzunehmen; sie versprach, im Alter gemeinsam mit ihm in die Hauslosigkeit zu gehen. Als er sie mit ihrem Schmuck auf sich zukommen sah wie eine ausgelegte Schlinge des Todes, entstand in ihm weise Betrachtung.
37. Page 337–338 Der Thera Lakuṇṭaka (Lakuṇṭaka Bhaddiya) Der Thera Lakuṇṭaka (in manchen Ausgaben als Lakuṇṭaka Bhaddiya angegeben) spricht von Bhaddiya, der das Begehren samt der Wurzel ausgerissen hat und im Wald bei Ambāṭakārāma in Jhāna-Meditation weilt. Er selbst ist mit dem Leben am Fuß eines Baumes zufrieden und freut sich an der Lehre; er bittet den Buddha um den Segen, stets achtsam auf den Körper gerichtet zu bleiben. Er sagt, dass wer weder innen noch außen klar erkennt, von Lauten fortgerissen wird, während wer innen wie außen ohne Hindern
38. Page 338–339 Der Thera Bhadda Der Thera Bhadda erzählt, dass er das einzige, sehr geliebte Kind seiner Eltern war, das sie nach vielen Opfergaben bekommen hatten. Als er heranwuchs, übergaben ihn seine Eltern dem Sieger als Diener. Der Lehrer wies Ānanda an, ihn sofort zu ordinieren, weil er sah, dass er weise werden würde. Nach seiner Ordination wurde sein Geist noch vor Sonnenuntergang befreit; er erhielt die volle Ordination mit den Worten „Komm, Bhadda“ und erlangte die drei Wissen im Alter von nur sieben Jahren.
39. Page 339–340 Der Thera Sopāka Der Thera Sopāka erzählt, dass er den Lehrer aufsuchte, als dieser im Schatten eines Palastes auf und ab ging, und die Fragen zum Dhamma mutig und unerschütterlich beantwortete, sodass der Lehrer erfreut die Menschen von Aṅga und Magadha pries, die ihn versorgten, und ihm sogleich die volle Ordination gewährte. Er wurde mit sieben Jahren ordiniert und trägt seinen letzten Körper.
40. Page 340–341 Der Thera Sarabhaṅga (Ende des Sattaka-Nipāta) Der Thera Sarabhaṅga erhielt diesen Namen, weil er einst Schilfrohr mit der Hand brach, um sich eine Hütte zu bauen; inzwischen hat der Buddha jedoch eine Übungsregel erlassen, die das Brechen von Schilf verbietet. Er spricht von den sieben Buddhas der Vergangenheit (Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa und Gotama), die denselben Pfad gegangen sind, nämlich aus Mitgefühl mit den Wesen der Welt die vier edlen Wahrheiten darzulegen. Er schließt mit der Verkündigung seiner voll
41. Page 341–342 Der Thera Mahākaccāna (Beginn des Aṭṭhaka-Nipāta) Das Aṭṭhaka-Nipāta (die Gruppe mit acht Versen) beginnt mit dem Thera Mahākaccāna, der lehrt, nicht übermäßig viele Tätigkeiten zu verrichten oder sich um den Geschmack von Speisen zu bemühen, sodass man das wahre Wohl vernachlässigt. Er warnt, dass die Verehrung und Huldigung durch Familien wie ein Sumpf ist, aus dem man sich nur schwer befreit. Er lehrt, nichts Übles unter Berufung auf andere zu tun, denn Kamma gehört jedem selbst, und dass ein Weiser selbst in Armut besser leben kann als ein
42. Page 342–343 Der Thera Sirimitta Der Thera Sirimitta spricht Verse mit einem Kehrreim: Ein Bhikkhu, der nicht zum Zorn neigt, keinen Groll hegt, nicht heuchelt und nicht verleumdet und der verschiedene Tugenden besitzt – er bewacht die Sinnestore, hat gute Sittlichkeit, gute Freunde und gute Weisheit –, trauert nicht, wenn er dahingeht. Er sagt weiter, dass wer unerschütterliches Vertrauen in den Tathāgata hat, gute Sittlichkeit besitzt, dem Saṅgha vertraut und die Dinge richtig sieht, wie sie sind, nicht arm genannt wird; sein
43. Page 343–344 Der Thera Mahāpanthaka (Ende des Aṭṭhaka-Nipāta) Der Thera Mahāpanthaka erzählt, dass er, als er zum ersten Mal den Lehrer sah, der von nirgendwoher Gefahr hat, Ergriffenheit empfand und in die Hauslosigkeit zog, wobei er Kinder, Frau und allen Besitz aufgab. Er war entschlossen, sich nicht einmal für einen Augenblick hinzulegen, bis er den Pfeil des Begehrens herausgezogen hätte. Durch diese Tatkraft erlangte er die drei Wissen und vollendete das Werk des reinen Wandels. Er schuf auch durch übernatürliche Kraft tausend Gestalten von sich, die
44. Page 344–346 Der Thera Bhūta (das gesamte Navaka-Nipāta) Das Navaka-Nipāta (die Gruppe mit neun Versen) enthält nur einen Thera, den Thera Bhūta. Er spricht Verse mit dem Kehrreim „eine größere Freude als diese gibt es nicht“, nachdem er das Glück des Jhāna an verschiedenen Orten beschrieben hat: wenn der Donner grollt und Regen im Wald fällt, am Ufer eines Flusses voller blühender Blumen, in einer stillen Berghöhle inmitten des Brüllens wilder Tiere und wenn in einer Bergschlucht alle Gedanken zur Ruhe gekommen sind. Er schließt, dass wer seine Trieb
45. Page 346–348 Der Thera Kāḷudāyī (Beginn des Dasaka-Nipāta) Das Dasaka-Nipāta (die Gruppe mit zehn Versen) beginnt mit dem Thera Kāḷudāyī, der den Buddha bittet, nach Kapilavatthu zurückzukehren. Er nutzt das Bild der Bäume, die ihr Laub abwerfen, blühen und Früchte tragen, als Zeichen, dass die rechte Zeit für die Reise gekommen ist. Er preist das Geschlecht der Sakyer, spricht von König Suddhodana, dem Vater, und Königin Māyā, der Mutter, die gestorben ist und himmlisches Glück genießt, und erklärt sich gleichsam zum Enkel des Buddha dem Dhamma nach.
46. Page 348–349 Der Thera Ekavihāriya Der Thera Ekavihāriya spricht vom Wohlbefinden des Alleinlebens im Wald, das der Buddha gepriesen hat. Er ist entschlossen, allein im Wald die Abgeschiedenheit zu suchen, in einer kühlen, erfrischenden Bergschlucht zu baden, und fest entschlossen, den Wald nicht zu verlassen, bis seine Triebe versiegt sind. Er vergleicht sich mit dem Vollmond in einer Vollmondnacht, als er die vollständige Befreiung erlangt.
47. Page 350–351 Der Thera Mahākappina Der Thera Mahākappina spricht von dem Weisen, der Ereignisse vorhersieht, ob nützlich oder nicht. Er lehrt, dass gut entfaltete Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen den Geist hell macht wie den Mond, der aus den Wolken hervortritt. Ein Weiser kann selbst dann weiterleben, wenn er all seinen Besitz verloren hat, ein Reicher ohne Weisheit aber nicht. Der Tod ist etwas Natürliches und nichts Erstaunliches. Er schließt, dass Weisheit edler ist als Reichtum, denn sie trägt hinüber wie ein Boot über
48. Page 351–352 Der Thera Cūḷapanthaka Der Thera Cūḷapanthaka erzählt, dass er anfangs so langsam lernte, dass sein älterer Bruder ihn fortschickte, damit er wieder Haushälter werde. Als er traurig vor dem Tor des Klosters stand, kam der Lehrer, strich ihm über den Kopf, führte ihn an der Hand ins Kloster und gab ihm ein Tuch zum Abwischen der Füße als Meditationsobjekt. Er übte danach, bis er die drei Wissen erlangte, schuf tausend Gestalten von sich, die in einem Mangohain saßen und auf den Boten warteten, und empfing Gaben als Ver
49. Page 352–353 Der Thera Kappa Der Thera Kappa betrachtet ausführlich das Abstoßende des Körpers: Er ist voller Unrat verschiedener Art, eine große Wunde voller Eiter und Blut, von sechzig Sehnen zusammengeschnürt und mit Haut umhüllt, nutzlos und ständig in Verwesung begriffen. Er lehrt, dass dieser Körper von Unwissenheit verhüllt und von den vier Fesseln gebunden ist und in der Flut versinkt. Wer am Körper haftet, häuft eine Masse von Leiden an; wer aber Überdruss empfindet und die Wurzel des Daseins ausreißt, erlischt vol
50. Page 353–354 Der Thera Upasena Vaṅgantaputta Der Thera Upasena, Sohn der Vaṅgantī, lehrt die Bhikkhus, abgeschiedene Wohnstätten ohne Lärm aufzusuchen, in denen wilde Tiere leben, um der Zurückgezogenheit willen. Man solle Stoff vom Abfallhaufen oder vom Leichenfeld nehmen, daraus das Obergewand machen und schlichte Roben tragen, mit demütigem Geist und gezügelten Sinnestoren von Haus zu Haus auf Almosengang gehen, mit Schlichtem zufrieden sein, ohne nach vielerlei Geschmack zu suchen, und sowohl Geistesruhe (samatha) als auch Einsicht (vi
51. Page 354–355 Der Thera Gotama (Ende des Dasaka-Nipāta) Der Thera Gotama lehrt, das eigene Wohl und die Lehre des Buddha zu bedenken und zu erkennen, was einem Ordinierten angemessen ist: gute Freunde zu haben, viel zu lernen, Lehrer und die drei Juwelen zu achten, einen reinen Lebensunterhalt, das Aufsuchen von Wohnstätten im Wald, Gelehrsamkeit, die Entfaltung der Wahrnehmungen von Unbeständigkeit, Nicht-Selbst und Abstoßendem sowie die Entfaltung der Erleuchtungsglieder, der Machtgrundlagen, der geistigen Fähigkeiten, der Kräfte und des edlen acht
52. Page 356–357 Der Thera Saṅkicca (das gesamte Ekādasaka-Nipāta) Das Ekādasaka-Nipāta (die Gruppe mit elf Versen) enthält nur einen Thera, den Thera Saṅkicca. Er beschreibt die Freude an der Abgeschiedenheit des schönen Waldes in der Regenzeit, die bunten Felsen am klaren Wasser und das Wohnen in Wäldern, Bergen und Höhlen, in denen wilde Tiere leben. Er ist entschlossen, niemandem Böses zu wollen, selbst wenn man ihm schadet, und verkündet, dass er dem Lehrer gedient und das Werk der Lehre vollendet, die schwere Last abgelegt hat; er freut sich weder am Tod
53. Page 357–358 Der Thera Sīlava (Beginn des Dvādasaka-Nipāta) Das Dvādasaka-Nipāta (die Gruppe mit zwölf Versen) beginnt mit dem Thera Sīlava, der die Vorzüge der Sittlichkeit ausführlich darlegt: Sie ist die Grundlage allen Wohlergehens, eine Kraft, eine Waffe, ein Schmuck, eine Rüstung, eine Brücke, ein Wohlgeruch und edler Reiseproviant. Wer sittlich ist, wird in dieser wie in der nächsten Welt gepriesen, wer unsittlich ist, in beiden Welten getadelt. Er schließt, dass Sittlichkeit in dieser Welt das Vorzüglichste ist, Weisheit aber das Höchste; Mensche
54. Page 358–360 Der Thera Sunīta (Ende des Dvādasaka-Nipāta) Der Thera Sunīta erzählt, dass er ursprünglich in eine niedrige, arme Familie geboren wurde und seinen Lebensunterhalt damit verdiente, weggeworfene Blumen aufzukehren; die Leute verachteten und mieden ihn. Als er den Buddha mit dem Saṅgha in die Stadt kommen sah, legte er seine Tragstange ab, trat hinzu, verneigte sich und bat um die Ordination. Der Lehrer gewährte ihm aus Mitgefühl die Ordination mit den Worten „Komm, Bhikkhu“. Er übte allein im Wald und erlangte in einer einzigen Nacht die dr
55. Page 360–362 Der Thera Soṇa Koḷivisa (das gesamte Terasaka-Nipāta) Das Terasaka-Nipāta (die Gruppe mit dreizehn Versen) enthält nur einen Thera, den Thera Soṇa Koḷivisa, der einst eine sehr bedeutende Persönlichkeit im Land Aṅga war und nun durch das Dhamma das Leiden überwunden hat. Er lehrt, die fünf Fesseln abzuschneiden und die fünf Tugenden weiter zu entfalten, und warnt, dass Überheblichkeit und Nachlässigkeit verhindern, dass Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit vollkommen werden. Er spricht vom Gleichnis der Lautensaite, mit dem der Lehrer ihm ausgewogen
56. Page 362–363 Der Thera Revata (Beginn des Cuddasaka-Nipāta) Das Cuddasaka-Nipāta (die Gruppe mit vierzehn Versen) beginnt mit dem Thera Revata, der sagt, er habe seit seiner Ordination niemandem Böses gewünscht, auch wenn andere ihm schadeten, nicht mit bösen Gedanken geantwortet. Er entfaltet grenzenlose liebende Güte, wie der Buddha es lehrte, ist Freund und Gefährte aller Wesen und entfaltet die göttlichen Verweilungen, bis sein Geist unerschütterlich ist wie ein Felsberg; er verkündet, dass er das Werk der Lehre vollendet hat und bereit ist für das P
57. Page 363–365 Der Thera Godatta (Ende des Cuddasaka-Nipāta) Der Thera Godatta vergleicht den Weisen mit einem edlen Rassepferd, das schwere Lasten erträgt, und mit dem Meer, das vom Wasser nicht voll wird; der Weise verachtet andere nicht. Er lehrt, dass der Tor durch Glück aufgebläht und durch Leid niedergedrückt wird, der Weise aber fest steht wie ein Pfeiler, unerschüttert bei Gewinn und Verlust, Ansehen und Verlust des Ansehens, Tadel und Lob, von nichts befleckt wie ein Wassertropfen auf dem Lotosblatt. Er sagt, dass rechtmäßige Armut besser ist als
58. Page 365–367 Der Thera Aññā-Koṇḍañña (Beginn des Soḷasaka-Nipāta) Das Soḷasaka-Nipāta (die Gruppe mit sechzehn Versen) beginnt mit dem Thera Aññā-Koṇḍañña, dem ersten Schüler, der als Erster nach dem Buddha das Dhamma erkannte. Er spricht von dem Vertrauen, das wächst, wenn er das Dhamma hört, das frei von Leidenschaft ist, und von den berühmten Versen „Alle Gestaltungen sind unbeständig, leidvoll; alle Dinge sind Nicht-Selbst“, die der Weg zur Reinheit sind. Er beschreibt sich als einen, der die Schlinge Māras durchschnitten, die Schranke zerstört und das and
59. Page 367–369 Der Thera Udāyī (Ende des Soḷasaka-Nipāta) Der Thera Udāyī preist den Buddha als einen Menschen, der sich vollkommen geschult hat und den Menschen wie Götter verehren. Er beschreibt ihn mit dem kunstvollen Gleichnis des „Nāga“ (Elefanten): Die Sittlichkeit sind seine Füße, Achtsamkeit und Wissensklarheit sein Schreiten, das Vertrauen sein Rüssel, die Weisheit seine Stoßzähne und sein Kopf, die Abgeschiedenheit sein Schwanz. Er ist in jeder Körperhaltung gezügelt, ob er geht, steht, sitzt oder liegt. Wie eine Lotosblüte, die im Wasser wäc
60. Page 369–371 Der Thera Adhimutta (Beginn des Vīsati-Nipāta) Das Vīsati-Nipāta (die Gruppe mit zwanzig Versen) beginnt mit der berühmten Geschichte des Thera Adhimutta, den Räuber gefangen nahmen, um ihn als Opfer zu töten. Als die Räuber fragten, warum er den Tod nicht fürchte, antwortete er, dass wer die Fesseln beseitigt hat, kein geistiges Leid hat und den Tod nicht fürchtet, als lege er eine Last ab. Die Räuber staunten und fragten nach der Lehre, die von Kummer befreit. Als sie erfuhren, dass es die Lehre des Buddha voller großen Mitgefühls war, leg
61. Page 372–374 Der Thera Pārāsariya Der Thera Pārāsariya (in manchen Ausgaben Pārāpariya) denkt, während er allein in Übung sitzt, darüber nach, wie man handeln sollte, um anderen nicht zu schaden. Er lehrt, dass ungezügelte Sinne ins Verderben führen, gezügelte Sinne aber zum Wohl. Er zeigt die Gefahr, Augen, Ohren, Nase, Zunge und Körper von Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen betören zu lassen, und warnt besonders vor dem Anhaften an Gestalt, Stimme, Duft und Berührung von Frauen, das vielfältiges Leid bringe.
62. Page 374–376 Der Thera Telakāni Der Thera Telakāni erzählt von seinem langen Bemühen, Frieden im Geist zu finden, ohne ihn zu erlangen. Er fragte sich, wer die Welt überwunden, wer das Todlose erreicht hat, und fühlte sich wie ein Fisch im Netz oder wie von einer Schlinge gefesselt, mit dem Pfeil des Zweifels in seinem Inneren, den niemand herausziehen konnte. Schließlich fand er den Lehrer, der ihm eine feste Leiter des Dhamma gab, damit er in den Palast der Grundlagen der Achtsamkeit hinaufsteigen und den Pfad betrachten kon
63. Page 376–380 Der Thera Raṭṭhapāla Der Thera Raṭṭhapāla betrachtet die Vergänglichkeit des schön geschmückten Körpers, der nur ein Blendwerk für Toren ist, und vergleicht den an Sinnesfreuden Haftenden mit einem Wild in der Schlinge des Jägers. Er sagt, dass Menschen, die Reichtum erlangen, meist anhäufen und immer mehr Sinnesfreuden begehren, ohne je satt zu werden; Könige wie gewöhnliche Menschen sterben, während sie noch dürsten. Nur das Kamma folgt einem nach, der Reichtum aber geht an die Erben. Als er die Gefahr der Sinnesf
64. Page 380–383 Der Thera Mālukyaputta Der Thera Mālukyaputta legt systematisch die Lehre von der Zügelung der Sinne dar: Wenn man eine Form sieht, einen Ton hört, einen Geruch riecht, einen Geschmack schmeckt, eine Berührung spürt oder mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt und dabei ohne Achtsamkeit auf das Liebliche achtet, entstehen Gefühle, an denen der Geist haftet und die immer mehr anwachsen – dies heißt fern vom Nibbāna. Wer aber an den sechs Toren achtsam und gezügelt ist, ohne an den entstehenden Gefühlen zu haften, bei dem
65. Page 383–385 Gespräch zwischen dem Brahmanen Sela und dem Buddha (Sela-Sutta, noch nicht abgeschlossen) Im letzten Teil der Seiten 383–385 beginnt das Gespräch zwischen dem Brahmanen Sela und dem Erhabenen (Sela-Sutta), das innerhalb dieses Abschnitts noch nicht abgeschlossen ist. Der Brahmane Sela beschreibt die Merkmale des großen Mannes am Buddha als vollkommen wie bei einem Weltherrscher und fragt, warum er nur als Asket in die Hauslosigkeit gezogen sei. Der Buddha antwortet, er sei ein König des Dhamma, der das Rad des Dhamma dreht, das niemand zurückdrehen kann. Als Sela nach dem Heerführer
66. Page 386–387 Der Thera Sela (Schluss) und der Thera Bhaddiya Kāḷigodhāputta Der Anfang von Seite 386 enthält die Schlussverse des Thera Sela, der den Buddha als vollkommen Erwachten preist, der Māra bezwungen, die latenten Neigungen abgeschnitten hat und frei von jedem Festhalten ist, furchtlos wie ein Löwe. Dann folgen die Verse des Thera Bhaddiya Kāḷigodhāputta, der einst ein Prinz war, ein bequemes Leben führte, feine Kleidung trug, erlesenen Reis aß und im Palast von Soldaten mit Schwertern bewacht wurde. Doch er gab Gold und Silber auf, nahm eine Almosenschale aus
67. Page 388–391 Der Thera Aṅgulimāla Diese Verse erzählen die Geschichte des Thera Aṅgulimāla. Sie beginnen mit dem Gespräch zwischen dem Räuber Aṅgulimāla und dem Buddha, der sagt, er habe „angehalten“, weil er gegenüber allen Wesen die Gewalt abgelegt hat, während Aṅgulimāla noch nicht aufgehört hat, anderen zu schaden – bis Aṅgulimāla zur Einsicht kommt und um die Ordination bittet. Dann erzählt er von seinem früheren Leben als mordender Räuber, das ihm den Beinamen Aṅgulimāla einbrachte. Doch nachdem er umgekehrt war, Zuflucht
68. Page 391–394 Der Thera Anuruddha Der Thera Anuruddha hat Vater, Mutter, Geschwister und die fünf Sinnesfreuden aufgegeben, ist in die Hauslosigkeit gezogen und entfaltet die Jhānas. Die Verse sprechen davon, dass er als Sakya-Prinz einst Freude an Tanz und Gesang hatte, sich aber der Lehre zuwandte, asketische Übungen auf sich nahm und selbst nach Lumpenstoff für seine Robe suchte. Er erzählt von einem früheren Leben, in dem er als armer Mann einem Sittlichen Speise gab und darauf in vielen Leben als Sakka und als Weltherrscher
69. Page 394–397 Der Thera Pārāsariya (Thera Pārāpariya) Dies sind die langen Verse des Thera Pārāsariya, der über die Veränderung des Saṅgha im Vergleich zu der Zeit nachdenkt, als der Lehrer noch lebte. Er beschreibt die Genügsamkeit und Bescheidenheit der früheren Theras, die im Wald lebten und am Fuß von Bäumen und in Höhlen die Abgeschiedenheit pflegten, warnt aber, dass Dhamma und Vinaya in Zukunft verfallen werden: Bhikkhus ohne Tugend werden geehrt, während die Tugendhaften vergessen werden. Er tadelt das Verhalten künftiger Bhikkhus, die nach
70. Page 397–401 Der Thera Phussa Diese Verse sind ein Gespräch zwischen dem Seher aus dem Paṇḍarasa-Geschlecht und dem Thera Phussa, der nach dem Verhalten der Bhikkhus in künftigen Zeiten gefragt wird. Der Thera Phussa sagt voraus, dass es Bhikkhus geben wird, die zum Zorn neigen, Groll hegen, neidisch, betrügerisch und starrsinnig sind und ihre eigene Meinung über alles stellen; die tugendhaften Bhikkhus werden schwach sein und keinen Glauben finden, während die Bhikkhus ohne Tugend durch ihr dreistes Reden Einfluss gewinnen.
71. Page 401–405 Der Thera Sāriputta (ursprünglicher Name Upatissa) Diese Verse sind die Lehre des Thera Sāriputta, des Hauptschülers zur Rechten, darüber, ein genügsamer, achtsamer Bhikkhu zu sein, der maßvoll isst und nicht am Glück hängt, ob er Ehrung erhält oder nicht. Er lehrt, mit Weisen umzugehen, die Fehler offen aufzeigen, und Toren zu meiden. Er erzählt, dass er das Dhamma vom Buddha hörte, bis all seine Zweifel verschwanden, und die drei Wissen erlangte, ohne auf übernatürliche Kräfte oder das himmlische Auge angewiesen zu sein. Er vergleicht sich mit
72. Page 405–408 Der Thera Ānanda Diese Verse sind die Lehre des Thera Ānanda, des gelehrten persönlichen Aufwärters des Buddha. Er lehrt, sich nicht mit Toren zu verbinden, die zum Zorn neigen und geizig sind, sondern mit Weisen, die Vertrauen, Sittlichkeit und Gelehrsamkeit besitzen. Von sich selbst sagt er, er habe 82.000 Lehreinheiten vom Buddha und weitere 2.000 von anderen Bhikkhus gelernt und darum viel vom Dhamma im Gedächtnis bewahrt. Er erinnert sich an seine Trauer, als der Buddha ins Parinibbāna einging, nachdem er i
73. Page 409–413 Der Thera Mahākassapa Diese Verse sind die Lehre des Thera Mahākassapa, der als Erster in den asketischen Übungen (dhutaṅga) gilt. Er lehrt, dass ein Bhikkhu sich nicht mit einer Gefolgschaft umgeben und nicht mit Familien Umgang pflegen soll, denn das zerstreut den Geist und bindet an Gewinn und Ehrung. Er erzählt, wie er einst Almosenspeise von einem an Lepra erkrankten Mann annahm, ohne Abscheu, obwohl dessen Finger abfiel und in die Speise geriet – ein Zeichen, dass er nicht an körperlicher Reinheit oder Unreinhe
74. Page 413–425 Der Thera Tālapuṭa Diese Verse sind das berühmte Gedicht des Thera Tālapuṭa, eines früheren Leiters einer Schauspieltruppe, der in die Hauslosigkeit zog. Er fragt sich immer wieder: „Wann wohl“ werde ich allein in einer Bergschlucht leben, alles Dasein als unbeständig sehen, das Begehren mit dem Schwert der Weisheit abschneiden und das Dhamma erlangen, wie ich es mir wünsche? Dann wendet er sich an seinen eigenen „Geist“, der ihn so lange dazu verleitet hat, sich an Sinnesfreuden und am weltlichen Leben zu ergötze
75. Page 425–432 Der Thera Mahāmoggallāna Diese Verse sind die Lehre des Thera Mahāmoggallāna, des Hauptschülers zur Linken, der als Erster an übernatürlicher Kraft gilt. Er lehrt die Waldbhikkhus, sich zu bemühen, Māras Heer zu zerstören, wie ein Elefant eine Schilfhütte zerstört, und erinnert an die Unschönheit des Körpers, der voller Unreinem ist, das aus den neun Öffnungen fließt. Er erinnert sich an seine Ergriffenheit, als Sāriputta ins Parinibbāna einging, preist Sāriputta als herausragend an Weisheit, Sittlichkeit und innerem Fr
76. Page 432–440 Der Thera Vaṅgīsa (Mahā-Nipāta) Die Seiten 432–440 bilden den Anfang der Verse des Mahā-Nipāta, die alle vom Thera Vaṅgīsa stammen, einem Meister der Stegreifdichtung. Sie beginnen mit dem Ereignis, als Māra die Gestalt schöner Frauen annahm, um seinen Geist zu verwirren, während er allein im Wald weilte; doch er erinnerte sich an die Lehre von der Unbeständigkeit und überwand die Befleckungen. Dann tadelt er sich selbst dafür, dass er einst auf sein dichterisches Können stolz war, und ermahnt sich, den Dünkel aufzugeben, um s
77. Page 441 Ende der Theragāthā – Der Thera Vaṅgīsa Seite 441 bildet den Abschluss der gesamten Theragāthā. Sie enthält die letzten Verse des Thera Vaṅgīsa, in denen er den Buddha preist, im Anschluss an das Gespräch über den Brahmanen aus dem Kappāyana-Geschlecht, der den so schwer zu überquerenden Kreislauf der Wiedergeburten überwunden hat. Es folgen die Schlusszusammenfassung des Mahā-Nipāta und ein Vers mit der Gesamtzahl der Verse der Theragāthā: 1.360 Verse von 264 Theras, die das Nibbāna erreicht haben wie ein vollständig erloschenes Feue
78. Page 442–445 Therīgāthā, Ekaka-Nipāta – Mehrere Therīs und Bhikkhunīs Seite 442 ist der Anfang der Therīgāthā (der Verse der Therīs) im Anschluss an die Theragāthā, die auf der vorigen Seite endete. Sie beginnt mit dem Ekaka-Nipāta, das kurze Ermahnungen sammelt, die der Buddha oder Lehrerinnen und Lehrer mehreren Therīs und Bhikkhunīs gaben, etwa Therikā (die die Leidenschaft gestillt hat), Muttā (befreit von den Befleckungen wie der Mond von Rāhu), Puṇṇā, Tissā, Dhīrā, Mittā, Bhaddā, Upasamā, Muttā (eine andere, befreit von drei krummen Dingen, darunter ihr buck
79. Page 445 Die Therī Nandā und die Therī Jentā (Duka-Nipāta) Das Duka-Nipāta beginnt mit Versen, in denen der Buddha Nandā, die sich noch in der Probezeit befindet (sikkhamānā), ermahnt, den Körper als verfallend und unrein zu betrachten und die Wahrnehmung des Unschönen und die Wahrnehmung des Merkmallosen zu entfalten, um die latente Neigung zum Dünkel aufzugeben und Frieden zu erlangen. Es folgen die Verse der Therī Jentā, die verkündet, dass sie die sieben Erleuchtungsglieder, wie der Buddha sie dargelegt hat, vollständig entfaltet, den Buddha gesehen
80. Page 446 Eine namenlose Bhikkhunī (Sumuttikā) Die Verse einer Bhikkhunī, deren Name nicht überliefert ist und die einst gezwungen wurde, einen buckligen Mann (khujja) zu heiraten. Sie spricht von ihrer Befreiung von den drei Fesseln – Stößel, Schirm und Topf –, Sinnbildern der Lasten eines niedrigen, armen Haushaltslebens. Nach ihrer Befreiung schnitt sie Gier und Hass ab und sitzt glücklich in Jhāna-Meditation am Fuß eines Baumes.
81. Page 446 Die Therī Aḍḍhakāsī Die Therī Aḍḍhakāsī war einst eine hochrangige Kurtisane im Land Kāsi, deren Preis so hoch war wie die Einkünfte des ganzen Landes. Später wurde sie ihres Körpers überdrüssig, ihre Leidenschaft schwand, sie wurde ordiniert und erlangte die drei Wissen, bis sie das Werk der Lehre vollendet hatte.
82. Page 446–447 Die Therī Cittā und die Therī Mettikā Beide Therīs sind alte Bhikkhunīs, schwach und krank, die sich beim Bergaufsteigen auf einen Stock stützen müssen. Sie legen Obergewand und Almosenschale ab, lehnen sich an einen Felsen und entfalten dann Meditation, zerstören die Masse der Finsternis (Unwissenheit), bis sie die drei Wissen erlangen und das Werk der Lehre vollenden.
83. Page 447–448 Mittā, Abhayamātā, die Therī Abhayā und die Therī Sāmā Eine Gruppe kurzer Verse von vier Therīs: Mittā, die die Uposatha-Übung mit allen acht Regeln einhielt; Abhayamātā, die angeleitet wird, den Körper als unrein zu betrachten; die Therī Abhayā, die die Zerbrechlichkeit des Körpers betrachtet; und die Therī Sāmā, die immer wieder aus dem Kloster hinausging, weil ihr Geist keine Ruhe fand, schließlich aber durch Unermüdlichkeit das Versiegen des Begehrens erreichte.
84. Page 448–449 Die Therī Sāmā (eine andere) und zwei Therīs Uttamā Das Tika-Nipāta beginnt mit der Geschichte einer anderen Therī Sāmā, die seit 25 Jahren ordiniert war, aber nie geistigen Frieden gefunden hatte, bis sie Ergriffenheit empfand und in der siebten Nacht das Versiegen des Begehrens erreichte. Es folgt die Geschichte zweier Therīs namens Uttamā: Die erste traf eine Bhikkhunī, die sie über Daseinsgruppen, Sinnesbereiche und Elemente belehrte, bis sie am achten Tag das Dhamma verwirklichte; die andere verkündet, dass sie die Erleuchtungsglieder entfal
85. Page 449–450 Die Therī Dantikā Die Therī Dantikā verlässt ihren Aufenthaltsort für den Tag und geht zum Berg Gijjhakūṭa. Sie sieht einen Elefanten, der gerade aus dem Fluss gestiegen ist und von seinem Führer mit dem Haken gezähmt wird. Sie nimmt dieses Bild als Mittel, ihren eigenen Geist zu schulen, bis sie ihren Geist sammeln und das Dhamma verwirklichen kann.
86. Page 450 Die Therī Ubbirī Die Therī Ubbirī war einst eine Mutter, die um den Verlust ihrer Tochter namens Jīvā trauerte und klagte. Der Buddha brachte sie zur Besinnung: 84.000 Frauen namens Jīvā seien auf diesem Leichenfeld schon verbrannt worden. Diese Lehre zog den Pfeil des Kummers aus ihrem Herzen; sie brachte die Befleckungen vollständig zum Erlöschen und nahm Zuflucht zu den drei Juwelen.
87. Page 450–451 Die Therī Sukkā Die Therī Sukkā genießt das Vertrauen der Menschen in Rājagaha, die kommen, um von ihr das Dhamma zu hören, als tränken sie Nektar. Ihre Lehre ist schön und makellos; sie ist rein durch das helle Dhamma, frei von Leidenschaft und trägt ihren letzten Körper, nachdem sie Māra samt seinem Reittier besiegt hat.
88. Page 451 Die Therī Selā Māra greift die Therī Selā an mit den Worten, es gebe keinen Ausweg aus dieser Welt, sie solle zuerst die Sinnesfreuden genießen. Die Therī Selā erwidert, dass Sinnesfreuden wie Speere und Pfähle sind, die die Daseinsgruppen durchbohren. Sie verkündet, dass alles Ergötzen zerstört, die Masse der Finsternis zerstört und Māra besiegt ist.
89. Page 451 Die Therī Somā Māra versucht, die Therī Somā herauszufordern: Eine Frau mit der Weisheit von nur zwei Fingern könne den Zustand, den die Seher erreichen, nicht erreichen. Die Therī Somā erwidert scharfsinnig: Welches Hindernis sollte das Frausein sein, wenn der Geist gut gesammelt ist und das Wissen das Dhamma recht durchschaut? Es ist eine berühmte Erwiderung, die bekräftigt, dass das Geschlecht kein Hindernis für das Verwirklichen des Dhamma ist.
90. Page 451–452 Die Therī Bhaddā Kāpilānī Diese Verse sprechen vom Sohn des Buddha, nämlich Kassapa, dessen Geist gut gesammelt ist, zusammen mit der Therī Bhaddā Kāpilānī, seiner früheren Ehepartnerin, die ebenfalls die drei Wissen erlangte und dem Tod entkam. Beide sahen das Elend der Welt und zogen gemeinsam in die Hauslosigkeit; beide beseitigten die Triebe und brachten die Befleckungen vollständig zum Erlöschen. Die Verse spiegeln die Geschichte eines Ehepaares, das gemeinsam der Welt entsagte und in die Hauslosigkeit zog.
91. Page 452–453 Eine namenlose Bhikkhunī (sechs höhere Geisteskräfte) Eine Bhikkhunī, deren Name nicht überliefert ist, war seit 25 Jahren ordiniert, hatte aber nie auch nur einen Augenblick geistigen Frieden gefunden. Sie ging zu einer vertrauenswürdigen Bhikkhunī, die sie über Daseinsgruppen, Sinnesbereiche und Elemente belehrte. Nachdem sie das Dhamma gehört hatte, erlangte sie das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen, das himmlische Auge, das Wissen um den Geist anderer und alle sechs höheren Geisteskräfte und vollendete das Werk der Lehre.
92. Page 453 Die Therī Vimalā (früher eine Kurtisane) Die Therī Vimalā war einst betört von ihrer eigenen Schönheit – ihrer Hautfarbe, ihrer Gestalt, ihrem Ansehen und ihrer Jugend – und stand vor der Tür des Freudenhauses, um Männer einzufangen, wie ein Jäger eine Schlinge auslegt. Heute geht sie auf Almosengang, hat den Kopf geschoren, trägt das Obergewand und sitzt am Fuß eines Baumes, frei von sinnlichen Gedanken; sie hat alle Joche abgeschnitten, die Triebe beseitigt und die Befleckungen vollständig zum Erlöschen gebracht.
93. Page 453–454 Die Therī Sīhā Die Therī Sīhā wurde sieben Jahre lang schwer von Befleckungen geplagt und fand weder bei Tag noch bei Nacht Glück, bis sie schließlich mit einem Strick in den Wald ging, um sich zu erhängen. Sie band die Schlinge fest an einen Ast und legte sie um ihren Hals; doch genau in diesem Augenblick wurde ihr Geist vollständig von den Befleckungen befreit.
94. Page 454 Die Therī Nandā (Betrachtung des Unschönen) Diese Verse ermahnen Nandā, den kranken, unreinen und verfallenden Körper zu betrachten und ihren eigenen Körper mit dem anderer zu vergleichen, die sich nicht unterscheiden. Sie betrachtete ihn immer wieder, bis sie den Körper innen und außen sah, wie er wirklich ist, des Körpers überdrüssig wurde, die Leidenschaft für ihn verlor und schließlich Frieden und das Erlöschen der Befleckungen erreichte.
95. Page 454–455 Die Therī Nanduttarā Die Therī Nanduttarā übte einst asketische Gelübde außerhalb der Lehre des Buddha, verehrte Feuer, Mond, Sonne und Götter und war leidenschaftlich darauf bedacht, ihren Körper zu schmücken. Später gewann sie Vertrauen, wurde in der Lehre ordiniert, sah den Körper, wie er wirklich ist, bis die Leidenschaft vollständig erlosch und alles Dasein abgeschnitten war.
96. Page 455 Die Therī Mittakālī Die Therī Mittakālī wurde aus Vertrauen ordiniert, verfiel dann aber Gewinn und Ehrung und geriet unter die Macht der Befleckungen, bis sie eines Tages Ergriffenheit darüber empfand, wie kurz dieses Leben ist. Da betrachtete sie das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen; ihr Geist wurde befreit, und sie vollendete das Werk der Lehre.
97. Page 455–456 Die Therī Sakulā Die Therī Sakulā hörte als Haushälterin das Dhamma von einem Bhikkhu und sah das Dhamma, das frei von Befleckungen ist, nämlich das Nibbāna. Sie gab daraufhin Söhne und Töchter und ihren Besitz auf, schor ihr Haar und wurde ordiniert. Sie schulte sich und entfaltete den geraden Pfad, erinnerte sich an frühere Existenzen, erlangte das reine himmlische Auge, gab alle Triebe auf und brachte die Befleckungen vollständig zum Erlöschen.
98. Page 456–457 Die Therī Soṇā Die Therī Soṇā hatte in ihrem Leben als Haushälterin zehn Kinder geboren. Als sie alt und schwach wurde, ging sie zu einer Bhikkhunī, die sie über Daseinsgruppen, Sinnesbereiche und Elemente belehrte. Nachdem sie das Dhamma gehört hatte, schor sie ihr Haar und wurde ordiniert, erlangte das reine himmlische Auge, erinnerte sich an frühere Existenzen und wurde unmittelbar, ohne Unterbrechung, befreit. Sie verkündet spöttisch, dass das Alter für sie keine Bedeutung mehr hat.
99. Page 457 Die Therī Bhaddā Kuṇḍalakesā Die Therī Bhaddā Kuṇḍalakesā war einst eine Asketin einer anderen Schule mit kurzgeschnittenem Haar, die nur ein einziges Tuch trug und überall umherzog, um über Lehren zu streiten. Eines Tages sah sie den Buddha, frei von Befleckungen, umgeben vom Saṅgha, und verneigte sich vor ihm. Der Buddha nahm sie mit den Worten „Komm, Bhaddā“ an, und so erhielt sie sogleich die volle Ordination. Danach wanderte sie fünfzig Jahre lang durch verschiedene Länder und nahm Almosenspeise an, ohne Schuld auf sic
100. Page 457–458 Die Therī Paṭācārā Die Therī Paṭācārā vergleicht die Bauern mit sich selbst: Sie ist vollkommen in der Sittlichkeit, hat aber das Nibbāna noch nicht erreicht, weil sie sich noch nicht genug bemüht. Eines Tages, als sie ihre Füße mit Wasser wäscht, beobachtet sie, wie das Wasser von oben nach unten fließt, und nimmt dies als Mittel, ihren Geist zu sammeln. Dann nimmt sie eine Lampe und geht in ihre Unterkunft; als sie mit einer Nadel den Docht herabzieht, sieht sie das Erlöschen des Lichts als Gleichnis für das Nib
101. Page 458–459 Dreißig Schülerinnen der Paṭācārā und die Therī Candā Die Therī Paṭācārā lehrt eine Gruppe von Bhikkhunīs, die Lehre des Buddha zu üben, indem sie die Gestaltungen als unbeständig betrachten. Etwa 30 Bhikkhunīs hören diese Lehre und erlangen noch in derselben Nacht die Arahantschaft. Es folgt die Geschichte der Therī Candā, die einst eine arme, kinderlose Witwe war und sieben Jahre lang betteln musste, bis sie eine Bhikkhunī traf, die gut versorgt war. Da bat sie Paṭācārā um die Ordination, wurde von ihr unterwiesen und angeleitet, bis sie die drei
102. Page 459–460 Die fünfhundert Schülerinnen der Paṭācārā – Mütter, die ein Kind verloren haben Das Chakka-Nipāta beginnt mit den Versen von 500 Bhikkhunīs aus Paṭācārās Gemeinschaft. Der Inhalt ist eine Unterweisung für eine Mutter, die um ihr verstorbenes Kind weint und klagt: Sie zeigt, dass alle Wesen dem natürlichen Lauf von Kommen und Gehen folgen und man nicht in Kummer und Klage verharren soll. Diese Lehre zieht den Pfeil des Kummers aus dem Herzen dieser Mutter; sie bringt die Befleckungen vollständig zum Erlöschen und erklärt, Zuflucht zu den drei Juwelen zu nehmen.
103. Page 460–461 Die Therī Vāsiṭṭhī (im Chakka-Nipāta) Die Therī Vāsiṭṭhī verlor einst aus Kummer um ihr Kind den Verstand; nackt und mit zerzaustem Haar zog sie weinend umher und wanderte drei Jahre lang über Abfallhaufen, Leichenfelder und Straßen, bis sie in Mithilā dem vollkommen Erwachten begegnete, der ihr das Dhamma darlegte. Sie kam wieder zu sich, hörte das Dhamma, zog in die Hauslosigkeit und erreichte den Zustand des Friedens; aller Kummer ist abgeschnitten.
104. Page 461 Die Therī Khemā Māra nimmt eine andere Gestalt an, um die Therī Khemā zu verführen: Sie seien doch beide jung, sie solle mit ihm zur Musik von fünf Instrumenten feiern. Die Therī Khemā antwortet, dass sie diesen verfallenden, zerbrechlichen Körper verabscheut und sich seiner schämt; das Begehren nach Sinnesfreuden ist vollständig zerstört. Sie glaubt nicht wie die Toren an die Verehrung der Sterne oder das Feueropfer, sondern verehrt den höchsten, vollkommen Erwachten und ist darum von allem Leiden befreit.
105. Page 462 Die Therī Sujātā Die Therī Sujātā war einst eine wohlhabende Frau, prächtig geschmückt, die mit Speisen und Getränken zu einem Vergnügen in einen Park ging. Auf dem Heimweg kehrte sie im Kloster des Añjana-Waldes bei Sāketa ein, sah das Licht der Welt (den Buddha), verneigte sich, hörte das Dhamma und erkannte sogleich die Wahrheit. Danach zog sie in die Hauslosigkeit und erlangte die drei Wissen.
106. Page 462–463 Die Therī Anopamā Die Therī Anopamā wurde in eine vornehme, sehr reiche Familie geboren; sie war die Tochter des Großkaufmanns Meghiya, und sowohl Prinzen als auch Söhne von Großkaufleuten warben um sie. Doch als sie den vollkommen Erwachten, den Vortrefflichsten der Welt, sah, gewann sie Vertrauen, verneigte sich und hörte das Dhamma; noch während sie zuhörte, erlangte sie die Frucht der Nichtwiederkehr. Dann schor sie ihr Haar, wurde ordiniert und erlangte in der siebten Nacht nach ihrer Ordination die Arahants
107. Page 463 Die Therī Mahāpajāpatī Gotamī Die Therī Mahāpajāpatī Gotamī, die Tante und Ziehmutter des Buddha, erweist ihm Verehrung und preist ihn dafür, dass er sie und viele Menschen vom Leiden befreit hat. Sie verkündet, dass sie alles Leiden durchschaut hat. Sie erinnert sich an frühere Leben, in denen sie als Mutter, Kind, Vater, Geschwister und Großmutter umherwanderte; doch nun hat sie den Buddha gesehen, und der Kreislauf der Wiedergeburten ist zu Ende.
108. Page 464 Die Therī Guttā Die Therī Guttā wird ermahnt, sich an das Ziel ihrer Ordination zu erinnern, um dessentwillen allein sie Kind und Körper verlassen hat, und nicht unter die Macht eines verführten Geistes zu geraten. Die Verse mahnen, die fünf niederen Fesseln aufzugeben – Sinnesbegierde, Übelwollen, Persönlichkeitsansicht, Hängen an Regeln und Gelübden sowie Zweifel –, um das Ende des Leidens zu erreichen.
109. Page 464–465 Die Therī Vijayā Die Therī Vijayā verließ vier- oder fünfmal das Kloster, weil sie keinen geistigen Frieden fand. Da ging sie zu einer Bhikkhunī und fragte sie respektvoll; sie wurde über die Elemente, die Sinnesbereiche, die vier edlen Wahrheiten, die geistigen Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad unterwiesen. Sie übte nach dieser Unterweisung, erinnerte sich in der ersten Nachtwache an frühere Existenzen, erlangte in der mittleren Nachtwache das himmlische Auge und zer
110. Page 465–466 Die Therī Uttarā (Sattaka-Nipāta) Das Sattaka-Nipāta beginnt mit dem Gleichnis vom Bauern und mahnt, die Lehre des Buddha zu üben, um später nichts zu bereuen. Die Therī Uttarā hört die Unterweisung Paṭācārās und übt danach: In der ersten Nachtwache erinnert sie sich an frühere Existenzen, in der mittleren erlangt sie das himmlische Auge, in der letzten zerstört sie die Masse der Finsternis; so erlangt sie in einer einzigen Nacht die drei Wissen und ist vollständig frei von Trieben.
111. Page 466–467 Die Therī Cālā und die Therī Upacālā Māra fragt die Therī Cālā, warum sie ihren Kopf geschoren hat und wie eine Asketin aussieht, aber an den Lehren anderer Schulen keinen Gefallen findet. Sie antwortet, dass die anderen, äußeren Lehren alle an Ansichten haften und das Dhamma nicht erkennen. Die Therī Upacālā wird von Māra gefragt, warum sie an der Geburt keinen Gefallen findet; sie antwortet, dass wer geboren wird, das Leiden des Todes erfährt. Beide erlangen die drei Wissen und besiegen Māra.
112. Page 468 Die Therī Sīsūpacālā Māra versucht die Therī Sīsūpacālā zu überreden, ihren Geist auf die Wiedergeburt in verschiedenen Himmelswelten zu richten. Sie antwortet, dass diese Götter, obwohl sie im Himmel sind, noch in der Persönlichkeitsansicht kreisen und endlos geboren werden und sterben; nur das unerschütterliche Dhamma, das der Buddha sie gelehrt hat, erfreut ihren Geist. Sie erlangt die drei Wissen und besiegt Māra.
113. Page 469 Die Therī Vaḍḍhamātā Die Mutter Vaḍḍhas ermahnt ihren Sohn, nicht an der Welt zu haften, denn der Weise, der abgekühlt und frei von Begehren ist, ist glücklich. Vaḍḍha ist von den Worten seiner Mutter beeindruckt und bestätigt, dass er an keinerlei Gestaltungen mehr haftet; er verkündet, dass seine Triebe versiegt sind, und dankt seiner Mutter, die wie ein Treibstock war, der ihn anspornte, das Dhamma erfolgreich zu verwirklichen.
114. Page 470–471 Die Therī Kisāgotamī Die Therī Kisāgotamī, berühmt durch die Geschichte vom Verlust ihres Kindes, spricht vom Leiden des Frauseins. Sie erzählt, dass sie ihren Mann unterwegs tot auffand, zwei Kinder starben und Mutter, Vater und Geschwister auf demselben Scheiterhaufen verbrannt wurden. Doch schließlich entfaltete sie den edlen achtfachen Pfad, bis sie das Nibbāna erreichte; sie hat den Pfeil herausgezogen und die Last abgelegt.
115. Page 471–472 Die Therī Uppalavaṇṇā Die Therī Uppalavaṇṇā erlebte einst ein seltsames Schicksal: Mutter und Tochter wurden Ehefrauen desselben Mannes. Sie empfand Ergriffenheit und Entsetzen, als sie das Elend der Sinnesfreuden sah, zog in die Hauslosigkeit und erlangte die sechs höheren Geisteskräfte. Als Māra sie angriff, während sie allein unter einem Baum weilte, zeigte sie ihre übernatürliche Kraft, machte sich unsichtbar und ging in Māras Bauch; sie verkündete, dass ihr Geist frei ist, dass sie die sechs höheren Geisteskräft
116. Page 473–474 Die Therī Puṇṇikā Die Therī Puṇṇikā war einst eine Sklavin, die Wasser trug. Eines Tages traf sie einen alten Brahmanen, der ins Wasser stieg, um seine Übeltaten abzuwaschen, und stellte ihn mit einem Argument zur Rede: Wenn Wasser Übles wirklich abwaschen könnte, kämen Frösche, Schildkröten, Schlangen und andere Wassertiere, ebenso Schlachter und Diebe, alle in den Himmel. Sie zeigte dem Brahmanen, dass gutes und schlechtes Handeln in den Taten liegt, nicht im Ritual des Badens. Der Brahmane war von ihrer Weishe
117. Page 475–479 Die Therī Ambapālī Die Therī Ambapālī, früher eine berühmte Kurtisane der Stadt Vesālī, vergleicht in langen Versen ihre Schönheit in der Jugend mit dem Verfall im Alter – vom tiefschwarzen Haar, das zu groben Fasern geworden ist, bis zu allen Teilen des Körpers, die runzlig und verfallen sind. Jede Strophe endet mit dem Kehrreim „saccavādivacanaṃ anaññathā“ (das Wort dessen, der die Wahrheit spricht, ist nicht anders). Es ist ein klassisches Gedicht, das den Körper einer einst schönen Frau als Beispiel nimmt, um
118. Page 479–481 Die Therī Rohiṇī Ein Brahmane fragt seine Tochter Rohiṇī, warum sie die Asketen stets lobt und preist. Rohiṇī antwortet ausführlich: Die Asketen sind liebenswert, weil sie Gier und Hass aufgegeben haben, rein sind in Körper, Rede und Geist und weder Besitz noch Geld anhäufen. Der Vater ist von ihrer Erklärung so beeindruckt, dass er ebenso wie seine Tochter Zuflucht zu den drei Juwelen nimmt.
119. Page 481–483 Die Therī Cāpā (mit dem Jäger Kāḷa) Die Therī Cāpā war die Frau von Kāḷa, einem früheren Asketen, der aus Liebe zu ihr Jäger geworden war und dann beschloss, in der Lehre des Buddha in die Hauslosigkeit zu ziehen. Sie versuchte ihn zur Rückkehr zu überreden, indem sie ihr gemeinsames Kind als Druckmittel benutzte, doch Kāḷa blieb standhaft. Schließlich gab Cāpā nach und fragte nach dem Weg zum Buddha an der Nerañjarā. Beide erreichten den edlen Pfad und zogen gemeinsam in die Hauslosigkeit.
120. Page 483–486 Die Therī Sundarī (mit ihrer Mutter Vāsiṭṭhī und ihrem Vater, dem Brahmanen) Die Geschichte beginnt mit der Brahmanin Vāsiṭṭhī, die früher Tag und Nacht in tiefer Trauer um ihre sieben verstorbenen Kinder war; nachdem sie aber den Ausweg aus Geburt und Tod erkannt hatte, trauerte sie nicht mehr. Ihr Mann, der Brahmane, ging ihr nach, hörte in Mithilā das Dhamma vom Buddha, wurde ordiniert und erlangte innerhalb von drei Nächten die drei Wissen. Später beschloss auch ihre Tochter Sundarī, all ihren Besitz aufzugeben und wie ihr Vater in die Hauslosigkeit zu ziehen; sie üb
121. Page 486–489 Die Therī Subhā, Tochter des Goldschmieds (Kammāradhītā) Die Therī Subhā, Tochter eines Goldschmieds, hörte schon als junge Frau das Dhamma und erkannte durch Unermüdlichkeit die Wahrheit. Danach empfand sie tiefen Überdruss an allen Sinnesfreuden und gab Verwandte, Diener und Arbeiter, fruchtbare Felder und großen Reichtum auf, um in die Hauslosigkeit zu ziehen. Sie sah das Elend von Gold und Silber, die einem Asketen nicht angemessen sind, und wählte den Lebensunterhalt durch Almosenspeise und Lumpenroben nach Art der Asketen, bis Sakka mit einer Sc
122. Page 490–493 Die Therī Subhā aus Jīvakas Mangohain Als die Therī Subhā durch den Mangohain des Arztes Jīvaka geht, versperrt ihr ein Wüstling den Weg, macht ihr Avancen und will sie überreden, das Ordensleben aufzugeben und ein Haushälterleben zu führen. Sie lehnt immer wieder ab und zeigt, dass der Körper verfällt und es nicht wert ist, an ihm zu haften. Als der Mann dennoch weiter von ihren Augen betört ist, reißt die Therī Subhā sich ein Auge heraus und gibt es ihm, um zu beweisen, dass sie nicht an der körperlichen Gestalt haftet. Der Mann e
123. Page 494–495 Die Therī Isidāsī (Beginn der Geschichte) In der Stadt Pāṭaliputta leben zwei Bhikkhunīs, Isidāsī und Bodhī. Eines Tages fragt Bodhī Isidāsī, warum sie beschlossen hat, in die Hauslosigkeit zu ziehen, obwohl sie noch jung und schön ist. Isidāsī beginnt, die Geschichte ihres früheren Lebens zu erzählen: Sie war die Tochter eines Großkaufmanns in Ujjenī und heiratete in eine reiche Familie in Sāketa; sie war eine Ehefrau, die ihrem Mann und ihren Schwiegereltern nach besten Kräften diente. Doch ihr Mann hasste sie ohne erkennbaren Grund u
124. Page 496–499 Die Therī Isidāsī (Schluss) Der letzte Teil der Geschichte der Therī Isidāsī: Sie erzählt, dass sie dreimal verheiratet war, aber von jedem Ehemann abgelehnt und immer wieder in das Haus ihres Vaters zurückgeschickt wurde, bis sie daran dachte, in die Hauslosigkeit zu ziehen oder zu sterben. Dann begegnete sie der Therī Jinadattā, die auf Almosengang kam; sie bat ihre Eltern inständig, bis sie ordiniert werden durfte, und erlangte nach nur sieben Tagen die drei Wissen. Sie erinnert sich an frühere Leben und erzählt, dass s
125. Page 499–500 Die Therī Sumedhā – Beginn der Geschichte und Bitte um Ordination Das Mahā-Nipāta der Therīgāthā beginnt mit der Geschichte der Therī Sumedhā, der Tochter der Hauptkönigin von König Koñca in der Stadt Mantāvatī; sie ist sittlich, redegewandt und in der Lehre bewandert. Sie sagt zu ihren Eltern, dass sie keine Freude an irgendeinem Dasein hat, nicht einmal an einem himmlischen, weil es unbeständig ist; Sinnesfreuden gleichen Giftschlangen, die denen Leid bringen, die ihnen verfallen, und wer die edlen Wahrheiten nicht versteht, wandert endlos von Dasein zu Dase
126. Page 501–502 Die Therī Sumedhā – Betrachtung des Unschönen und Auszug in die Hauslosigkeit Sumedhā widerspricht weiterhin ihren Eltern, die wollen, dass sie Hauptkönigin wird. Sie legt die Betrachtung des Unschönen dar, beschreibt das Abstoßende des Körpers, der voller Unrat ist, und das Bild eines auf dem Leichenfeld zurückgelassenen Leichnams, vor dem selbst die eigenen Eltern Abscheu empfinden. Sie zeigt das Leiden des langen Kreislaufs der Wiedergeburten und die schreckliche Gefahr der Hölle und verkündet ihren festen Entschluss, noch am selben Tag in die Hauslosigkeit zu ziehen.
127. Page 503–506 Die Therī Sumedhā – Ablehnung König Anikarattas und Erlangen der Arahantschaft König Anikaratta kommt, um Sumedhā abzuhalten, und lädt sie ein, die Sinnesfreuden zu genießen und das Königreich mit ihm zu regieren. Doch sie antwortet mit einer Lehrrede und legt das Elend der Sinnesfreuden ausführlich in einem Dutzend Gleichnissen dar, etwa: Sinnesfreuden sind wie ein Schwert, wie der Kopf einer Giftschlange, wie eine Fackel, wie ein Angelhaken und wie ein angeketteter Hund. Sie fordert ihn auf, das gewaltige Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten an der Menge der Tränen, de
128. Page 507 Die Therī Sumedhā – Erinnerung an frühere Leben und Abschluss der Therīgāthā Die letzte Seite des Bandes erzählt, wie die Therī Sumedhā sich wunderbarerweise unmittelbar nach dem Erreichen des Nibbāna an frühere Leben erinnert: Zur Zeit des Buddha Koṇāgamana errichtete sie zusammen mit zwei Freundinnen ein Kloster für den Saṅgha; infolgedessen wurde sie oft als mächtige Gottheit wiedergeboren und als Mensch als Hauptkönigin eines Weltherrschers, bevor sie in diesem letzten Leben das Nibbāna erreichte. Darauf folgt ein Vers, der die Gesamtzahl der Verse der Therīgāthā mit