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Verbundene Lehrreden: Das Kapitel über das Kausalprinzip

German Translation · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 16 · 332 pages

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Page 1–2 Desanā-Sutta – Die Darlegung (Lehrrede über das bedingte Entstehen) Der Buddha legt den Bhikkhus das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) dar, zum ersten Mal in diesem Kapitel. Er zeigt sowohl die Reihe des Entstehens (Unwissenheit bedingt Gestaltungen usw. bis zu Alter und Tod und der ganzen Masse des Leidens) als auch die Reihe des Erlöschens (wenn die Unwissenheit restlos erlischt, erlöschen die Gestaltungen usw., bis die ganze Masse des Leidens erlischt). Dies ist das Sutta, das den Grundrahmen festlegt, den alle Suttas dieses Saṃyutta weiter ausführen werd
Page 2–5 Vibhaṅga-Sutta – Die Analyse Der Buddha erläutert die Bedeutung jedes einzelnen Glieds des bedingten Entstehens Punkt für Punkt: Alter und Tod, Geburt, Werden, Anhaften, Begehren, Gefühl, Kontakt, die sechs Sinnesgrundlagen, Name und Form, Bewusstsein, Gestaltungen bis hin zur Unwissenheit, und gibt für jeden Begriff eine klare Definition. So sollen die Bhikkhus verstehen, was jedes Wort in der Lehre vom bedingten Entstehen wirklich bedeutet, statt es nur als Formel auswendig zu lernen. Dieses Sutta ist daher wie ein ausfüh
Page 5 Paṭipadā-Sutta – Der Weg (der falsche und der richtige Weg) Dieses Sutta zeigt: Der Reihe des Entstehens im bedingten Entstehen zu folgen (Unwissenheit führt zu Gestaltungen usw.) ist der „falsche Weg“ (micchāpaṭipadā), denn er führt dazu, immer wieder Leiden zu erzeugen. Das Erlöschen der Unwissenheit, sodass die Gestaltungen und die übrigen Glieder mit erlöschen, ist der „richtige Weg“ (sammāpaṭipadā). So verbindet dieses kurze Sutta die Lehre vom bedingten Entstehen mit der tatsächlichen Übung und dient als Maßstab dafür, ob man auf dem Weg ist, der L
Page 5–13 Vipassī-Sutta und die sieben Buddhas der Vergangenheit Dieses Sutta erzählt, wie der Bodhisatta Vipassī vor seinem Erwachen darüber nachdachte, warum die Wesen der Welt immer wieder geboren werden, altern und sterben. Durch weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) untersuchte er Schritt für Schritt rückwärts, was die Ursache von Alter und Tod ist, bis er fand, dass die Unwissenheit die letzte Ursache in der Reihe des Entstehens ist und dass mit dem Erlöschen der Unwissenheit die ganze Reihe erlischt; so entstand zum ersten Mal durchdringende Einsich
Page 14–15 Āhāra-Sutta – Nahrung Der Buddha legt die vier Nahrungen dar, die die bereits geborenen Wesen erhalten und die, die geboren werden wollen, unterstützen: stoffliche Nahrung (kabaḷīkārāhāra), Kontakt als Nahrung, geistige Willensregung als Nahrung und Bewusstsein als Nahrung. Dann verfolgt er zurück, dass diese vier Nahrungen im Begehren ihren Ursprung haben, und das Begehren wiederum im Gefühl, im Kontakt usw., zurück bis zur Unwissenheit gemäß der Lehre vom bedingten Entstehen. So erweitert dieses Sutta die Sicht: Se
Page 15–17 Phagguna-Sutta Der Ehrwürdige Moḷiya Phagguna fragt, wer die Nahrung Bewusstsein zu sich nimmt, wer berührt (Kontakt), wer fühlt, wer begehrt und wer anhaftet. Der Buddha antwortet, diese Fragen seien falsch gestellt, weil sie einen „Handelnden“ hinter dem Prozess annehmen. Er lehrt, stattdessen zu fragen, was die Bedingung für das Entstehen von etwas ist, zum Beispiel: Kontakt bedingt Gefühl, Gefühl bedingt Begehren. Damit zeigt er, dass hinter diesen Vorgängen kein wirkliches Selbst steht, sondern nur ein St
Page 18–20 Samaṇabrāhmaṇa-Sutta – Samaṇas und Brahmanen (über die, die das bedingte Entstehen kennen oder nicht kennen) Dieses Suttapaar sagt: Samaṇas und Brahmanen, die Alter und Tod, dessen Ursprung, dessen Erlöschen und den Weg zu dessen Erlöschen (und ebenso die übrigen Glieder) nicht kennen, verdienen nicht, wahre Samaṇas oder Brahmanen genannt zu werden, denn sie können das Ziel des Samaṇa-Lebens nicht selbst verwirklichen. Wer diese Dinge dagegen durchschaut, verdient es, als wahrer Samaṇa oder Brahmane geehrt zu werden. Das zweite Sutta wiederholt denselben Inhalt, spricht aber allgemein von „diesen Dinge
Page 20–21 Kaccānagotta-Sutta Der Ehrwürdige Kaccānagotta fragt nach der rechten Ansicht. Der Buddha antwortet: Die Welt stützt sich meist auf zwei Extreme, die Ansicht „es ist“ (Ewigkeitsansicht) und die Ansicht „es ist nicht“ (Vernichtungsansicht). Wer aber mit Weisheit den Ursprung und das Erlöschen der Welt der Wirklichkeit gemäß sieht, haftet an keinem der beiden Extreme. Der Tathāgata legt die Lehre durch die Mitte dar, nämlich das bedingte Entstehen: Er sagt weder, dass alle Dinge beständig wirklich existieren, noch,
Page 21–22 Dhammakathika-Sutta – Der Dhamma-Lehrer Ein Bhikkhu fragt, wann man jemanden einen wahren Dhamma-Lehrer (dhammakathika) nennt. Der Buddha antwortet: Nur wer die Lehre zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Erlöschen in Bezug auf Alter und Tod und die übrigen Glieder des bedingten Entstehens darlegt, verdient es, Dhamma-Lehrer genannt zu werden. Wer entsprechend übt, wird einer genannt, der gemäß dem Dhamma übt, und wer ohne Anhaften befreit ist, wird einer genannt, der Nibbāna in diesem Leben erreicht hat. Dieses Sutta g
Page 22–26 Acelakassapa-Sutta Acela Kassapa (ein nackter Asket) fragt den Buddha, ob das Leiden von einem selbst gemacht wird, von einem anderen, von beiden, oder ob es ohne Ursache entsteht. Der Buddha verneint alles, denn die Aussage „der Handelnde und der Erfahrende sind derselbe“ führt zur Ewigkeitsansicht, und die Aussage, sie seien verschieden, führt zur Vernichtungsansicht. Stattdessen legt er den Mittleren Weg dar, das bedingte Entstehen. Nachdem Acela Kassapa die Lehre gehört hat, gewinnt er Vertrauen, bittet um die
Page 26–28 Timbaruka-Sutta Der Wanderasket Timbaruka stellt dem Buddha dieselbe Reihe von Fragen wie Acela Kassapa, ersetzt aber das Wort „Leiden“ durch „Freude und Leiden“: Werden sie von einem selbst gemacht, von einem anderen, oder entstehen sie von selbst? Der Buddha antwortet nach demselben Prinzip: Er lehnt beide Extreme ab und legt den Mittleren Weg durch das bedingte Entstehen dar. Nachdem Timbaruka die Lehre gehört hat, gewinnt er Vertrauen und erklärt sich zum Laienanhänger, der lebenslang Zuflucht zum Dreifache
Page 28–30 Bālapaṇḍita-Sutta – Der Tor und der Weise Der Buddha weist darauf hin, dass sowohl beim Toren als auch beim Weisen dieser Körper gleichermaßen aufgrund der verhüllenden Unwissenheit und des bindenden Begehrens entstanden ist. Der Unterschied liegt darin, dass der Tor Unwissenheit und Begehren nicht vollständig aufgibt, weil er das heilige Leben nicht richtig zur Beendigung des Leidens führt; darum ist er nicht frei von Geburt, Alter und Tod. Der Weise dagegen führt das heilige Leben richtig zur Beendigung des Leidens, gibt daher Unwisse
Page 30–32 Paccaya-Sutta – Bedingungen Der Buddha zeigt, dass das bedingte Entstehen ein feststehendes Naturgesetz ist (dhammaṭṭhitatā, dhammaniyāmatā), ob ein Tathāgata erscheint oder nicht; zum Beispiel bedingt Geburt stets Alter und Tod. Der Tathāgata erkennt es nur und macht es durch seine Darlegung deutlich. Weiter zeigt er, dass alle bedingt entstandenen Dinge unbeständig, gestaltet und naturgemäß dem Verfall und Erlöschen unterworfen sind. Wenn ein edler Schüler beides der Wirklichkeit gemäß durchschaut hat, jagt er nicht mehr
Page 33–35 Dasabala-Sutta – Die zehn Kräfte Der Buddha ist mit den zehn Kräften des Wissens und den vier Arten der Unerschrockenheit ausgestattet. Er beansprucht die Stellung des Führers und lässt in der Versammlung das Löwengebrüll ertönen. Er legt das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen (Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein) anhand des Prinzips des bedingten Entstehens dar: „Wenn dies ist, ist jenes.“ Das zweite Sutta wiederholt denselben Inhalt und fügt die Lehre hinzu: Da diese gut dargelegte Lehre offen und
Page 35–38 Upanisa-Sutta – Die Grundlage Der Buddha zeigt, dass auch das Wissen um die Vernichtung der Triebe (khayañāṇa) eine unterstützende Grundlage hat und nicht zufällig entsteht. Er fragt Schritt für Schritt zurück, was die Ursache von Befreiung, Leidenschaftslosigkeit, Ernüchterung usw. ist, und erhält eine Kette von Ursachen und Bedingungen, die von der Unwissenheit bis zum Begehren und zum Gefühl reicht und sich dann der Reihe nach fortsetzt zu Vertrauen, Freude, Verzückung, Stille, Glück, Sammlung, Wissen und Schauen, Ernücht
Page 38–44 Sāriputta-Sutta über die Tiefe des bedingten Entstehens Sāriputta wird von Wanderasketen anderer Lehren gefragt, ob das Leiden selbst gemacht, von einem anderen gemacht oder ohne Ursache sei. Er antwortet gemäß der Lehre des Buddha: Das Leiden entsteht in Abhängigkeit vom Kontakt, nicht weil man einen Handelnden oder Erfahrenden außerhalb des Bedingungsprozesses annimmt. Ānanda hört dies und berichtet es dem Buddha, der die Antwort als richtig bestätigt. Als Ānanda sagt, das bedingte Entstehen scheine einfach, sei aber in Wahrheit sehr tief, führt de
Page 44–48 Bhūmija-Sutta Der Ehrwürdige Bhūmija stellt Sāriputta eine ähnliche Frage wie im vorigen Sutta, aber über Freude und Leiden statt nur über Leiden. Sāriputta antwortet wie zuvor, dass Freude und Leiden durch Kontakt bedingt sind. Ānanda berichtet dies dem Buddha, und der Buddha bestätigt es. Dann führt er aus, dass innere Freude und inneres Leiden durch körperliche, sprachliche und geistige Gestaltungen entstehen, ob man sie selbst erzeugt oder von anderen dazu veranlasst wird, bewusst oder unbewusst; doch hin
Page 48–50 Upavāṇa-Sutta Der Ehrwürdige Upavāṇa stellt dem Buddha direkt dieselbe Reihe von Fragen über das Leiden: Wird es selbst gemacht, von einem anderen gemacht, oder ist es ohne Ursache? Der Buddha antwortet wie gegenüber Sāriputta und Ānanda: Das Leiden entsteht durch Kontakt bedingt; kein Samaṇa oder Brahmane irgendeiner Lehre kann vom Leiden unabhängig vom Kontakt sprechen. Dieses Sutta bekräftigt das Prinzip erneut im Zusammenhang mit einem anderen Fragesteller und zeigt, dass die Antwort des Buddha auf die Fr
Page 50–53 Bhikkhu-Sutta Dieses Suttapaar zeigt: Ein Bhikkhu, der Alter und Tod, dessen Ursprung, dessen Erlöschen und den Weg zu dessen Erlöschen (den Edlen Achtfachen Pfad) für jedes Glied des bedingten Entstehens gründlich kennt, gilt als vollendet in der Ansicht, vollendet im Sehen des Dhamma, als einer, der zur wahren Lehre gelangt ist und an das Tor zum Todlosen klopft. Das zweite Sutta wiederholt denselben Inhalt, ersetzt aber „edler Schüler“ durch „Bhikkhu“ und betont, dass die durchdringende Kenntnis des beding
Page 53–55 Samaṇabrāhmaṇa-Sutta (Kann man Alter und Tod überwinden?) Das letzte Suttapaar dieses Kapitels sagt: Samaṇas und Brahmanen, die Alter und Tod, dessen Ursprung, dessen Erlöschen und den Weg zu dessen Erlöschen für jedes Glied des bedingten Entstehens nicht gründlich kennen, können unmöglich Alter und Tod und diese Glieder überwinden. Wer diese Dinge dagegen wirklich gründlich kennt, für den ist es möglich, sie zu überwinden. Dieses Sutta beschließt das Dasabala-Kapitel und betont, dass die durchdringende Kenntnis des bedingten Entstehens nicht nur theor
Page 56–59 Bhūtamida-Sutta – Dies ist geworden Der Buddha fordert Sāriputta auf, die Bedeutung eines Verses aus dem Pārāyana-Vagga über den Übenden (sekha) und den, der die Dinge durchschaut hat (saṅkhātadhamma), zu erklären. Sāriputta antwortet: Wer der Wirklichkeit gemäß sieht, dass das Entstandene durch Nahrung als Ursache besteht, und zur Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit und zum Erlöschen übt, aber noch nicht endgültig befreit ist, heißt Sekha. Wer es gesehen hat und ohne jedes Anhaften vollständig befreit ist, heißt Saṅkhātadhamma.
Page 59–67 Kaḷārakhattiya-Sutta Der Ehrwürdige Kaḷārakhattiya fragt Sāriputta, ob Moḷiya Phagguna die Lehre und Disziplin wirklich verlassen habe und ob Sāriputta mit der Lehre und Disziplin zufrieden sei. Sāriputta bekräftigt, dass er frei von Befleckungen ist. Daraufhin fragt ihn der Buddha: Wenn jemand fragte, aufgrund welchen Wissens und Sehens er die Arahantschaft erkläre, was würde er antworten? Sāriputta antwortet der Reihe nach rückwärts von Geburt, Werden, Anhaften und Begehren bis zum Gefühl und sagt, dass er die dre
Page 67–71 Catucattāḷīsañāṇavatthu-Sutta (44 Wissensgegenstände) Der Buddha legt 44 Arten von Wissen dar: das Wissen um das Ding selbst, seinen Ursprung, sein Erlöschen und den Weg zu seinem Erlöschen für jedes der 11 Glieder der Bedingungsfolge, von Alter und Tod bis zu den Gestaltungen. Er erklärt die Bedeutung von Alter und Tod ausführlich und lehrt dann: Wer die Bedingungsfolge in der Reihe des Entstehens und des Erlöschens selbst durchschaut (Dhamma-Wissen) und weiß, dass Samaṇas und Brahmanen in Vergangenheit und Zukunft sie nach demselben Prinzip durch
Page 71–72 Sattasattatiñāṇavatthu-Sutta (77 Wissensgegenstände) Der Buddha legt 77 Arten von Wissen dar, eine Erweiterung der 44, indem hinzugefügt wird, dass jede Bedingung auch in Vergangenheit und Zukunft gilt; zum Beispiel weiß man, dass durch Geburt bedingt Alter und Tod sind, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, und man weiß, dass selbst das Wissen um die Beständigkeit des Gesetzes (dhammaṭṭhitiñāṇa) ein Zustand ist, der der Vernichtung und dem Verfall unterliegt. Dies zeigt, dass ein wahres Verständnis des bedingten Entstehens alle drei Zeiten
Page 72–77 Sutta über das Zurückweisen falsch gestellter Fragen (no kallo pañho) Ein Bhikkhu fragt, wem Alter und Tod gehören oder wer altert und stirbt. Der Buddha sagt, dies sei keine angemessene Frage, denn ob man antwortet, der Handelnde und der Erfahrende seien derselbe (Selbstansicht), oder sie seien verschieden (Vernichtungsansicht) – beides ist falsche Ansicht, bei der das heilige Leben nicht bestehen kann. Stattdessen legt er die Lehre durch die Mitte anhand der Bedingungsfolge dar: Geburt bedingt Alter und Tod, und so weiter bis zur Unwissenheit. Er bekräftigt dies
Page 77–78 Sutta darüber, dass dieser Körper niemandem gehört Der Buddha sagt, dieser Körper sei weder der eigene noch der eines anderen, sondern das Ergebnis früheren Handelns, gestaltet und gewollt; man solle ihn als etwas sehen, das erfahren werden muss. Dann lehrt er, dass der edle Schüler, der die Lehre gehört hat, das bedingte Entstehen gründlich betrachtet: Wenn jenes ist, ist dieses; wenn jenes erlischt, erlischt dieses – der Reihe nach von der Unwissenheit bis zur ganzen Masse des Leidens. Dies zeigt, dass auch der Körper und das gegenwärtige Lebe
Page 78–81 Suttas über Willensregung, Planen und latente Neigungen als Ursache neuer Existenz (3 Suttas) Der Buddha legt drei ähnlich aufgebaute Suttas dar: Was man beabsichtigt, was man plant und wozu man latente Neigungen (anusaya) hat, wird zur Stütze, auf der das Bewusstsein Fuß fasst. Wenn das Bewusstsein Fuß gefasst hat und wächst, führt es zur Geburt in einer neuen Existenz, und Geburt, Alter und Tod und die ganze Masse des Leidens folgen. Weiter zeigt er, dass dieselbe Ursache auch zum Herabsteigen von Name und Form führt und zur Neigung (nati), die zu Vergehen und Wiedererscheinen in versc
Page 82–86 Sutta über die fünf zur Ruhe gekommenen Gefahren und Feindseligkeiten des Stromeingetretenen Der Buddha legt dem Großkaufmann Anāthapiṇḍika und später der Gemeinschaft der Bhikkhus mit demselben Inhalt dar: Ein edler Schüler, bei dem die fünf Gefahren und Feindseligkeiten zur Ruhe gekommen sind (durch Enthaltung vom Töten, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, vom Lügen und vom Genuss berauschender Mittel), der mit den vier Gliedern des Stromeintritts ausgestattet ist (Vertrauen in den Buddha, den Dhamma, den Saṅgha und die den Edlen liebe Sittlichkeit) und der das
Page 86–89 Sutta über Ursprung und Erlöschen des Leidens und der Welt Der Buddha zeigt: Der Ursprung des Leidens (und ebenso der Ursprung der Welt, der dieselbe Bedeutung hat) ist folgender: In Abhängigkeit von Auge und Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Kontakt; Kontakt bedingt Gefühl; Gefühl bedingt Begehren; ebenso bei Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Das Erlöschen des Leidens und der Welt ist: Wenn das aus diesem Kontakt entstandene Begehren restlos erlischt, erlöschen auch Anhaften, Werden, Geburt, Alter und Tod und aller Kumm
Page 89–90 Sutta, in dem der Buddha allein in Ñātika die Lehre darlegt Während er in Ñātika zurückgezogen weilt, spricht der Buddha von sich aus, ohne dass jemand fragt, eine Lehrrede über das bedingte Entstehen gemäß den sechs Sinnesgrundlagen. Ein Bhikkhu steht heimlich lauschend in der Nähe. Als der Buddha dies bemerkt, fordert er den Bhikkhu auf, diese Lehrdarlegung zu lernen, sich einzuprägen und zu bewahren, denn sie ist nutzbringend und gehört zu den Grundlagen des heiligen Lebens. Dies spiegelt die Bedeutung des bedingten Entstehens wider, sodass der Buddha
Page 90–91 Sutta über einen Brahmanen, der nach dem Handelnden und dem Erfahrenden fragt Ein Brahmane fragt, ob der Handelnde selbst die Folgen erfährt oder ob der Handelnde einer ist und der Erfahrende ein anderer. Der Buddha sagt, beides seien extreme Ansichten, nämlich die Selbstlehre (attavāda) und die Vernichtungslehre (ucchedavāda), bei denen man das heilige Leben nicht führen kann. Stattdessen legt er die Lehre durch die Mitte anhand des bedingten Entstehens dar. Der Brahmane gewinnt Vertrauen und erklärt sich zum Laienanhänger, der lebenslang Zuflucht zum Dreifachen Juwel ni
Page 91 Sutta über den Brahmanen Jāṇussoṇi, der fragt, ob alles existiert oder nicht existiert Der Brahmane Jāṇussoṇi fragt, ob alles existiert oder ob alles nicht existiert. Der Buddha sagt, dies seien die beiden Extreme, die Ewigkeitsansicht und die Vernichtungsansicht, und legt wie im vorigen Sutta die Lehre durch die Mitte anhand des bedingten Entstehens dar. Der Brahmane gewinnt Vertrauen und nimmt Zuflucht zum Dreifachen Juwel. Dies zeigt, dass der Buddhismus weder ewiges Existieren noch vernichtendes Nicht-Existieren behauptet, sondern auf Ursachen und Bedingungen verweist, die ent
Page 91–92 Sutta über einen Lokāyata-Brahmanen, der nach vier Lokāyata-Theorien fragt Ein Brahmane, der der Lokāyata-Lehre anhängt, stellt vier Arten von Fragen: ob alles existiert, ob alles nicht existiert, ob alles eine Einheit ist und ob alles eine Vielheit ist. Der Buddha sagt, alle vier seien extreme Theorien der Lokāyata-Lehre, und legt wie zuvor die Lehre durch die Mitte anhand des bedingten Entstehens dar. Der Brahmane gewinnt Vertrauen und nimmt Zuflucht zum Dreifachen Juwel.
Page 92–96 Sutta über das eigene Erkennen von Ursprung und Erlöschen der Welt Der Buddha zeigt, dass der edle Schüler, der die Lehre gehört hat, nicht zweifeln muss, was ist, wenn etwas anderes ist, sondern aus eigener Weisheit, unabhängig von anderen (aparappaccayañāṇa), weiß, wie die einzelnen Bedingungen des bedingten Entstehens zusammenhängen. Manche Suttas beginnen damit, dass Bewusstsein Name und Form bedingt, andere damit, dass Unwissenheit Gestaltungen bedingt, und gehen bis zu Alter und Tod, sowohl in der Reihe des Entstehens als auch in der Reihe des Erlöschens.
Page 97–101 Lehrrede über das Erforschen der Ursachen des Leidens (Parivīmaṃsana) – Beginn des Dukkha-Vagga Der Buddha zeigt, wie ein Bhikkhu, der das Leiden vollständig beenden möchte, die Ursachen des vielfältigen Leidens in der Welt erforschen soll: Er fragt zurück, was die Ursache von Alter und Tod ist, und erkennt, dass die Geburt die Ursache ist, und verfolgt die Kette so immer weiter zurück bis zur Unwissenheit (avijjā). Er weist darauf hin, dass jemand, der noch in Unwissenheit ist, Kamma gestaltet – sei es verdienstvolles, unheilsames oder unerschütterliches –, und das Bewusstsein neigt sich
Page 101–103 Lehrrede mit dem Gleichnis vom großen Feuer und den Dingen, die Grundlage des Anhaftens sind Der Buddha vergleicht: Wer an den Dingen, die Objekt des Anhaftens (upādāna) sind, nur das Erfreuliche (assāda) sieht, bei dem wächst das Begehren (taṇhā), wie ein großes Feuer, dem ständig Brennholz und trockenes Gras nachgelegt wird, lange lodert. Wer dagegen die Gefahr (ādīnava) in diesen Dingen sieht, bei dem erlischt das Begehren, wie ein Feuer, dem niemand Brennstoff nachlegt, von selbst ausgeht, wenn der alte Brennstoff aufgebraucht ist. Dies zeigt, dass das Leiden aus der Sichtweise auf
Page 103–105 Lehrrede mit dem Gleichnis von der Öllampe und den fesselnden Dingen Der Buddha lehrt dasselbe Prinzip wie in der vorigen Lehrrede, wechselt aber zum Gleichnis der Öllampe: Wer sich an den Dingen erfreut, die Fesseln (saṃyojana, Fesseln des Geistes) sind, bei dem wächst das Begehren, wie eine Lampe, der jemand ständig Öl nachgießt und einen neuen Docht einsetzt, lange brennt. Sieht man dagegen die Gefahr, so erlischt das Begehren, wie eine Lampe, der niemand Öl nachgießt, von selbst ausgeht. Dieser Inhalt wird zweimal dargelegt, um das Prinzip zu bekräftigen.
Page 105–107 Lehrrede mit dem Gleichnis vom großen Baum und den Dingen, die Grundlage des Anhaftens sind Der Buddha vergleicht: Bei jemandem, der sich an den Dingen erfreut, die Objekt des Anhaftens sind, wächst das Begehren, wie ein großer Baum, dessen tief reichende und seitlich ausgebreitete Wurzeln Saft zum Stamm hinaufleiten, sodass er lange steht. Bei jemandem, der die Gefahr sieht, erlischt das Begehren, so wie wenn ein Mann den Baum an der Wurzel fällt, die Wurzeln ausgräbt, ihn in kleine Stücke spaltet, in der Sonne trocknet, verbrennt und die Asche in den Wind oder in einen Fluss streut,
Page 107–108 Lehrrede mit dem Gleichnis vom jungen Baum und den fesselnden Dingen Der Buddha vergleicht jemanden, der sich an den fesselnden Dingen (saṃyojana) erfreut, mit einem jungen Baum, um dessen Wurzeln jemand die Erde lockert, Dünger gibt und gießt, sodass er gut wächst und gedeiht. Wer die Gefahr sieht, gleicht einem jungen Baum, der entwurzelt und zerstört wird, sodass er nicht mehr austreiben kann. Es wird dasselbe Prinzip wie in der vorigen Lehrrede vom großen Baum gezeigt, nur mit einem kleinen Baum als Gleichnis.
Page 108–109 Lehrrede mit dem Gleichnis vom großen Baum und dem Herabsteigen von Name-und-Form Der Buddha wendet das Gleichnis vom großen Baum speziell auf die Stufe des Herabsteigens von Name-und-Form (nāmarūpassa avakkanti) an: Wer sich an den fesselnden Dingen erfreut, bei dem steigt Name-und-Form herab und wird zur Bedingung für das Entstehen der sechs Sinnesgrundlagen (saḷāyatana), wie ein großer Baum, dessen Wurzeln Saft zum Stamm leiten und ihn nähren. Sieht man dagegen die Gefahr, so steigt Name-und-Form nicht herab, und die sechs Sinnesgrundlagen entstehen nicht, wie ein Baum, de
Page 109–110 Lehrrede mit dem Gleichnis vom großen Baum und dem Herabsteigen des Bewusstseins (Ende des 6. Dukkha-Vagga) Der Buddha wendet das Gleichnis vom großen Baum auf die Stufe des Herabsteigens des Bewusstseins (viññāṇassa avakkanti) an: Wer sich an den fesselnden Dingen erfreut, bei dem steigt das Bewusstsein herab und wird zur Bedingung für das Entstehen von Name-und-Form. Sieht man dagegen die Gefahr, so steigt das Bewusstsein nicht herab, und Name-und-Form entsteht nicht. Diese Lehrrede ist die letzte des 6. Dukkha-Vagga und schließt die Reihe der Gleichnisse von Feuer, Lampe und Baum ab, die dasselbe P
Page 110 Beginn einer neuen Lehrrede in Kammāsadhamma (Text abgebrochen) Nach dem Ende des 6. Dukkha-Vagga beginnt auf derselben Seite sofort eine neue Lehrrede: Sie berichtet, dass der Buddha im Land der Kurus in der Marktstadt Kammāsadhamma weilte. Ānanda ging zu ihm und sagte, dieses abhängige Entstehen (paṭiccasamuppāda) sei tief und erscheine überaus tief. Dieser Textteil bricht mitten ab, da der vorliegende Datenabschnitt endet, und wird daher als unvollständiger Teil festgehalten.
Page 111–113 Schluss der Lehrrede über die Tiefe des abhängigen Entstehens mit dem Gleichnis vom großen Baum (mahārukkha) – Abschluss des Dukkha-Vagga Der Anfang dieses Abschnitts ist der Schluss einer Lehrrede, die der Buddha an Ānanda richtete (der Anfang steht auf früheren Seiten, die hier nicht enthalten sind). Er vergleicht: Wenn jemand sich an den Dingen, die Grundlage des Anhaftens sind, erfreut und ihren Reiz sieht, wächst das Begehren wie ein großer Baum, dessen Wurzeln alle den Stamm nähren, sodass er lange Bestand hat. Sieht man aber die Gefahr dieser Dinge, so erlischt das Begehren wie ein Baum, dessen Wurzeln abgeschnitten werden,
Page 114–116 Assutavā-Sutta, 1. Lehrrede – Der Weltling sollte eher den Körper als Selbst ansehen als den Geist Der Buddha sagt, dass der ununterwiesene Weltling (puthujjana) sich leichter vom Körper, der aus den vier großen Elementen besteht, abwenden und von ihm lösen kann als vom Geist, weil beim Körper Wachstum und Verfall deutlich sichtbar sind. Den Geist hingegen – auch Denken (mano) und Bewusstsein (viññāṇa) genannt – hält der Weltling hartnäckig für ein Selbst, obwohl sich der Geist in Wahrheit noch schneller wandelt als der Körper und Tag und Nacht in jedem Augenblick entsteht und vergeht. Er ver
Page 116–118 Assutavā-Sutta, 2. Lehrrede – Gefühle entstehen und vergehen in Abhängigkeit vom Kontakt Diese Lehrrede beginnt mit demselben Inhalt wie die vorige, nämlich dass der Weltling eher den Körper als den Geist als Selbst ansehen sollte. Am Ende jedoch lehrt der Buddha etwas anderes: Die drei Arten von Gefühl – angenehm, schmerzhaft und weder-angenehm-noch-schmerzhaft – entstehen in Abhängigkeit von dem jeweiligen Kontakt (phassa), der ihre Ursache ist, und vergehen, wenn dieser Kontakt vergeht. Er vergleicht dies mit zwei Hölzern, die aneinander gerieben werden und so Hitze und Feuer erz
Page 118–122 Lehrrede über die vier Nahrungen (Teil 3) – feste Nahrung, Kontakt, geistige Absicht, Bewusstsein Der Buddha lehrt die vier Arten von Nahrung (āhāra), die bereits geborene und nach Geburt suchende Wesen erhalten: feste Nahrung (kabaḷīkārāhāra), Kontakt als Nahrung (phassāhāra), geistige Absicht als Nahrung (manosañcetanāhāra) und Bewusstsein als Nahrung (viññāṇāhāra). Jede erklärt er mit einem erschütternden Gleichnis: ein Ehepaar, das sich in der Wildnis verirrt hat und das Fleisch des eigenen Kindes essen muss, um die Wüste zu durchqueren; eine Kuh ohne Haut, die von allen Seiten von Tiere
Page 122–126 Lehrrede über die vier Nahrungen (Teil 4) – Leidenschaft, Freude und Begehren lassen das Bewusstsein Fuß fassen Diese Lehrrede erklärt weiter: Wenn bei den vier Nahrungen noch Leidenschaft (rāga), Freude (nandī) und Begehren (taṇhā) vorhanden sind, fasst das Bewusstsein in dieser Nahrung Fuß und wächst. Das führt zum Herabsteigen von Name-und-Form, zum Anwachsen der Gestaltungen und zur Wiedergeburt samt Alter und Tod, leidvoll und von Kummer begleitet. Der Buddha vergleicht dies mit einem Maler, der mit Farben das Bild eines Mannes oder einer Frau mit allen Gliedern auf eine Holztafel oder eine Wand male
Page 126–130 Lehrrede über die Entdeckung des abhängigen Entstehens durch den Bodhisatta vor dem Erwachen und das Gleichnis vom alten Weg und der alten Stadt Der Buddha erzählt von der Zeit vor seinem Erwachen, als er noch Bodhisatta war: Er betrachtete, dass die Welt in Not geraten ist, weil sie geboren wird, altert und stirbt, ohne einen Ausweg aus dem Leiden zu kennen. So verfolgte er die Ursachen und Bedingungen der Reihe nach zurück bis zu Bewusstsein und Name-und-Form, die voneinander abhängen, und stellte fest, dass man nicht weiter zurückgehen kann. Daraus zog er den Schluss über das Entstehen und das Erlöschen der ganzen Masse des Leidens. E
Page 130–136 Sammasa-Sutta in Kammāsadhamma – Die Ursachen des Leidens im eigenen Inneren erforschen In der Marktstadt Kammāsadhamma rät der Buddha den Bhikkhus, die Ursachen des Leidens in sich selbst zu erforschen: angefangen bei Alter und Tod, zurück bis zu den Daseinsgrundlagen (upadhi, dem, worauf das Leiden beruht) und dem Begehren, das in dem Lieben und Angenehmen in der Welt – den sechs Sinnesgrundlagen – entsteht und sich festsetzt. Er zeigt, dass Asketen und Brahmanen in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die diese Dinge als beständig, als Glück und als Selbst ansehen, Begehren und
Page 136–140 Gespräch zwischen Sāriputta und Mahākoṭṭhita – Alter und Tod sind weder selbst noch von anderen gemacht Der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita fragt den Ehrwürdigen Sāriputta, ob Alter und Tod und die übrigen Glieder des abhängigen Entstehens selbst gemacht, von anderen gemacht, von beiden gemeinsam gemacht oder zufällig ohne Ursache entstanden sind. Sāriputta verneint alle vier Möglichkeiten und zeigt dann, dass jedes Glied in Abhängigkeit vom vorangehenden Glied als Bedingung entsteht, der Reihe nach zurück bis zu Bewusstsein und Name-und-Form, die voneinander abhängen. Er vergleicht dies mit zwei Schilfbü
Page 140–144 Lehrrede im Ghositārāma – Musīla, Paviṭṭha, Nārada und Ānanda sprechen über die Erkenntnis des abhängigen Entstehens Der Ehrwürdige Paviṭṭha fragt den Ehrwürdigen Musīla, ob er das abhängige Entstehen durch eigene Erkenntnis klar sieht und nicht nur aus Vertrauen, Hörensagen oder eigenem Nachsinnen daran glaubt. Musīla bestätigt dies für jeden Punkt, sowohl auf der Seite des Entstehens als auch des Erlöschens, bis hin zu dem Satz, dass das Erlöschen des Werdens Nibbāna ist. Als Paviṭṭha daraus folgert, dass er dann ein Arahant sein müsse, schweigt Musīla jedoch. Darauf antwortet Nārada an seiner Stelle, bestät
Page 144–146 Gleichnis vom Steigen und Fallen des Meeres und das Entstehen und Erlöschen von der Unwissenheit bis zu Alter und Tod Der Buddha vergleicht: So wie der Ozean, wenn er anschwillt, die großen Flüsse anschwellen lässt, die großen Flüsse die kleinen Flüsse und so weiter bis hinunter zu den kleinen Teichen, so lässt die anschwellende Unwissenheit die Gestaltungen anschwellen, die Gestaltungen das Bewusstsein, und so fort, bis die Geburt Alter und Tod anschwellen lässt. Umgekehrt: So wie, wenn das Wasser im Ozean sinkt, auch die Flüsse der Reihe nach sinken, so erlöschen, wenn die Unwissenheit erlischt, auch die Gest
Page 146–157 Susima-Sutta – Ein Wanderasket, der ordiniert wurde, um die Lehre zu stehlen, und die Befreiung durch Weisheit erkennt Als die Mönchsgemeinde große Verehrung und reiche Gaben erhielt, wurde ein Wanderasket (paribbājaka) namens Susima geschickt, um zu ordinieren, die Lehre zu erlernen und sie anderen zu lehren, um Gewinn zu erlangen. Als er hörte, dass viele Bhikkhus die Arahantschaft verkündeten, fragte er sie, ob sie übernatürliche Kräfte, das himmlische Ohr, das himmlische Auge, das Wissen um die Gedanken anderer, die Erinnerung an frühere Leben oder die formlosen Vertiefungen erlangt hätten. Die Bhikkhus vern
Page 158–159 Samaṇabrāhmaṇa-Vagga – Wer das abhängige Entstehen nicht kennt, ist kein wahrer Asket oder Brahmane Der Buddha zeigt: Asketen oder Brahmanen, die Alter und Tod, deren Entstehen, deren Erlöschen und den Weg, der zu deren Erlöschen führt, nicht klar kennen (also die vier edlen Wahrheiten bei jedem Glied des abhängigen Entstehens nicht kennen), gelten nicht wirklich als Asketen unter Asketen oder Brahmanen unter Brahmanen, denn sie haben das Ziel des Asketen- oder Brahmanentums nicht durch eigene höhere Weisheit verwirklicht. Wer diese Dinge dagegen klar kennt, verdient es, wahrhaft Asket und Bra
Page 160–161 Antarapeyyāla-Vagga – Die Notwendigkeit eines Lehrers und der Anstrengung, um das abhängige Entstehen zu erkennen (Reihe kurzer, gleich aufgebauter Lehrreden) Dieser Abschnitt besteht aus vielen kurzen Lehrreden gleichen Aufbaus. Sie zeigen, dass jemand, der Alter und Tod und die übrigen Glieder des abhängigen Entstehens noch nicht der Wirklichkeit gemäß kennt und sieht, einen Lehrer suchen, sich schulen, sich anstrengen und Eifer, Tatkraft und Unermüdlichkeit, glühende Anstrengung, beständige Anstrengung, Achtsamkeit, klare Bewusstheit und Unermüdlichkeit im Nicht-Nachlassen aufbringen muss, damit Erkenntnis über jedes der zwölf Glieder in allen vier
Page 162–165 Abhisamaya-Vagga – Gleichnisse über das verbleibende Leiden des Stromeingetretenen im Vergleich zur ganzen Masse des Leidens im Saṃsāra (fortlaufende kurze Gleichnisse – Text am Dateiende abgebrochen) Dieser Abschnitt ist eine Reihe kurzer Lehrreden, die mit verschiedenen Gleichnissen zeigen, dass die bereits erloschene Masse des Leidens eines edlen Schülers, der die rechte Sicht erlangt hat (eines Stromeingetretenen, der höchstens noch sieben Leben durchläuft), unvergleichlich viel größer ist als das geringe noch verbleibende Leiden. Verglichen wird etwa der Staub an einer Fingernagelspitze mit der ganzen Erde, ein Wassertropfen an der Spitze eines Grashalms mit dem Wasser eines großen Teich
Page 166–169 Abhisamaya-Saṃyutta (Schluss) – Gleichnisse vom Wassertropfen und vom Kieselstein im Vergleich zum Berg Dieser Abschnitt beginnt mitten im Text als Fortsetzung der vorigen Lehrreden derselben Reihe. Er vergleicht geringe Mengen – etwa zwei oder drei aus dem Ozean geschöpfte Wassertropfen oder Kieselsteine von der Größe eines Senfkorns – mit dem Himalaya und dem Berg Sineru, um zu zeigen, dass das verbleibende Leiden eines edlen Menschen, der die rechte Sicht erlangt hat (mit höchstens noch 7 Leben), verschwindend gering ist im Vergleich zu der gewaltigen Masse des Leidens, die bereits beendet ist.
Page 170–179 Dhātu-Saṃyutta, 1. Nānatta-Vagga – Dhātunānatta-Sutta Es wird erklärt, dass aufgrund der Vielfalt der Elemente (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist und die Objekte jeder Sinnesgrundlage) vielfältiger Kontakt entsteht, und vielfältiger Kontakt lässt der Reihe nach vielfältige Gefühle, Wahrnehmungen, Gedanken, Wünsche (chanda), Fieber (pariḷāha) und Suchen entstehen. Damit wird der bedingte Prozess auf der Ebene der Sinnesgrundlagen im Einzelnen dargelegt und gezeigt, dass die ganze Vielfalt geistiger Erfahrungen in der Vielfalt der Elemente wurzel
Page 180–185 Dhātu-Saṃyutta, 2. Vagga (Anfang) – Sattadhātu-Sutta und Kaccāna-Sutta Es beginnt mit den 7 Elementen (Lichtelement, Schönheitselement, die 4 formlosen Vertiefungen und Erlöschen), von denen jedes in Abhängigkeit von seinem Gegenteil als Bedingung in Erscheinung tritt; so erscheint etwa das Lichtelement in Abhängigkeit von der Dunkelheit. Dann wird gezeigt, dass Gedanken der Sinnlichkeit, des Übelwollens und der Schädigung ihre Ursache und Bedingung im Element der Sinnlichkeit, des Übelwollens und der Schädigung haben, mit dem Gleichnis einer brennenden Fackel, die
Page 186–197 Dhātu-Saṃyutta, 2. Vagga (Schluss) – Wesen verbinden sich gemäß ihren Elementen Es wird das Prinzip dargelegt, dass Wesen sich gemäß ähnlichen Elementen oder Neigungen zusammentun. Als Beispiel gehen Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa und andere in verschiedenen Bereichen herausragende Ältere jeweils mit Gruppen von Bhikkhus mit denselben Eigenschaften wie sie selbst auf und ab, während Devadatta von Bhikkhus mit üblen Wünschen umgeben ist. Ein Gleichnis besagt, dass Schmutz sich mit Schmutz verbindet, Feines wie Milch sich aber mit Feinem. Dazu kommt ein Vers, der mahn
Page 198–202 Dhātu-Saṃyutta, 3. Dasakammapatha-Vagga – Wesen verbinden sich gemäß Sittlichkeit und Handlungswegen Anknüpfend an das Prinzip, dass Wesen sich gemäß ähnlichen Elementen zusammentun, weitet dieser Vagga dies auf feinere Ebenen des Verhaltens aus: Menschen ohne Sammlung und mit schlechter Sittlichkeit und solche mit Sammlung und Sittlichkeit; Menschen, die die 5 Sittlichkeitsregeln übertreten, und solche, die sich davon enthalten; Menschen, die die 10 unheilsamen Handlungswege begehen (Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, Verleumden, grobe Rede, Geschwätz, Habgier, Übelwollen, falsche
Page 203–211 Dhātu-Saṃyutta, 4. Vagga – Catudhātu-Sutta (Erde, Wasser, Feuer, Wind) Der Buddha lehrt die 4 Elemente: Erdelement, Wasserelement, Feuerelement und Windelement. Er erzählt, dass er vor seinem Erwachen den Reiz (assāda), die Gefahr (ādīnava) und das Entrinnen (nissaraṇa) jedes Elements untersuchte, bis er sie der Wirklichkeit gemäß erkannte und daher erklärte, das unübertroffene vollkommene Erwachen verwirklicht zu haben. Er zeigt, dass die Elemente sowohl eine angenehme Seite haben (die Wesen zur Leidenschaft verleitet) als auch eine gefährliche Seite (die Wesen zu
Page 212–220 Anamatagga-Saṃyutta, 1. Vagga – Gleichnisse über die Länge des Saṃsāra Das neue Saṃyutta beginnt mit dem Grundsatz, dass dieser Daseinskreislauf (saṃsāra) keinen feststellbaren Anfang und kein feststellbares Ende hat (anamatagga), weil die Wesen von Unwissenheit verhüllt und von Begehren gefesselt endlos umherwandern. Diese Reihe von Lehrreden verwendet mehrere aufeinanderfolgende Gleichnisse, um die unermessliche Länge vor Augen zu führen: Selbst Holz und Gras in ganz Jambudīpa würden nicht ausreichen, um zu zählen, wie oft man Mutter war; selbst die Erdklumpen de
Page 221–223 Duggata-Sutta, Sukhita-Sutta und Tiṃsamatta-Sutta Der Buddha sagt, dass der Daseinskreislauf keinen erkennbaren Anfang hat; sieht man Wesen im Leid oder auch Wesen in vollem Glück, so soll man wissen, dass alle schon unzählige Leiden durchgemacht haben. Dann kommen 30 Bhikkhus aus Pāvā, die asketische Übungen (dhutaṅga) befolgen, zu ihm. Er fragt sie, was mehr sei: das Blut, das aus den abgeschlagenen Köpfen der Wesen in diesem langen Saṃsāra geflossen ist, oder das Wasser der vier Ozeane, und zeigt dann, dass jenes Blut sogar mehr ist als das
Page 223–224 Lehrreden über Mutter, Vater, Geschwister, Söhne und Töchter Der Buddha sagt, es sei schwer, ein Wesen zu finden, das in diesem langen Saṃsāra nicht schon einmal unsere Mutter, unser Vater, unser Bruder, unsere Schwester, unser Sohn oder unsere Tochter gewesen ist. Es ist eine Reihe kurzer Lehrreden, die dasselbe Muster wiederholen und nur die Art der Verwandtschaft wechseln, um die endlosen Beziehungen aller Wesen im Daseinskreislauf aufzuzeigen, mit dem Ziel, Ernüchterung und Loslösung von allen Gestaltungen zu wecken.
Page 225–228 Vepullapabbata-Sutta Der Buddha erzählt, dass der Berg Vepulla bei Rājagaha in jedem Zeitalter, in dem ein früherer Buddha erschien, einen anderen Namen trug: Pācīnavaṃsa zur Zeit des Buddha Kakusandha, Vaṅkaka zur Zeit des Buddha Koṇāgamana und Supassa zur Zeit des Buddha Kassapa; ebenso nahm die Lebensdauer der Menschen von Zeitalter zu Zeitalter immer weiter ab. Das zeigt die Unbeständigkeit der Gestaltungen: Selbst der Name des Berges, die Menschen und die Buddhas selbst wandeln sich und vergehen. Am Ende steht
Page 229–230 Santuṭṭha-Sutta Der Buddha lobt Mahākassapa als jemanden, der mit Robe, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei zufrieden ist, wie sie kommen, der diese Dinge nicht auf unrechte Weise erstrebt, sich nicht grämt, wenn er sie nicht bekommt, und nicht an ihnen hängt, wenn er sie bekommt. Er lehrt die Bhikkhus, sich in dieser Genügsamkeit nach dem Vorbild Kassapas zu üben.
Page 230–233 Anātāpī-Sutta Sāriputta fragt Mahākassapa nach der Bedeutung von jemandem, der keine glühende Anstrengung zur Überwindung der Befleckungen hat (anātāpī) und keine Scheu vor dem Bösen (anottappī) und daher die Lehre nicht verwirklichen kann, im Gegensatz zu jemandem mit Anstrengung und Scheu vor dem Bösen, der die Möglichkeit zur Verwirklichung hat. Mahākassapa erklärt, dass es darum geht, sich nicht zu bemühen, entstandene unheilsame Zustände aufzugeben oder noch nicht entstandene zu verhindern, und im Gegent
Page 233–235 Candūpama-Sutta Der Buddha lehrt die Bhikkhus, Familien wie der Mond aufzusuchen, das heißt ohne körperlich oder geistig an ihnen zu haften, stets bescheiden und demütig und nicht übermütig; er stellt Kassapa als Vorbild hin. Dann erklärt er, dass eine unreine Darlegung der Lehre eine solche ist, die in der Hoffnung gegeben wird, die Zuhörer mögen einem selbst Vertrauen schenken, während eine reine Darlegung der Lehre aus Mitgefühl erfolgt, in dem Wunsch, dass die Zuhörer die Lehre verstehen und ihr folgen. Kas
Page 235–237 Kulūpaka-Sutta Der Buddha lehrt, dass ein Bhikkhu, der nicht geeignet ist, Familien aufzusuchen, einer ist, der hofft, man werde ihm viel geben, Gutes geben, schnell geben und mit Respekt geben, und der betrübt und traurig ist, wenn es nicht wie erhofft geschieht. Ein Bhikkhu, der geeignet ist, Familien aufzusuchen, ist einer, der nicht an dem hängt, was er bekommen wird, und daher nicht leidet, ob er nun bekommt, was er erwartet, oder nicht. Kassapa ist das Vorbild eines Bhikkhu der letzteren Art.
Page 237–240 Jiṇṇa-Sutta Der Buddha sagt zum inzwischen alten Mahākassapa, dass die Lumpenrobe (paṃsukūla) zu schwer für ihn sei, und bittet ihn, von Hausleuten gespendete Roben zu tragen, Essenseinladungen anzunehmen und in seiner Nähe zu leben. Mahākassapa aber bittet, die asketischen Übungen (dhutaṅga) wie bisher weiter befolgen zu dürfen, mit der Begründung, dass er darin sein eigenes Wohlergehen in der Gegenwart sieht und ein Vorbild sein möchte, dem spätere Generationen folgen. Der Buddha stimmt freudig zu und erl
Page 240–245 Ovāda-Sutta (Ermahnung der Bhikkhus), Teil 1–2 Der Buddha bittet Mahākassapa, die Bhikkhus zu ermahnen. Dieser antwortet, die Bhikkhus seien heutzutage schwer zu belehren, weil es ihnen an Tugenden mangele, und nennt als Beispiel zwei junge Bhikkhus, die miteinander wetteiferten, wer prahlerischer reden könne, bis der Buddha sie ermahnen musste und beide ihr Unrecht einsahen und um Verzeihung baten. Dann erklärt Mahākassapa, dass jemand, dem es an Vertrauen, Schamgefühl (hiri), Scheu vor dem Bösen (ottappa), Tatkraft und Weisheit mangelt, in
Page 245–248 Ovāda-Sutta, Teil 3 (Die Älteren früher und heute) Mahākassapa stellt vergleichend fest: Früher wurden ältere Bhikkhus, die asketische Übungen befolgten und deren Wert priesen, eingeladen, sich nahe hinzusetzen, sodass neue Bhikkhus wünschten, ihnen nachzufolgen. Heute hingegen ehren und laden die Älteren nur Bhikkhus ein, die berühmt sind und Gaben und Ehrungen erhalten, sodass neue Bhikkhus nach Gewinn streben statt die Lehre zu üben. Das sei eine schwere Gefahr für das heilige Leben und die Gemeinschaft.
Page 248–253 Jhānābhiññā-Sutta Der Buddha sagt: So wie er nach Belieben in die vier Vertiefungen (jhāna), die formlosen Erreichungen und die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) eintreten kann, so kann es auch Mahākassapa. Damit wird bestätigt, dass ein herausragender Arahant-Schüler wie Kassapa in Sammlung und höheren Geisteskräften geistige Fähigkeiten besitzt, die denen des Lehrers gleichkommen, auch wenn sie sich darin unterscheiden, dass der Buddha als Erster aus eigener Kraft erwacht ist.
Page 253–256 Upassaya-Sutta (Ereignis im Nonnenkloster) Ānanda lädt Mahākassapa ein, ein Nonnenkloster zu besuchen. Nachdem dieser den Bhikkhunīs die Lehre dargelegt hat, ist die Bhikkhunī Thullatissā unzufrieden und sagt, Kassapa hätte die Lehre nicht in Gegenwart des klügeren Ānanda darlegen sollen. Als Mahākassapa das hört, fragt er Ānanda und stellt klar, dass der Buddha selbst bestätigt hat, dass er die Vertiefungen und höheren Geisteskräfte erreichen kann, und er niemandem unterlegen ist. Die Bhikkhunī Thullatissā verlässt schließlich den Orden
Page 256–261 Cīvara-Sutta 30 Schüler (saddhivihārika) Ānandas verlassen den Orden, weil sie noch jung und unbeherrscht sind. Mahākassapa fragt nach dem Grund der Regel, Essenseinladungen von höchstens drei Familien in Folge anzunehmen, und tadelt Ānanda dafür, mit unbeherrschten neuen Bhikkhus umherzuwandern. Darauf wirft die Bhikkhunī Thullanandā Kassapa vor, er sei früher Anhänger einer anderen Schule gewesen und habe daher kein Recht zu tadeln. Mahākassapa erzählt nun von seinem Eintritt in die Hauslosigkeit, seiner B
Page 261–263 Paraṃmaraṇa-Sutta (Fragen, die der Buddha nicht beantwortet) Sāriputta fragt Mahākassapa, warum der Buddha nicht erklärt hat, wie es um den Tathāgata nach dem Tod steht – ob er existiert, nicht existiert, sowohl existiert als auch nicht existiert oder weder das eine noch das andere. Mahākassapa antwortet, dass diese Fragen nicht nützlich sind und nicht zu Ernüchterung, Loslösung oder Nibbāna führen. Was der Buddha dagegen erklärt hat, sind die vier edlen Wahrheiten, denn sie sind nützlich und führen unmittelbar zur Befreiung.
Page 263–265 Saddhammapaṭirūpaka-Sutta Mahākassapa fragt nach dem Grund, weshalb es früher wenige Übungsregeln gab, aber viele Bhikkhus die Lehre verwirklichten, während es heute viele Übungsregeln gibt, aber nur wenige sie verwirklichen. Der Buddha antwortet, dies liege daran, dass die Wesen verfallen, und die wahre Lehre werde nicht verschwinden, bis ein „Abbild der wahren Lehre“ (saddhammapaṭirūpaka), also eine gefälschte Lehre, in der Welt entsteht. Nicht die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind lassen sie verfallen, sondern tör
Page 266–267 Bāḷisika-Sutta (Beginn des Lābhasakkāra-Saṃyutta) Der Buddha eröffnet das neue Saṃyutta mit der Aussage, dass Gewinn, Ehrungen und Lob etwas Schlimmes sind, gefährlicher für die Verwirklichung der Lehre als alles andere. Er vergleicht Māra mit einem Fischer, der einen Köder am Haken in tiefes Wasser hinablässt; ein Bhikkhu, der sich an Gewinn und Ehrungen erfreut und an ihnen hängt, gleicht einem Fisch, der den Haken geschluckt hat, und ist Māras Macht ausgeliefert, ohne entkommen zu können.
Page 267–269 Kumma-Sutta und Eḷaka-Sutta (Gleichnisse von der Schildkröte und dem Schaf) Der Buddha vergleicht jemanden, der an Gewinn und Ehrungen hängt, mit einer Schildkröte, die sich in ein Gebiet verirrt, wo ein Jäger ist, und von einer Harpune getroffen wird, an der ein Seil befestigt ist; sie überlebt zwar, doch ihre Vorfahren geraten wegen dieses Seils mit in Not. Ferner vergleicht er ihn mit einem langhaarigen Schaf, das in ein Dornengestrüpp gerät und überall hängen bleibt und sich verfängt. Das zeigt, dass ein Bhikkhu, der Gewinn und Ehrungen verfallen ist, ebenso überall
Page 269–270 Kaṅkaḷakā-Sutta (Mistkäfer), Asani-Sutta und Salla-Sutta Der Buddha vergleicht einen Bhikkhu, der sich an Gewinn und Ehrungen berauscht und andere Bhikkhus verachtet, mit einem Insekt, das sich an Kot satt gefressen hat und andere Insekten verachtet, die weniger haben. Dann sagt er voller Sorge, es sei besser, wenn ein Blitz oder ein vergifteter Pfeil einen Bhikkhu träfe, der die Arahantschaft noch nicht erlangt hat, als dass Gewinn und Ehrungen seinen Geist überwältigen, denn von Gewinn und Ehrungen überwältigt zu werden, ist eine schwerere Gefahr al
Page 270–272 Sigāla-Sutta und Verambha-Sutta Der Buddha vergleicht einen von Gewinn und Ehrungen überwältigten Bhikkhu mit einem alten, räudigen Schakal, der unruhig ist und nirgends stillhalten kann, und mit einem Vogel, der von den Verambha-Winden erfasst wird, sodass Flügel, Kopf und Füße in alle Richtungen zerstreut werden. Ein von Gewinn und Ehrungen überwältigter Bhikkhu, der ohne Zügelung von Körper, Rede und Geist auf Almosengang geht, sieht eine unordentlich gekleidete Frau, wird von Leidenschaft ergriffen und verlässt den Orden;
Page 272–273 Sakkāra-Sutta (Ende des 1. Vagga) Der Buddha sagt, er habe Menschen gesehen, deren Geist vom Empfangen von Ehrungen oder vom Nicht-Empfangen von Ehrungen oder von beidem überwältigt wurde, und die alle nach dem Tod in die Daseinsbereiche des Elends (apāya) gelangten. Am Ende steht ein Vers, der jemanden preist, dessen Sammlung unerschütterlich bleibt, ob er Ehrungen erhält oder nicht, der sorgfältig betrachtet und klar erkennt und nach dem Ende des Anhaftens strebt – ein solcher ist ein wahrer Edler. Damit endet der erste Vagga
Page 274–275 Reihe von Lehrreden über jemanden, der selbst um des Reichtums willen nicht lügt (2. Vagga) Der Buddha sagt, er wisse durch Einblick in ihren Geist, dass manche Menschen fest entschlossen sind, nicht wissentlich zu lügen, selbst nicht um Gold, Silber, einer ganzen Erde voller Gold, einer kleinen Summe, ihres eigenen Lebens oder selbst der schönsten Frau des Landes willen. Später aber, als Gewinn und Ehrungen ihren Geist überwältigten, habe er diese Menschen wissentlich lügen sehen. Das zeigt, dass Gewinn und Ehrungen eine schlimmere Macht haben als jede andere Versuchung und selbst die
Page 276–278 Lābhasakkāra-Saṃyutta, 3. Vagga, Lehrreden 1–4 Der Buddha sagt, dass Gewinn, Ehrungen und Lob grausamer sind, als wenn Frauen oder Kurtisanen den Geist überwältigen, denn sie lassen jene, die die Lehre noch nicht verwirklicht haben, in Nachlässigkeit fallen. Er nennt Laienanhänger wie den Hausherrn Citta und Hatthaka Āḷavaka, Laienanhängerinnen wie Khujjuttarā und Nandamātā sowie Sāriputta und Mahāmoggallāna, Khemā und Uppalavaṇṇā als Maßstab dafür, wie ein guter Sohn, eine gute Tochter oder ein guter Schüler sein sollte, und mahnt, dass jem
Page 278–279 Lābhasakkāra-Saṃyutta, 3. Vagga, Lehrreden 5–7 Asketen und Brahmanen, die den Reiz, die Gefahr und das Entrinnen in Bezug auf Gewinn und Ehrungen (oder deren Entstehen und Vergehen) nicht der Wirklichkeit gemäß erkennen, entgehen nicht der Überwältigung durch sie; wer sie aber durch eigene höhere Weisheit erkennt, bleibt unversehrt. Diese Lehrdarlegungen betonen, dass das Verständnis der wahren Natur von Gewinn und Ansehen eine wesentliche Voraussetzung dafür ist, nicht zu ihrem Sklaven zu werden.
Page 279–280 Lābhasakkāra-Saṃyutta, 3. Vagga, Lehrreden 8–9 (Gleichnis vom scheuernden Seil) Der Buddha vergleicht Gewinn und Ehrungen in ihrer Grausamkeit mit einem zähen Lederseil, mit dem ein starker Mann das Bein umschnürt und scheuert, bis es durch Haut, Fleisch, Sehnen und Knochen bis ins Knochenmark schneidet. Das veranschaulicht die Schwere der Gefahr von Gewinn und Ansehen, die die Tugend Schicht für Schicht, allmählich, aber bis in den Kern zerfrisst – eine Mahnung an die Bhikkhus, dabei achtsam und nicht nachlässig zu sein.
Page 280–281 Lābhasakkāra-Saṃyutta, 3. Vagga, Lehrrede 10 (Ānandas Frage) Ānanda fragt, warum Gewinn und Ehrungen selbst für einen Bhikkhu, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), eine Gefahr darstellen. Der Buddha erklärt, dass die unerschütterliche Befreiung des Geistes (cetovimutti) eines Arahant niemals durch Gewinn und Ehrungen zerstört werden kann. Für einen Bhikkhu, der noch in der Schulung ist (sekha) und zwar das angenehme Verweilen in diesem Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra, die Vertiefungen) erlangt hat, aber noch nicht die Arahantschaft, können Gewinn und E
Page 282–284 Lābhasakkāra-Saṃyutta, 4. Vagga, Lehrreden 1–5 (Devadatta geht an Gewinn und Ehrungen zugrunde) Der Buddha sagt, dass die Gewinne und Ehrungen, die Devadatta zuteilwurden, zu seinem eigenen Untergang und Verfall führten, denn sie überwältigten seinen Geist, sodass er die Gemeinschaft spaltete (saṅghabheda) und die Wurzeln des Heilsamen, die heilsamen Dinge und die hellen Eigenschaften völlig abschnitt. Er vergleicht dies mit der Bananenstaude, dem Bambus und dem Schilf, die sterben, wenn sie Frucht tragen, und mit der Mauleselin, die an ihrer Trächtigkeit stirbt. Am Ende steht der Vers, da
Page 284–285 Lābhasakkāra-Saṃyutta, 4. Vagga, Lehrrede 6 (Gleichnis vom bösartigen Hund) Als König Ajātasattu Devadatta mit fünfhundert Wagen und jeden Morgen und Abend mit fünfhundert Töpfen Speisen aufwartete, berichteten Bhikkhus dies dem Buddha. Er verbot ihnen, Devadatta um seinen Gewinn zu beneiden, denn solange eine solche Aufwartung andauere, sei nur ein Abnehmen der heilsamen Eigenschaften zu erwarten, nicht ein Wachsen. Er vergleicht dies damit, einem bösartigen Hund die Nase aufzustechen und Galle hineinzutun, was den Hund nur noch bösartiger macht – ebenso ließen Gewinn
Page 285–286 Lābhasakkāra-Saṃyutta, 4. Vagga, Lehrreden 7–13 (Wer nicht einmal für Angehörige lügen würde, kann dennoch von Gewinn und Ehrungen überwältigt werden) Der Buddha nennt als Beispiel Menschen, von denen er durch Einblick in ihren Geist wusste, dass sie nicht einmal für ihre eigene Mutter wissentlich lügen würden, die aber später, als Gewinn und Ehrungen ihren Geist überwältigten, tatsächlich wissentlich logen. In gleicher Weise führt er dies wiederholt für Vater, Bruder, Schwester, Sohn, Tochter und Ehefrau aus, insgesamt dreizehn Punkte im ganzen Vagga. Das zeigt, dass Gewinn und Ehrungen die Macht haben, selbst die scheinbar festeste Tugend zu
Page 287–292 Rāhula-Saṃyutta, 1. Vagga (Betrachtung der Unbeständigkeit von Sinnesgrundlagen, Bewusstsein, Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Begehren, Elementen und Daseinsgruppen) Rāhula bittet den Buddha, ihm die Lehre kurz darzulegen, damit er sie allein und unermüdlich üben kann. Der Buddha lässt Rāhula im Frage-und-Antwort-Verfahren selbst erkennen, dass die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen, die sechs Arten von Bewusstsein, die sechs Arten von Kontakt, die aus den sechs Kontakten entstehenden Gefühle, die sechs Arten von Wahrnehmung, die sechs Arten von Absicht, die sechs Arten von Begehren, die sechs Elemente und die fünf Daseinsgrup
Page 293–295 Rāhula-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrreden 1–10 Der Buddha wiederholt gegenüber Rāhula dieselbe Lehre wie im vorigen Vagga: Er soll die Unbeständigkeit von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist betrachten, ebenso von Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Geistobjekten, den sechs Arten von Bewusstsein, Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Begehren und den sechs Elementen bis hin zu den fünf Daseinsgruppen – dass sie unbeständig, leidvoll und nicht-selbst sind –, damit wie zuvor Ernüchterung, Loslösung und Befreiung entst
Page 295–297 Rāhula-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrreden 11–12 (Aufgeben von Ich-Machen, Mein-Machen und der Neigung zum Dünkel) Rāhula fragt, wie man erkennen und sehen muss, damit es in diesem mit Bewusstsein versehenen Körper und in allen äußeren Merkmalen kein Ich-Machen (ahaṅkāra), kein Mein-Machen (mamaṅkāra) und keine latente Neigung zum Dünkel (mānānusaya) mehr gibt. Der Buddha lehrt, Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein – vergangene, zukünftige und gegenwärtige, innere und äußere, grobe und feine, niedrige und erhabene, ferne und nahe – mit rechter Weisheit der Wirklichkeit gemäß so zu betracht
Page 298–300 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 1 (Der Peta als Skelett) Als Mahāmoggallāna zusammen mit dem Ehrwürdigen Lakkhaṇa vom Berg Gijjhakūṭa herabsteigt, lächelt er, als er ein Skelett sieht, das in der Luft schwebt und von Geiern, Krähen und Falken bedrängt und angepickt wird, sodass es jammert. Als sie zum Buddha zurückkehren, bestätigt dieser, dass seine Schüler wirklich Sehkraft und Erkenntnis besitzen, denn er selbst habe dies schon früher gesehen, es aber nicht verkündet, weil er fürchtete, dass diejenigen, die es nicht glauben, sich dadurch Schaden zu
Page 300 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 2 (Der Peta als Fleischstück) Mahāmoggallāna sieht ein Stück Fleisch in der Luft schweben, das von Geiern, Krähen und Falken bedrängt, angepickt und gebissen wird, sodass es vor Schmerz schreit. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen, wie in der ersten Lehrrede, einst ein Rinderschlächter in Rājagaha war, aber in einer anderen Form als Peta erscheint. Das zeigt, dass dieselbe Tat sich in verschiedenen Bildern des Leidens auswirken kann.
Page 300 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 3 (Der Peta als Fleischklumpen) Mahāmoggallāna sieht einen Fleischklumpen (maṃsapiṇḍa) in der Luft schweben, der von Geiern, Krähen und Falken bedrängt, angepickt und gebissen wird, sodass er jammert. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein Vogelfänger (sākuṇika) in Rājagaha war und daher die Folgen seiner Taten in der Gestalt eines Peta erfährt, der ohne Unterlass angegriffen wird.
Page 300–301 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 4 (Der Peta als Mann ohne Haut) Mahāmoggallāna sieht einen Mann ohne Haut (nicchavipurisa) in der Luft schweben, dessen bloßes Fleisch von Geiern, Krähen und Falken angepickt und gebissen wird, sodass er vor Schmerz schreit. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein Schafschlächter (orabbhika) in Rājagaha war. Dies zeigt die Verbindung zwischen dem Beruf des Tiertötens und dem Zustand eines Peta ohne Schutz für den Körper.
Page 301 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 5 (Der Peta als Mann mit Schwerthaaren) Mahāmoggallāna sieht einen Mann, dessen Haare scharfe Schwerter sind, die emporschießen und dann wieder herabfallen und sich unaufhörlich in seinen eigenen Körper bohren. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein Schweineschlächter (sūkarika) in Rājagaha war und ein Leiden erfährt, das die Waffe widerspiegelt, mit der er einst andere Tiere tötete.
Page 301 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 6 (Der Peta als Mann mit Speerhaaren) Mahāmoggallāna sieht einen Mann, dessen Haare Speere sind, die emporschießen und dann wieder herabfallen und sich unaufhörlich in seinen eigenen Körper bohren. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein Wildjäger (māgavika) in Rājagaha war. Dies spiegelt den Grundsatz des Kamma wider, dass das Werkzeug, mit dem man anderen Wesen Schaden zufügte, sich im Peta-Dasein gegen einen selbst wendet.
Page 301 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 7 (Der Peta als Mann mit Pfeilhaaren) Mahāmoggallāna sieht einen Mann, dessen Haare Pfeile sind, die emporschießen und dann wieder herabfallen und sich unaufhörlich in seinen eigenen Körper bohren. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein Henker oder Folterer von Gefangenen (kāraṇika) in Rājagaha war. Dies zeigt den Zusammenhang zwischen dem Zufügen von Schmerz an andere und den Folgen der Tat, die auf einen selbst zurückfallen.
Page 301 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 8 (Der Peta als Mann mit Nadelhaaren) Mahāmoggallāna sieht einen Mann, dessen Haare Nadeln sind, die emporschießen und dann wieder herabfallen und sich unaufhörlich in seinen eigenen Körper bohren. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein Verleumder oder Zwischenträger in Rājagaha war. Das zeigt, dass Worte, die andere verletzen, in einem künftigen Dasein zurückkommen und einen selbst verletzen.
Page 301–302 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 9 (Der Peta als Mann, der von Nadeln durchbohrt wird) Mahāmoggallāna sieht einen Mann, den Nadeln vom Kopf bis zum Mund durchbohren, vom Mund bis zur Brust, von der Brust bis zum Bauch, vom Bauch bis zu den Oberschenkeln und so fort ununterbrochen bis zu den Füßen, und der vor unerträglicher Qual schreit. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein Zwischenträger und Aufwiegler in Rājagaha war. Das Bild der Nadeln, die den ganzen Körper durchbohren, steht für den vervielfachten Schmerz verleumderischer Rede, die die Eintracht anderer zerstört.
Page 302 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 1. Vagga, Lehrrede 10 (Der Peta als Mann, der seine Hoden trägt) Mahāmoggallāna sieht einen Mann, der beim Gehen riesige Hoden auf der Schulter tragen und sich beim Sitzen auf sie setzen muss, während Geier, Krähen und Falken ihn anpicken und beißen, sodass er vor Schmerz schreit. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein betrügerischer Dorfvorsteher in Rājagaha war. Damit endet der erste Vagga des Lakkhaṇa-Saṃyutta mit einem Merkvers, der die zehn Petas zusammenfasst.
Page 303 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrrede 1 (Der Peta, der in einer Kotgrube versinkt) Mahāmoggallāna sieht einen Mann, der bis über den Kopf in einer Kotgrube versunken ist. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen einst ein Ehebrecher in Rājagaha war, der mit den Frauen anderer Männer Umgang hatte. Das Versinken im Unrat spiegelt die Unreinheit sexuellen Fehlverhaltens wider, das die Grenzen anderer verletzt.
Page 303 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrrede 2 (Der Peta, der Kot isst) Mahāmoggallāna sieht einen Mann, der in einer Kotgrube versunken ist und mit beiden Händen Kot schöpft und isst. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen zur Zeit des vollkommen erwachten Buddha Kassapa ein Brahmane war, der die Mönchsgemeinde zum Essen einlud, dann aber heimtückisch einen Trog mit Kot statt mit Speise füllen ließ und die Mönche verhöhnte, sie sollten nach Belieben essen. Deshalb erfährt er nun die Folgen dieser Herabwürdigung der Gemeinschaft.
Page 303–304 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrrede 3 (Die Peta als Frau ohne Haut) Mahāmoggallāna sieht eine Frau ohne Haut in der Luft schweben, die von Geiern, Krähen und Falken angepickt und gebissen wird, sodass sie vor Schmerz schreit. Der Buddha erklärt, dass diese Frau einst in Rājagaha ihren Ehemann betrog und einen Liebhaber hatte. Dies zeigt die Folgen der Untreue in der Ehe.
Page 304 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrrede 4 (Die Peta als übelriechende, hässliche Frau) Mahāmoggallāna sieht eine übelriechende, hässliche und abstoßende Frau in der Luft schweben, die von Vogelschwärmen angegriffen wird. Der Buddha erklärt, dass diese Frau einst eine Wahrsagerin oder Zeichendeuterin in Rājagaha war. Dies verweist auf die Folgen davon, andere durch falsche Weissagungen zu täuschen.
Page 304 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrrede 5 (Die Peta als verbrühte Frau) Mahāmoggallāna sieht eine Frau in der Luft schweben, deren Körper verbrüht und von heißem Wasser durchnässt ist. Der Buddha erklärt, dass diese Frau einst die Hauptgemahlin des Königs von Kaliṅga war, die aus Eifersucht glühende Kohlen über eine Nebenfrau schüttete. Dies zeigt die Folgen von Eifersucht und Neid, die zu grausamer Schädigung anderer führen.
Page 304–305 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrrede 6 (Der Peta als Körper ohne Kopf) Mahāmoggallāna sieht einen Körper ohne Kopf, der stattdessen Augen und Mund auf der Brust hat und in der Luft schwebt, während Geier, Krähen und Falken ihn anpicken und beißen. Der Buddha erklärt, dass dieses Wesen Hārika hieß und einst ein Henker in Rājagaha war, der Räuber hinrichtete. Der kopflose Körper spiegelt die Folgen davon wider, anderen berufsmäßig den Kopf abzuschlagen.
Page 305 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrreden 7–10 (Sittenlose Bhikkhus, Bhikkhunīs, Sikkhamānās und Sāmaṇeras in Flammen) Mahāmoggallāna sieht einen Bhikkhu, eine Bhikkhunī, eine Sikkhamānā und einen Sāmaṇera, deren Obergewand, Almosenschale, Gürtel und sogar Körper in Flammen stehen, in der Luft schweben und vor unerträglichem Schmerz schreien. Der Buddha erklärt in allen vier Fällen auf die gleiche Weise, dass sie alle zur Zeit des vollkommen erwachten Buddha Kassapa Ordinierte ohne Sittlichkeit waren. Das Feuer, das ihre Ordensutensilien verbrennt, steht für die Folgen davon, nach der Ordination auf eine dem Ord
Page 305–306 Lakkhaṇa-Saṃyutta, 2. Vagga, Lehrrede 11 (Eine sittenlose Sāmaṇerī in Flammen) Mahāmoggallāna sieht eine Sāmaṇerī, deren Obergewand, Almosenschale, Gürtel und Körper in Flammen stehen, in der Luft schweben und vor Schmerz schreien. Als er dies dem Buddha berichtet, bestätigt dieser, dass er dieses Wesen schon früher gesehen, es aber nicht verkündet habe. Er erklärt, dass diese Sāmaṇerī zur Zeit des vollkommen erwachten Buddha Kassapa ohne Sittlichkeit lebte, die Folgen Hunderttausende von Jahren in der Hölle erfuhr und die verbleibenden Folgen noch in dieser Existenzform a
Page 307 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 1 (Gleichnis vom Giebelhaus) Der Buddha vergleicht: So wie alle Sparren eines Giebelhauses zum Giebel hin zulaufen, im Giebel zusammenkommen und zusammen mit dem Giebel abgerissen werden, so haben alle unheilsamen Zustände die Unwissenheit als Wurzel, kommen in der Unwissenheit zusammen und werden zusammen mit der Zerstörung der Unwissenheit vernichtet. Er lehrt die Bhikkhus, unermüdlich zu sein, um die Wurzel aller unheilsamen Zustände zu beseitigen.
Page 307–308 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 2 (Gleichnis vom Staub auf der Fingernagelspitze) Der Buddha vergleicht ein wenig Staub auf der Spitze seines Fingernagels mit der großen Erde und sagt dann, dass die Wesen, die als Menschen geboren werden, so wenige sind wie dieser Staub, während die Wesen, die in anderen Daseinsbereichen als dem menschlichen geboren werden, so zahlreich sind wie die große Erde. Mit diesem Gleichnis mahnt er, sich bewusst zu machen, wie selten das Menschsein ist, und im Leben nicht nachlässig zu sein.
Page 308 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 3 (Gleichnis von der Familie mit vielen Frauen und wenigen Männern) Der Buddha vergleicht: Eine Familie mit vielen Frauen und wenigen Männern wird leicht von Räubern überfallen, ebenso wird ein Bhikkhu, der die Befreiung des Geistes durch Güte (mettā cetovimutti) nicht entfaltet, leicht von nichtmenschlichen Wesen bedrängt. Eine Familie mit vielen Männern und wenigen Frauen wird dagegen schwer von Räubern überfallen, ebenso können nichtmenschliche Wesen einen Bhikkhu, der die Befreiung des Geistes durch Güte reichlich entfaltet hat, nur schwer bedrängen. Er lehr
Page 308–309 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 4 (Hundert Töpfe Speise spenden im Vergleich zu einem Augenblick der Güte) Der Buddha sagt, dass jemand, der morgens, mittags und abends je hundert Töpfe Reis spendet, weniger Verdienst erwirbt als jemand, der auch nur für einen Augenblick – so lange, wie man eine Kuh melkt – einen Geist der Güte entfaltet. Das zeigt, dass die Entfaltung der Güte (mettā-bhāvanā) einen höheren Nutzen hat als materielle Gaben, und würdigt den Wert der meditativen Entfaltung (bhāvanāmaya) gegenüber dem Geben (dānamaya).
Page 309–310 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 5 (Gleichnis vom scharfen Speer) Der Buddha vergleicht: Einen messerscharfen Speer kann niemand mit bloßer Hand ergreifen, ohne sich zu verletzen; ebenso gilt für einen Bhikkhu, der die Befreiung des Geistes durch Güte zur Reife entfaltet hat: Will ein nichtmenschliches Wesen seinem Geist schaden, so ist es dieses Wesen selbst, das stattdessen Not und Mühsal erleidet. Er lehrt, Güte fest zu entfalten, um sich vor Gefahren zu schützen.
Page 310–311 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 6 (Gleichnis von den vier Bogenschützen) Der Buddha vergleicht die Schnelligkeit eines Mannes, der die Pfeile von vier meisterhaften Bogenschützen, die gleichzeitig in die vier Himmelsrichtungen schießen, auffangen kann, bevor sie den Boden berühren: Sie ist langsamer als die Geschwindigkeit von Mond und Sonne und langsamer als die der Gottheiten, die Mond und Sonne vorauseilen; die Lebenskräfte der Wesen aber schwinden noch schneller als all dies. Mit diesem Gleichnis mahnt er, die Dringlichkeit der Unbeständigkeit des Lebens zu sehen
Page 311–312 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 7 (Gleichnis von der Āṇaka-Trommel) Der Buddha erzählt von der Āṇaka-Trommel der Dasārahas, die, wenn sie Risse bekam, mit Holzkeilen ausgebessert wurde, bis schließlich das ursprüngliche Holz der Trommel ganz verschwunden war und nur noch ein Haufen Keile übrig blieb. Er vergleicht dies damit, dass in Zukunft die vom Tathāgata gesprochenen tiefgründigen Lehrreden mit tiefem Sinn, die mit Leerheit (suññatā) verbunden sind, verloren gehen werden, weil die Bhikkhus nicht daran interessiert sein werden, sie zu hören oder zu studieren
Page 312–313 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 8 (Die Holzkissen der Licchavis) Der Buddha sagt, dass die Licchavi-Fürsten gegenwärtig noch Holzkissen benutzen und in ihrer Übung nicht nachlässig sind, sodass König Ajātasattu keine Gelegenheit hat, sie anzugreifen. In Zukunft aber werden die Licchavis verweichlicht sein, mit zarten Händen und Füßen, und auf weichen Betten bis nach Sonnenaufgang schlafen, und so dem Feind eine Gelegenheit zum Angriff bieten. Er vergleicht dies mit den gegenwärtigen Bhikkhus, die in ihrer Anstrengung nicht nachlässig sind, sodass Māra keine G
Page 313–315 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 9 (Gleichnis vom Elefanten, der Lotoswurzeln frisst) Als ein junger Bhikkhu über das angemessene Maß hinaus Familien besuchte und widersprach, als andere Bhikkhus ihn ermahnten, erzählte der Buddha von einem großen Elefanten, der Lotoswurzeln vor dem Fressen sauber vom Schlamm wusch und dadurch eine gute Erscheinung und Kraft hatte, während Elefantenjunge, die ihn nachahmten, ohne die Lotoswurzeln sauber zu waschen, Schaden nahmen. Er vergleicht dies damit, dass ältere Bhikkhus, die Gewinn und Ehrungen annehmen, ohne daran zu hängen und sich davon
Page 315–316 Opamma-Saṃyutta, Lehrrede 10 (Gleichnis von der Katze, die eine Maus fängt) Als ein Bhikkhu über das angemessene Maß hinaus Familien besuchte und unzufrieden war, als er ermahnt wurde, erzählte der Buddha von einer Katze, die eine Maus fing und hastig fraß, woraufhin die Eingeweide der Maus der Katze tödlichen Schaden zufügten. Er vergleicht dies mit einem Bhikkhu, der ein Dorf betritt, ohne Körper, Rede, Geist und Sinne zu hüten, eine unordentlich gekleidete Frau sieht und von Leidenschaft ergriffen wird: Er geht für das heilige Leben zugrunde oder begeht ein Vergehen,
Page 316–317 Opamma-Saṃyutta, Lehrreden 11–12 (Gleichnis vom räudigen Schakal) Der Buddha erzählt von einem alten Schakal, der räudig ist, aber noch gehen kann, wohin er will, und sagt dann, es wäre besser, wenn diejenigen, die sich als Söhne der Sakyer ausgeben, sich aber unangemessen verhalten, ein Dasein wie dieser Schakal erhielten. Die zweite Lehrrede fügt hinzu, dass selbst in einem räudigen Schakal noch etwas Dankbarkeit steckt, in jemandem aber, der sich als Sohn der Sakyer ausgibt und sich schlecht verhält, überhaupt keine Dankbarkeit. Er lehrt, denen gegenüber da
Page 318–319 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 1 (Mahāmoggallāna und die edle Stille) Mahāmoggallāna erzählt den Bhikkhus, dass ihm in der Abgeschiedenheit die Frage kam, was die edle Stille (ariya tuṇhībhāva) sei. Er erkannte, dass es die zweite Vertiefung ist; doch als er in diese Vertiefung eintrat, drängten sich Wahrnehmungen und Aufmerksamkeit ein, die mit Denken (vitakka) verbunden waren. Der Buddha kam durch übernatürliche Kraft zu ihm, ermahnte ihn, nicht nachlässig zu sein, und seinen Geist fest in der edlen Stille zu verankern. So konnte er später die zweite Vertiefung
Page 319–320 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 2 (Sāriputta – Nichts in der Welt kann Kummer bereiten) Sāriputta erkennt, dass es nichts in der Welt gibt, dessen Veränderung in ihm Kummer und Klage auslösen könnte. Ānanda fragt, ob ihn nicht einmal eine Veränderung beim Lehrer selbst traurig machen würde. Sāriputta antwortet, auch dann nicht; er würde höchstens denken, wie bedauerlich es sei, dass ein so mächtiges Wesen verschwunden ist. Ānanda erklärt ergänzend, dass dies so ist, weil Sāriputta Ich-Machen, Mein-Machen und die latente Neigung zum Dünkel schon lange vollständig ausgerottet hat.
Page 320–322 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 3 (Lehrgespräch zwischen Sāriputta und Mahāmoggallāna) Sāriputta bemerkt, dass Mahāmoggallānas Sinne klar und strahlend sind, und fragt nach dem Grund. Mahāmoggallāna erzählt, dass er mit dem Buddha über das himmlische Auge und das himmlische Ohr ein Lehrgespräch geführt habe, ohne körperlich zu ihm gegangen zu sein, und zwar über die Bedeutung von „jemand, der Tatkraft aufbringt“: jemand, der in seiner Anstrengung nicht nachlässt, bis er das mit menschlicher Kraft Erreichbare erreicht hat, selbst wenn nur Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben. Sār
Page 322–324 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 4 (Ein junger Bhikkhu, der die vier Vertiefungen mühelos erreicht) Ein neuer Bhikkhu kehrt vom Almosengang zurück, setzt sich still in seine Unterkunft und hilft den anderen Bhikkhus nicht bei der Anfertigung der Roben. Als er getadelt wird, antwortet er nur, er erledige seine eigene Aufgabe. Der Buddha verbietet den Bhikkhus, diesen Bhikkhu zu tadeln, denn er erreicht die vier Vertiefungen, das angenehme Verweilen in diesem Leben, leicht und ohne Mühe – das Ziel, um dessentwillen Söhne aus guter Familie in die Hauslosigkeit ziehen. Er spricht einen Vers, der d
Page 324 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 5 (Sujāta) Als der Ehrwürdige Sujāta aus der Ferne herankommt, weist der Buddha die Bhikkhus darauf hin, dass dieser Sohn aus guter Familie in zweifacher Hinsicht schön ist: Er hat eine schöne, ansprechende und vertrauenerweckende Gestalt, und er hat das höchste Ziel des heiligen Lebens durch eigene höhere Weisheit verwirklicht. Er spricht einen Vers, dass dieser Bhikkhu durch einen aufrichtigen Geist schön ist und ohne Anhaften befreit ist, und lehrt so, dass wahre Schönheit die Befreiung des Geistes ist
Page 324–325 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 6 (Lakuṇṭaka Bhaddiya) Als der kleinwüchsige und unansehnliche Ehrwürdige Lakuṇṭaka Bhaddiya aus der Ferne herankommt, weist der Buddha die Bhikkhus auf sein wenig vertrauenerweckendes Äußeres hin, sagt aber, dieser Bhikkhu habe große übernatürliche Kraft und selten zu erlangende Erreichungen und habe alles bis zum höchsten Ziel verwirklicht. Er spricht einen Vers mit dem Vergleich: So wie Schwäne, Kraniche, Pfauen, Elefanten und Gazellen den Löwen fürchten, obwohl sie größer sind als er, so ist unter Menschen ein Wei
Page 325–326 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 7 (Visākha Pañcāliputta legt die Lehre dar) Der Ehrwürdige Visākha Pañcāliputta legt den Bhikkhus in der Versammlungshalle die Lehre dar, mit schönen, klaren und fehlerlosen Worten, die den Sinn verständlich machen. Der Buddha kommt hinzu, hört zu und spendet ihm lobend Beifall. Er spricht einen Vers: Von jemandem, der nicht spricht, weiß niemand, ob er unter Toren oder Weisen ist; wer aber die todlose Lehre darlegt, wird erkannt. Er lehrt, die Lehre leuchten zu lassen und das Banner der Seher zu erheben, denn die Lehre ist das Siegesbann
Page 326–327 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 8 (Nanda in prächtiger Kleidung) Der Ehrwürdige Nanda, ein Verwandter des Buddha mütterlicherseits, kommt zum Buddha in einer sorgfältig geglätteten Robe, mit geschminkten Augenrändern und mit einer glänzenden Almosenschale. Der Buddha tadelt dies als unangemessen für einen Sohn aus guter Familie, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, und lehrt ihn stattdessen, im Wald zu leben, sich vom Almosengang zu ernähren, Lumpenroben zu tragen und nicht an Sinnesfreuden zu hängen. Später befolgte Nanda diese Lehre ernsthaft
Page 327–328 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 9 (Tissa ist gekränkt, weil er getadelt wurde) Der Ehrwürdige Tissa, ein Verwandter des Buddha väterlicherseits, kommt bekümmert und unter Tränen zum Buddha, weil die Bhikkhus ihn mit Worten getadelt haben. Der Buddha tadelt, es sei unangemessen, gerne andere zu kritisieren, aber Kritik selbst nicht ertragen zu können, und lehrt ihn, sowohl den Mut zu haben, andere zu ermahnen, als auch die Ermahnungen anderer ertragen zu können. Er spricht einen Vers: Warum zürnst du? Zürne nicht, Nicht-Zürnen ist besser; denn das heilige Leben dient dazu,
Page 328–330 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 10 (Der Ältere, der gerne allein lebt) Ein Bhikkhu namens Thera lebt gerne allein und preist nur das Alleinleben: Er geht allein auf Almosengang, kehrt allein zurück, sitzt allein und geht allein auf und ab. Als Bhikkhus dies dem Buddha berichten, bestätigt er, dass es ein solches Alleinleben gibt, dass es aber ein vollkommeneres Alleinleben gibt: das Vergangene aufzugeben, das Zukünftige abzuschütteln und die Begierde nach der gegenwärtigen Existenz gut zu beseitigen. Er spricht einen Vers: Wer alles überwunden hat, alles kennt, wei
Page 330 Bhikkhu-Saṃyutta, Lehrrede 11 (Mahākappina – Anfang, Text am Dateiende abgebrochen) Als der Ehrwürdige Mahākappina aus der Ferne herankommt, weist der Buddha die Bhikkhus auf sein Aussehen hin: helle Haut, schlanke Gestalt und hohe Nase. Die Bhikkhus bestätigen, dass sie das sehen. Der Buddha beginnt zu sagen, dieser Bhikkhu habe große übernatürliche Kraft und selten zu erlangende Erreichungen, doch der Text dieser Lehrrede bricht am Dateiende mitten im Satz ab, sodass noch nicht bekannt ist, welche Tugend Mahākappinas das Ende der Lehrrede erläutert.
Page 331 Kappina-Sutta (Schluss) Der Schluss der Lehrrede über den Arahant (Mahākappina), der das Ziel des heiligen Lebens in diesem Leben durch eigene höhere Weisheit verwirklicht hat. Dann spricht der Lehrer einen Vers, der das Vorzüglichste in jeder Gruppe vergleicht: Der Krieger (khattiya) ist der Beste unter den Menschen, wer mit Wissen und Wandel (vijjācaraṇa) vollendet ist, ist der Beste unter Göttern und Menschen, die Sonne leuchtet am Tag, der Mond leuchtet in der Nacht, der Buddha aber erstrahlt in seiner Kraft Tag un
Page 331–332 Sahāyaka-Sutta Zwei befreundete Bhikkhus, Schüler des Ehrwürdigen Mahākappina, kommen zum Erhabenen. Er sieht sie schon von Weitem und fragt die Bhikkhus, ob sie diese beiden befreundeten Bhikkhus kennen, und lobt sie, dass beide große übernatürliche Kraft und große Macht besitzen und ebenfalls das Ziel des heiligen Lebens durch eigene höhere Weisheit verwirklicht haben. Dann spricht er einen Vers, der die lange Freundschaft der beiden preist, die in der vom Buddha dargelegten Lehre übereinstimmen, von Kappina