Daraufhin sagte der Ehrwürdige Sāriputta zum Buddha: „So verstehe ich die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha: Da ist der Fall der Verkörperung, bei der sich die eigene Absicht auswirkt, nicht die Absicht anderer. Diese Lebewesen scheiden durch ihre eigene Absicht von jenem Bereich ab. Da ist der Fall der Verkörperung, bei der sich die Absicht anderer auswirkt, nicht die eigene Absicht. Diese Lebewesen scheiden durch die Absicht anderer von jenem Bereich ab. Da ist der Fall der Verkörperung, bei der sich sowohl die eigene Absicht als auch die Absicht anderer auswirkt. Diese Lebewesen scheiden sowohl durch ihre eigene als auch die Absicht anderer von jenem Bereich ab. Aber Herr, im Fall der Verkörperung, bei der sich weder die eigene Absicht noch die Absicht anderer auswirkt – auf welche Art von Göttern bezieht sich das?“ „Sāriputta, das bezieht sich auf die Götter, die in der Dimension wiedergeboren sind, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.“ „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen von jenem Bereich abscheiden und als Wiederkehrer zu diesem Ort zurückkommen, während andere Nichtwiederkehrer sind und nicht zurückkommen?“ „Sāriputta, da hat eine Person die fünf niederen Fesseln nicht aufgegeben. Sie tritt in eben diesem Leben in die Dimension ein, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und verweilt darin. Sie genießt diese Übung, sie gefällt ihr, sie findet sie lohnend. Wenn sie sich an sie hält, sich ihr verschreibt, häufig so meditiert und darin nicht nachlässt, so wird sie, wenn sie stirbt, unter den Göttern der Dimension wiedergeboren, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat. Wenn sie dort verscheidet, ist sie ein Wiederkehrer, der zu diesem Ort zurückkommt.