„Mönche und Nonnen, dieses eine Mal, als ich eben erwacht war, hielt ich mich in Uruvelā beim Banyanbaum des Ziegenhirten auf, am Ufer des Flusses Nerañjarā. Während ich für mich allein in Klausur war, kam mir dieser Gedanke in den Sinn: ‚Ohne Achtung und ohne Ehrfurcht lebt man in Leiden. Welchen Asketen oder Brahmanen sollte ich ehren und achten, auf wen sollte ich mich stützen?‘ Da kam mir in den Sinn: ‚Ich würde einen anderen Asketen oder Brahmanen ehren und achten und mich auf ihn stützen, um den ganzen Umfang der Tugend zu erfüllen, wenn er noch nicht erfüllt wäre. Doch ich sehe keinen anderen Asketen oder Brahmanen in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – ich sehe keinen, der die Tugend weiter vervollkommnet hätte als ich, den ich ehren und achten und auf den ich mich stützen könnte. Ich würde einen anderen Asketen oder Brahmanen ehren und achten und mich auf ihn stützen, um den ganzen Umfang der Versenkung zu erfüllen, wenn er noch nicht erfüllt wäre. Doch ich sehe keinen anderen Asketen oder Brahmanen …, der die Versenkung weiter vervollkommnet hätte als ich, den ich ehren und achten und auf den ich mich stützen könnte. Ich würde einen anderen Asketen oder Brahmanen ehren und achten und mich auf ihn stützen, um den ganzen Umfang der Weisheit zu erfüllen, wenn er noch nicht erfüllt wäre. Doch ich sehe keinen anderen Asketen oder Brahmanen …, der die Weisheit weiter vervollkommnet hätte als ich, den ich ehren und achten und auf den ich mich stützen könnte. Ich würde einen anderen Asketen oder Brahmanen ehren und achten und mich auf ihn stützen, um den ganzen Umfang der Freiheit zu erfüllen, wenn er noch nicht erfüllt wäre. Doch ich sehe keinen anderen Asketen oder Brahmanen …, der die Freiheit weiter vervollkommnet hätte als ich, den ich ehren und achten und auf den ich mich stützen könnte.‘ Da kam mir in den Sinn: ‚Warum ehre und achte ich nicht eben diese Lehre, zu der ich erwacht bin, und stütze mich auf sie?‘