Tipiṭaka › German Translation › Volume 24

Nummerierte Lehrreden: Zehner- und Elferbuch

German Translation · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 24 · 392 pages

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Page 1–8 Ānisaṃsa-Sutta: Die Stufenfolge von der Sittlichkeit zur Befreiung Ānanda fragt den Buddha, welchen Nutzen und Vorteil heilsame Sittlichkeit hat. Der Buddha antwortet mit einer zusammenhängenden Abfolge: Sittlichkeit führt zu Reuelosigkeit, Reuelosigkeit zu Freude (pāmojja), Freude zu Verzückung (pīti), Verzückung zur Stillung des Körpers, die Stillung des Körpers zu Glück, Glück zur Sammlung des Geistes, Sammlung zum Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind, das Sehen der Wirklichkeit zu Ernüchterung und Entreizung und schließlich zum Wissen und Schauen der Befr
Page 8–11 Sammlung ohne Wahrnehmung des Erdelements und anderer Dinge Ānanda fragt, ob ein Mönch eine Sammlung erlangen kann, in der er keine Wahrnehmung von Erde, Wasser, Feuer, Wind, den vier formlosen Vertiefungen, dieser Welt und der nächsten Welt hat, aber dennoch wahrnimmt. Der Buddha sagt, das sei möglich, wenn der Mönch nur die Wahrnehmung hat, dass Nibbāna die Stillung aller Gestaltungen ist, der erlesene Friede. Ānanda stellt Sāriputta dieselbe Frage, und dieser erzählt von einer eigenen Erfahrung im Andhavana-Wald nahe Sāvatthī: Er habe eine solche Samm
Page 11–16 Ein Mönch, der in zehn Eigenschaften vollkommen ist (drei Suttas) Der Buddha zeigt die Eigenschaften eines Mönchs, der Vertrauen verdient und in jeder Hinsicht vollkommen ist: Er hat Vertrauen, ist sittlich, sehr gelehrt, ein Verkünder des Dhamma, wagt es, Versammlungen zu betreten, legt den Versammlungen mutig den Dhamma dar, beherrscht die Ordenszucht, lebt in abgelegenen Waldunterkünften und hat dazu eine höchste Eigenschaft, die in jedem Sutta wechselt: das mühelose Erreichen der vier Vertiefungen, das körperliche Berühren der friedvollen Befreiungen jense
Page 16–17 Senāsana-Sutta: Fünf Eigenschaften eines Mönchs und eine Unterkunft, die der Befreiung förderlich ist Der Buddha sagt: Ein Mönch mit fünf Eigenschaften – Vertrauen in die drei Juwelen, gute Gesundheit und Verdauung, Aufrichtigkeit und Offenheit gegenüber dem Lehrer und den Mitbrüdern im heiligen Leben, tatkräftige Anstrengung und Weisheit, die Entstehen und Vergehen sieht –, der in einer Unterkunft lebt, die ebenfalls fünf Eigenschaften hat – nicht zu weit und nicht zu nah am Dorf, tagsüber nicht belebt und nachts still, wenig gestört von Bremsen, Mücken, Wind und Sonne, mit leicht erhältlichen
Page 17–18 Der Mönch, der fünf Glieder aufgegeben hat und fünf Glieder besitzt (kevalī) Der Buddha sagt: Ein Mönch, der als vollendet gilt, der das heilige Leben vollbracht hat und der höchste Mensch in dieser Lehre und Ordenszucht ist, muss die fünf Hindernisse aufgegeben haben – Sinnenverlangen, Übelwollen, Starrheit und Mattheit, Aufgeregtheit und Gewissensunruhe sowie Zweifel – und zugleich die fünf Gruppen des Vollendeten (asekha) besitzen, der nichts mehr zu üben hat: die Gruppe der Sittlichkeit, der Sammlung, der Weisheit, der Befreiung und des Wissens und Schauens der Befre
Page 18–19 Saṃyojana-Sutta: Die zehn Fesseln Der Buddha zeigt zehn Fesseln (saṃyojana), die die Wesen an den Saṃsāra binden, eingeteilt in zwei Gruppen. Die erste Gruppe sind die fünf niederen Fesseln (orambhāgiya-saṃyojana), die an die niederen Daseinsbereiche binden: Persönlichkeitsansicht, Zweifel, Hängen an Riten und Regeln, Sinnenverlangen und Übelwollen. Die zweite Gruppe sind die fünf höheren Fesseln (uddhambhāgiya-saṃyojana), die an die höheren Daseinsbereiche binden: Begehren nach Form, Begehren nach Formlosem, Dünkel, Aufgeregthe
Page 19–23 Cetokhila-Sutta: Geistige Ödnisse und geistige Fesseln Der Buddha zeigt, dass ein Mönch oder eine Nonne, der oder die fünf geistige Ödnisse (cetokhila) noch nicht aufgegeben und fünf geistige Fesseln (cetaso vinibandha) noch nicht durchtrennt hat, in den heilsamen Dingen nur Niedergang erfährt. Die fünf geistigen Ödnisse sind Zweifel und fehlendes Vertrauen gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha und der Übung sowie Groll gegenüber den Mitbrüdern im heiligen Leben. Die fünf geistigen Fesseln sind: noch nicht frei von Begierde nach Sinnesfreuden
Page 23–24 Appamāda-Sutta: Unermüdlichkeit ist das Höchste unter den heilsamen Dingen Der Buddha zeigt mit mehreren Gleichnissen, dass Unermüdlichkeit (appamāda) die Grundlage und das Höchste aller heilsamen Dinge ist: wie die Fußspuren aller Landtiere in der Fußspur des Elefanten Platz finden, die die größte ist; wie alle Dachsparren eines Giebelhauses im First zusammenlaufen; wie unter den Düften von Wurzeln, Kernholz und Blüten schwarzes Adlerholz, rotes Sandelholz und Jasmin die besten sind; wie kleine Könige dem Weltherrscher unterstehen; wie das Licht der Sterne nicht an da
Page 25 Dakkhiṇeyya-puggala-Sutta: Zehn Arten von Personen, die der Gaben würdig sind Der Buddha zeigt zehn Arten von Personen, die der Gaben würdig sind, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, der ehrerbietigen Begrüßung würdig und das unübertroffene Verdienstfeld der Welt: der Tathāgata, der Arahant und vollkommen Erwachte, der Paccekabuddha und acht Arten edler Personen nach Stufe der Befreiung und Übung, nämlich der beiderseits Befreite, der durch Weisheit Befreite, der Körperzeuge, der durch Ansicht Erlangte, der durch Vertrauen Befreite, der Lehrfolger (dhammān
Page 25–31 Nāthakaraṇa-Sutta: Zehn Eigenschaften, die einem selbst Schutz geben (zwei Suttas) Der Buddha lehrt die Mönche, mit Schutz zu leben und nicht schutzlos, denn wer ohne Schutz ist, lebt leidvoll. Dann zeigt er zehn Eigenschaften, die einem selbst Schutz geben: durch das Pātimokkha gezügelte Sittlichkeit; große Gelehrsamkeit und das Behalten der Lehre, die am Anfang, in der Mitte und am Ende gut ist; edle Freunde; Zugänglichkeit für Ermahnung; Eifer bei den Aufgaben der Mitbrüder im heiligen Leben; Liebe und Freude am Dhamma und am höheren Dhamma (abhidhamma); tatkräftige Anstren
Page 31–34 Ariyavāsa-Sutta: Die zehn Wohnstätten der Edlen (zwei Suttas) Der Buddha zeigt zehn Wohnstätten der Edlen (ariyavāsa), in denen die Edlen der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft gleichermaßen weilen: Sie haben die fünf Hindernisse aufgegeben; besitzen sechs Glieder, nämlich einen gleichmütigen Geist, wenn Objekte an die sechs Sinnestore stoßen, ohne Zuneigung oder Abneigung; haben die Achtsamkeit als einzigen Wächter; haben vier Stützen; haben die persönlichen Wahrheiten (pacceka-sacca, eigene Ansichten wie etwa, ob die Welt ewig ist oder nicht) v
Page 34–41 Sīhanāda-Sutta – Dasabala-Sutta: Die zehn Kräfte des Tathāgata Der Buddha vergleicht sich mit einem Löwen, der am Abend aus seiner Höhle kommt, sich nach allen Richtungen umblickt und dreimal seinen Löwenruf ausstößt, bevor er auf Nahrungssuche geht, ohne kleinen Tieren zu schaden, die sich an einem engen Ort befinden: Ebenso ist es ein Löwenruf, wenn der Tathāgata den Versammlungen den Dhamma lehrt. Dann zeigt er die zehn Kräfte des Wissens des Tathāgata (tathāgatabala), durch die er den Platz des Stiers beanspruchen kann: Er kennt der Wirklichkeit gemäß d
Page 41–44 Was durch den Körper, durch die Rede und durch Weisheit aufzugeben ist Der Buddha unterscheidet: Manches ist durch den Körper aufzugeben – wenn ein Mönch sich körperlich falsch verhält und kundige Mitbrüder ihn ermahnen, gibt er das körperliche Fehlverhalten auf und ersetzt es durch gutes körperliches Verhalten; manches ist in gleicher Weise durch die Rede aufzugeben. Manche Dinge aber lassen sich weder durch den Körper noch durch die Rede aufgeben, sondern nur durch Weisheit, die immer wieder klar sieht: Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Verächtlichmachen, Anm
Page 44–48 Mahācunda-Sutta: Das Gleichnis vom Armen, der mit Reichtum prahlt Mahācunda lehrt die Mönche: Wer behauptet, Wissen und Schauen dieses Dhamma zu besitzen oder Körper, Sittlichkeit, Geist und Weisheit entfaltet zu haben, dessen Geist aber noch von Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Neid und üblen Wünschen überwältigt wird, bei dem soll man wissen, dass seine Behauptung nicht stimmt – wie ein wirklich Armer, der prahlt, reich zu sein; wenn er tatsächlich Geld braucht, kann er kein Geld und Gold beschaffen, und seine Prahlerei wird entlarvt. Wer dagegen Wissen und ge
Page 48–49 Kasiṇāyatana-Sutta: Die zehn Kasiṇas Der Buddha zeigt zehn Kasiṇa-Bereiche (kasiṇāyatana, Meditationsobjekte, die sich weit ausdehnen), die ein Meditierender nach oben, nach unten und in die Breite, ungeteilt und unermesslich wahrnehmen kann: das Erd-Kasiṇa, das Wasser-Kasiṇa, das Feuer-Kasiṇa, das Wind-Kasiṇa, das Blau-Kasiṇa, das Gelb-Kasiṇa, das Rot-Kasiṇa, das Weiß-Kasiṇa, das Raum-Kasiṇa und das Bewusstseins-Kasiṇa. Diese Kasiṇas sind im Buddhismus eine grundlegende Basis für die Entfaltung der Sammlung bis zur Stufe der Verti
Page 49–51 Kālī-Sutta: Mahākaccāna erklärt der Laienanhängerin Kālī eine Frage Die Laienanhängerin Kālī aus Kuraraghara sucht Mahākaccāna auf und fragt ihn nach der Bedeutung eines Verses, den der Buddha in den Mädchenfragen (kumāripañhā) gesprochen hat: Wer den Frieden des Herzens erreicht, habe das Heer des Lieblichen und Angenehmen besiegt, meditiere allein und brauche keine Zeugen, die es bestätigen. Mahākaccāna erklärt, dass manche Asketen und Brahmanen das Erreichen der Kasiṇa-Erreichungen (ob Erde, Wasser, Feuer, Wind oder andere Kasiṇas) als Höhepunkt der Übung ans
Page 51–55 Paribbājaka-Sutta: Beantwortung von Dhamma-Fragen von eins bis zehn (Anfang) Eine Gruppe von Mönchen geht zu früh auf Almosengang und kehrt deshalb bei Wanderasketen anderer Richtungen ein, um sich zu unterhalten. Diese fragen, worin sich die Lehre des Asketen Gotama, man solle alle Dinge voll erkennen und in voller Erkenntnis verweilen, von ihrer eigenen Lehre unterscheide, die dasselbe sage. Die Mönche können nicht antworten, kehren zurück und fragen den Buddha. Er rät ihnen, den Wanderasketen Fragen von einer bis zu zehn Punkten zurückzustellen, die diese nicht beantw
Page 56–58 Mahāpañha-Sutta (Schluss) Schlussteil des Sutta, das von den vorigen Seiten fortgeführt wird: Es zeigt Lehren, die der Reihe nach von sechs bis zehn Punkten zählen: die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sieben Stützpunkte des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), die acht weltlichen Dinge, die neun Wohnstätten der Wesen und die zehn unheilsamen Handlungsweisen. Es zeigt, dass ein Mönch, der dieser Dinge richtig überdrüssig wird, sich von ihnen entreizt, befreit wird, ihr Ende sieht und sie durchschaut, in diesem Leben dem Leid
Page 58–62 Kajaṅgalā-Sutta Mehrere Laienanhänger aus Kajaṅgalā suchen die Nonne Kajaṅgalā auf und bitten sie, die Worte des Buddha über „Frage, Darlegung und Erklärung“ von eins bis zehn, die er kurz gesprochen hat, ausführlich zu erklären. Die Nonne Kajaṅgalā erklärt, was jede Gruppe ist, etwa: Alle Wesen bestehen durch Nahrung (eins), Name und Form (zwei), die drei Gefühle, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die fünf Fähigkeiten und so weiter bis zu den zehn heilsamen Handlungsweisen. Als die Laienanhänger dem Buddha
Page 62–69 Kosala-Sutta über die Unbeständigkeit alles Höchsten Der Buddha legt eine lange Lehre dar, in der er Beispiele für das anführt, was auf jeder Ebene als das Höchste gilt, und zeigt, dass auch dies sich noch verändert: von König Pasenadi von Kosala, dem Herrscher über Kāsi und Kosala, über Sonne und Mond, die tausend Weltsysteme erhellen, und den Großen Brahmā, den Herrscher über zehntausend Weltsysteme, bis zu den Ābhassara-Göttern beim Untergang der Welt. Der kundige edle Schüler wird dieser Dinge überdrüssig und entreizt sich von ihnen. Dann zeig
Page 69–74 König Pasenadi von Kosala erweist dem Buddha höchste Verehrung Nach der Rückkehr aus einem siegreichen Krieg sucht König Pasenadi von Kosala den Buddha auf, wirft sich nieder, küsst die Füße des Buddha mit dem Mund, umfasst sie mit den Händen und nennt dabei seinen eigenen Namen. Als der Buddha nach dem Grund fragt, erklärt König Pasenadi zehn Gründe für seine tiefe Verehrung: Der Buddha wirkt zum Wohl und Glück vieler, ist sittlich, lebt im Wald als Übung, ist mit den vier Bedarfsgegenständen zufrieden, ist der Gaben würdig, lehrt einen Dhamma, der zur Abs
Page 74–77 Upāli fragt nach den Übungsregeln und den Eigenschaften von Mönchen Upāli fragt nach den zehn Gründen, aus denen der Buddha die Übungsregeln (sikkhāpada) festgelegt hat, und erhält die Antwort: zum Wohl und Wohlbefinden der Gemeinde, um Schamlose in Schranken zu halten, um gut sittliche Mönche zu schützen, um die Triebe in der Gegenwart und in der Zukunft abzuwehren, damit die noch nicht Vertrauenden Vertrauen fassen, und um den wahren Dhamma zu erhalten. Dann zeigt er zehn Gründe, aus denen der Vortrag des Pātimokkha ausgesetzt werden muss, etwa wenn jemand, de
Page 77–80 Die Ursachen für Spaltung und Eintracht der Gemeinde Upāli und Ānanda fragen jeweils, was eine Spaltung der Gemeinde (saṅghabheda) ist. Der Buddha erklärt, sie entstehe, wenn eine Gruppe von Mönchen Nicht-Dhamma als Dhamma und Nicht-Vinaya als Vinaya darstellt, bis sie getrennt Gemeindehandlungen durchführt und das Pātimokkha gesondert rezitiert. Eintracht der Gemeinde (saṅghasāmaggī) ist der entgegengesetzte Zustand, in dem Lehre und Ordenszucht richtig und übereinstimmend dargestellt werden und man die Gemeindehandlungen nicht getrennt durchführ
Page 81–82 Die Wurzeln von Streit in der Gemeinde (Akkosa-Vagga) Upāli fragt nach der Ursache für Streit, Zank und Zerwürfnis in der Gemeinde, durch die die Mönche nicht in Frieden leben. Der Buddha antwortet mit demselben Grundsatz wie bei der Spaltung der Gemeinde: Nicht-Dhamma und Nicht-Vinaya werden als Dhamma und Vinaya dargestellt und umgekehrt. Dann zeigt er zwei weitere Reihen von je zehn Wurzeln des Streits (vivādamūla): Die erste wiederholt die Ursachen der Spaltung der Gemeinde, die zweite betrifft Meinungsverschiedenheiten über Vergehen, etwa etwa
Page 82–85 Codanā-Sutta: Was ein Mönch vor dem Zurechtweisen anderer bei sich prüfen soll Der Buddha weilt in Kusinārā und zeigt, dass ein Mönch, der andere zurechtweisen will, zuerst fünf Dinge bei sich prüfen soll: ob sein körperliches und sprachliches Verhalten rein ist, ob er einen gütigen Geist gegenüber den Mitbrüdern im heiligen Leben hat, ob er sehr gelehrt ist und die Lehre behält und ob er beide Pātimokkhas gründlich beherrscht. Fehlen ihm diese Eigenschaften noch, können andere ihm entgegnen, er solle sich zuerst selbst schulen. Dann zeigt er fünf Dinge, die man im Geist g
Page 85–87 Die Nachteile des Betretens der inneren Gemächer des Königspalastes Der Buddha zeigt zehn Nachteile, die es für einen Mönch hat, die inneren Gemächer des Königspalastes zu betreten, und führt Situationen an, die Verdacht oder Schaden über einen Mönch bringen können: Lächeln sich etwa die Königin und ein Mönch an, könnte der König eine heimliche Beziehung argwöhnen; wird die Hauptkönigin schwanger, ohne dass der König bei ihr war, könnte man dem Mönch, der im Palast ein- und ausgeht, die Schuld geben. Ebenso können verlorene Gegenstände, durchgesickerte Geheimnis
Page 87–90 Der Wert des Einhaltens des achtfachen Uposatha Der Buddha weilt in Kapilavatthu und fragt die sakyischen Laienanhänger, ob sie regelmäßig den achtfachen Uposatha halten. Als er hört, dass sie ihn manchmal halten und manchmal nicht, tadelt er sie sanft: Das sei eine verpasste Gelegenheit für Menschen, die jederzeit Krankheit und Tod gegenüberstehen. Dann gibt er das Gleichnis von einem Fleißigen, der hundert Jahre lang täglich zwischen einem halben und hundert Kahāpaṇa verdient und dennoch nicht einmal eine einzige Nacht reinen Glücks haben k
Page 90–91 Die Ursachen schlechter und guter Taten (Mahāli-Sutta) Mahāli, ein Licchavi, fragt den Buddha in Vesālī nach den Ursachen und Bedingungen schlechter Taten. Der Buddha antwortet: Sie entstehen aus Gier, Hass, Verblendung, unweiser Aufmerksamkeit und falsch ausgerichtetem Geist; gute Taten entstehen aus den entgegengesetzten Eigenschaften: Nicht-Gier, Nicht-Hass, Nicht-Verblendung, weiser Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) und richtig ausgerichtetem Geist. Er fasst zusammen: Gäbe es diese zehn Dinge nicht in der Welt, würde sich kein Unterschied zwisc
Page 91–93 Was ein Ordinierter immer wieder erwägen soll Der Buddha zeigt zehn Dinge, die ein Ordinierter ständig erwägen soll: dass er nun eine andere Lebensform als die Laien hat; dass sein Leben davon abhängt, von anderen versorgt zu werden; dass er ein anderes Verhalten pflegen muss; ob er sich selbst hinsichtlich der Sittlichkeit tadeln kann; ob Kundige ihn tadeln können; dass er sich sicher von allem Lieben trennen muss; dass er Eigner seiner Taten ist; wie Tage und Nächte vergehen; ob er Freude an der Abgeschiedenheit hat; und ob er schon überm
Page 93–96 Sāraṇīya-dhamma: Eigenschaften, die Eintracht bewirken Eine Gruppe von Mönchen im Jetavana streitet sich laut in der Speisehalle. Als der Buddha kommt und davon erfährt, tadelt er, dass dies für Menschen, die aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gegangen sind, nicht angemessen ist, und zeigt zehn Eigenschaften, die freundliches Gedenken bewirken (sāraṇīya-dhamma), lieb und geachtet machen, gegenseitige Hilfe fördern, Streit verhindern und Einmütigkeit schaffen: reine Sittlichkeit, große Gelehrsamkeit, gute Freunde, Zugänglichkeit für Ermahnung, Eifer
Page 97–101 Sacitta-pariyāya-kusala-Sutta: Geschick im Prüfen des eigenen Geistes Der Buddha zeigt: Wer noch nicht geschickt darin ist, den Geist anderer zu durchschauen, soll zumindest geschickt darin sein, den eigenen Geist zu durchschauen. Er vergleicht das mit jungen Frauen und Männern, die gern schön aussehen und in den Spiegel schauen, um ihr Gesicht auf Staub oder Flecken zu prüfen: Finden sie welche, bemühen sie sich, sie zu entfernen; finden sie keine, freuen sie sich, dass ihr Gesicht sauber ist. Ebenso soll ein Mönch prüfen, ob er meistens Begierde, Übelwollen, Mat
Page 101–104 Niedergang, Stillstand und Wachstum in den heilsamen Dingen Der Buddha sagt, er lobe nicht einmal den Stillstand (weder Niedergang noch Wachstum) in den heilsamen Dingen, geschweige denn den Niedergang; er lobe nur das Wachstum und Gedeihen. Er erklärt: Niedergang ist, wenn Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit, Weisheit und Schlagfertigkeit eines Mönchs gleich bleiben und nicht zunehmen; Stillstand ist, wenn diese Eigenschaften weder abnehmen noch zunehmen; Wachstum ist, wenn diese Eigenschaften stetig zunehmen. Dann bekräftigt er noch e
Page 104–109 Was man pflegen und was man nicht pflegen soll Der Buddha zeigt eine weitere Art, den Geist zu prüfen: Man soll erwägen, ob man die innere Ruhe des Geistes (cetosamatha) und die Einsicht, die den Dhamma klar sieht (vipassanā), schon erlangt hat; fehlt eines davon, soll man das Vorhandene als Grundlage nutzen, um das andere zu entfalten, bis man beides hat. Dann zeigt er einen umfassenderen Grundsatz für sechs äußere Dinge – Roben, Almosenspeise, Unterkünfte, Dörfer und Marktflecken, Landstriche und Menschen, mit denen man Umgang pflegt –: Je
Page 109–110 Personen, die in den heilsamen Dingen zurückfallen und nicht zurückfallen (Darlegung Sāriputtas) Sāriputta erklärt den Mönchen die Bedeutung von „parihānadhamma“ (einer Person, die zum Zurückfallen neigt) und „aparihānadhamma“ (einer Person, die nicht zurückfällt), wie der Buddha es gelehrt hat. Wer zurückfällt, hört den Dhamma nicht, den er noch nicht gehört hat, und was er bereits gehört hat, verblasst und gerät durcheinander; was ihm früher im Geist klar war, tritt nicht wieder hervor, und was er noch nicht verstanden hat, kann er nicht verstehen. Wer nicht zurückfällt, ist das Gegenteil
Page 111–112 Selbstprüfung für dringliches Bemühen (Ende des Sacitta-Vagga) Schlussteil des Sutta, das die Mönche lehrt, den eigenen Geist darauf zu prüfen, ob er die heilsamen Eigenschaften vollständig besitzt, etwa Freude am Dhamma, Ruhe des Geistes und klar sehende Weisheit. Stellt man bei der Prüfung fest, dass man diese Eigenschaften noch nicht vollständig besitzt, soll man mit großem Eifer Willen und Tatkraft aufbringen, um sie zu erlangen – so wie man ein Feuer, das Kleidung oder Kopf erfasst hat, schnell löschen muss, so muss man sich eilig um die heilsamen Eige
Page 112–113 Zwei Reihen von je zehn Wahrnehmungen Der Buddha zeigt zehn Wahrnehmungen (saññā), die, entfaltet, große Frucht bringen und ins Todlose münden. Die erste Reihe umfasst die Wahrnehmung des Unschönen, die Wahrnehmung des Todes, den Überdruss an der Nahrung, das Nicht-Gefallen an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, des Leidens, des Nicht-Selbst, des Aufgebens, der Entreizung und des Erlöschens. Dann zeigt er eine weitere Reihe von zehn Wahrnehmungen, die die Betrachtung eines Leichnams in verschiedenen Stadien betont,
Page 113–115 Die Wurzel aller Dinge und die Schulung des Geistes durch Wahrnehmungen Der Buddha lehrt: Wenn Wanderasketen (paribbājaka) anderer Schulen fragen, worin alle Dinge wurzeln, wodurch sie entstehen und worin sie zusammenlaufen, soll man antworten: Alle Dinge wurzeln im Wollen (chanda), entstehen durch Aufmerksamkeit (manasikāra), laufen im Kontakt (phassa) zusammen, haben die Sammlung (samādhi) zum Anführer, die Achtsamkeit (sati) als Vorherrschendes, die Weisheit (paññā) als Höchstes, die Befreiung (vimutti) als Kern und das Nibbāna als Ende. Dann lehrt er, dass ein B
Page 115–120 Girimānanda-Sutta Ānanda berichtet dem Buddha, dass der Ehrwürdige Girimānanda schwer erkrankt ist. Daraufhin lehrt der Buddha zehn Wahrnehmungen, die Ānanda ihm vortragen soll, und sagt, dass die Krankheit sich beruhigen könne, wenn er sie hört. Die zehn Wahrnehmungen sind: die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, des Nicht-Selbst, des Unschönen (Betrachtung der 32 Körperteile), der Gefahr (ādīnava-saññā, die Nachteile des Körpers, der voller Krankheiten ist), des Überwindens (pahāna-saññā), der Leidenschaftslosigke
Page 120–124 Die Nahrung der Unwissenheit (Beginn des Yamaka-Vagga) Der Buddha zeigt, dass die Unwissenheit (avijjā) durch eine Abfolge von Nahrungen genährt wird: Die fünf Hemmnisse (nīvaraṇa) sind die Nahrung der Unwissenheit, die drei Arten schlechten Wandels (duccarita) die Nahrung der Hemmnisse, die fehlende Zügelung der Sinne die Nahrung des schlechten Wandels, und so weiter zurück bis zum Umgang mit schlechten Menschen als Anfang der Kette. Er vergleicht dies mit Regen auf einem Berg, der in Rinnsale, Bäche, Teiche, Kanäle und Flüsse und schließlich ins M
Page 124–128 Die Nahrung des Begehrens nach Werden Dieses Sutta verläuft parallel zum vorigen: Der Buddha zeigt, dass das Begehren nach Werden (bhava-taṇhā) ebenso wie die Unwissenheit durch eine Abfolge von Nahrungen genährt wird: Es hat die Unwissenheit zur Nahrung, die Unwissenheit die fünf Hemmnisse, und so weiter zurück bis zum Umgang mit schlechten Menschen als Anfang. Er gebraucht dasselbe Gleichnis vom Regen auf dem Berg, der bis ins Meer strömt, um die Fortdauer der Bedingungen zu zeigen, und am Ende legt er erneut in umgekehrter Richtu
Page 128–129 Wer in dieser Lehre und Disziplin ans Ziel gelangt (Niṭṭhā-Sutta) Der Buddha zeigt, dass alle, die in seiner Lehre zur Vollendung (niṭṭhā) gelangen, mit rechter Ansicht ausgestattet sind, und teilt sie in zwei Gruppen: Die erste Gruppe sind fünf Arten, die das Ziel in dieser Welt erreichen, nämlich der Stromeingetretene, der höchstens noch siebenmal wiedergeboren wird (sattakkhattuparama), der „von Familie zu Familie“ Gehende (kolaṃkola), der „Ein-Samen“ (ekabījī), der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) und derjenige, der in diesem Leben Arahant wird. Die zweite
Page 129–131 Sāmaṇḍakāni-Sutta Der Wanderasket Sāmaṇḍakāni sucht Sāriputta in Nālakagāma auf und fragt, was Glück und was Leid sei. Sāriputta antwortet, dass das Geborenwerden (abhinibbatti) Leid ist, denn wer geboren ist, erfährt vielerlei Leid wie Hitze, Kälte, Hunger, Durst, Verbrennungen und Misshandlung; das Nicht-Geborenwerden aber ist Glück, weil man von diesem Leid frei ist. Im nächsten Gespräch fragt der Wanderasket weiter, was in dieser Lehre und Disziplin Glück und was Leid sei. Sāriputta antwortet, dass das Nicht-
Page 131–137 Naḷakapāna-Sutta Als der Buddha in Naḷakapāna in einer Uposatha-Nacht weilt, lehrt er bis spät in die Nacht und bittet dann Sāriputta, die Unterweisung fortzusetzen, weil sein Rücken schmerzt und er sich in der Löwenhaltung ausruhen möchte. Sāriputta legt dar, dass jemand, dem Vertrauen (saddhā), Scham (hiri), moralische Scheu (ottappa), Tatkraft (viriya) und Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge fehlen, nur abnimmt, wie der abnehmende Mond, dessen Licht allmählich schwindet; wer aber diese Eigenschaften besitzt,
Page 137–139 Nutzloses Gerede und die zehn Gesprächsthemen Der Buddha trifft viele Bhikkhus, die sich über nutzlose Dinge unterhalten (tiracchāna-kathā), etwa über Könige, Räuber, Minister, Heere, Kriege, Speisen, Kleidung, Frauen und verschiedene Daseinsbereiche. Er tadelt sie, dies zieme sich nicht für jemanden, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, und legt stattdessen die zehn Gesprächsthemen (kathāvatthu) dar, über die man reden sollte: Genügsamkeit, Zufriedenheit, Abgeschiedenheit, Nicht-Geselligkeit, Tatkraft, Sittlichkeit, Sammlung
Page 139–141 Zehn lobenswerte Grundlagen Im Anschluss an dasselbe Ereignis zeigt der Buddha zehn lobenswerte Grundlagen, die persönliche Tugend mit dem Anleiten der Gemeinschaft verbinden: nämlich einen Bhikkhu, der eine Eigenschaft selbst besitzt und auch andere Bhikkhus anregt, darüber zu sprechen – Genügsamkeit, Zufriedenheit, Abgeschiedenheit, Nicht-Geselligkeit, Tatkraft, Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauen der Befreiung. Bei jedem Punkt wird klar gesagt, dass sowohl die eigene Übung als auch das A
Page 141–143 Ākaṅkheyya-Sutta (Wünsche, die sich durch Sittlichkeit erfüllen) Der Buddha lehrt die Bhikkhus, vollkommen in der Sittlichkeit zu sein, gezügelt durch das Pātimokkha und Gefahr selbst im kleinsten Fehler zu sehen. Dann zeigt er: Wünscht ein Bhikkhu sich etwas – etwa bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt und geschätzt zu sein, die vier Bedarfsgegenstände zu erhalten, dass die ihm gegebenen Gaben große Frucht bringen, dass verstorbene Angehörige, die seiner gedenken, Nutzen davon haben, Kälte, Hitze, Hunger, Durst und grobe Worte zu ertragen, Unlust un
Page 143–145 Kaṇṭaka-Sutta (Zehn Dornen) Als der Buddha in Vesālī weilt, kommen viele Licchavi-Fürsten lärmend mit ihren Wagen, um ihn aufzusuchen. Mehrere ältere Mönche ziehen sich deshalb um der Ruhe willen in den Gosiṅga-Sālawald zurück. Der Buddha lobt sie und sagt, dass Lärm ein Dorn für die Vertiefung ist. Dann legt er zehn Dornen dar, die jeweils ein Hindernis für eine Stufe der Übung sind: Geselligkeit ist ein Dorn für den, der Abgeschiedenheit liebt; das Betrachten des Schönen (subha-nimitta) ist ein Dorn für den, der sich dem
Page 145–146 Was in der Welt schwer zu erlangen ist, und die Ursachen von Niedergang und Gedeihen Der Buddha nennt zehn Dinge, die erwünscht, aber in der Welt schwer zu erlangen sind: Reichtum, schönes Aussehen, Gesundheit, Sittlichkeit, heiliges Leben, Freunde, Gelehrsamkeit, Weisheit, die Lehre (Dhamma) und das Gelangen zu einer guten Daseinsform. Dann zeigt er, dass diesen Dingen zehn Hindernisse im Weg stehen, zum Beispiel verhindert Faulheit den Reichtum, fehlende Körperpflege das schöne Aussehen und der Umgang mit schlechten Freunden die Sittlichkeit; und dass es zehn entgegengesetzte
Page 147 Vaḍḍhi-Sutta (Zehn Arten des Gedeihens) Der Buddha legt zehn Arten des Gedeihens dar, durch die ein edler Schüler in edler Weise gedeiht und das Wesentliche ergreift: das Gedeihen an Feldern, an Vermögen und Getreide, an Frau und Kindern, an Dienern und Arbeitern und an Vierbeinern sowie das Gedeihen an Vertrauen, Sittlichkeit, Wissen (suta), Freigebigkeit (cāga) und Weisheit. Ein abschließender Vers fasst zusammen: Wer an Reichtum und Familie gedeiht, wird in der Welt geachtet; wer aber zugleich an Vertrauen, Sittlichkeit, Weisheit,
Page 147–154 Migasālā-Sutta Die Laienanhängerin Migasālā ist verwirrt und fragt Ānanda, warum die Lehre des Buddha sich zu widersprechen scheine: Ihr Vater Purāṇa lebte vollkommen keusch, der Vater ihres Mannes, Isidatta, dagegen lebte nicht keusch, sondern war nur mit seiner eigenen Frau zufrieden – und doch wurde beiden vorhergesagt, als Einmalwiederkehrer im Tusita-Himmel wiedergeboren zu sein. Ānanda trägt die Frage dem Buddha vor. Der Buddha tadelt Migasālā als töricht und unkundig der feinen Unterschiede zwischen Men
Page 154–159 Was der Reihe nach aufgegeben werden muss, um Geburt, Alter und Tod zu überwinden Der Buddha zeigt: Gäbe es in der Welt nicht Geburt, Alter und Tod, dann müsste der Tathāgata nicht erscheinen, um die Lehre darzulegen; weil es sie aber wirklich gibt, legt er die Lehre dar. Dann zeigt er eine Kette von Dingen, die der Reihe nach aufgegeben werden müssen, damit Geburt, Alter und Tod überwunden werden können: beginnend mit Gier, Hass und Verblendung, zurück zur Persönlichkeitsansicht (sakkāya-diṭṭhi), zum Zweifel (vicikicchā), zum Haften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), z
Page 159–160 Kāka-Sutta und Nigaṇṭha-Sutta Der Buddha vergleicht einen schlechten Bhikkhu mit einer Krähe anhand von zehn gemeinsamen schlechten Eigenschaften: zerstörerisch, schamlos, gefräßig, maßlos im Essen, habgierig, ohne Mitgefühl, schwach, laut krächzend, unachtsam und hortend. Er zeigt, dass ein Bhikkhu, der sich so verhält, einer Krähe mit üblem Wesen gleicht. Dann legt er zehn schlechte Eigenschaften der Nigaṇṭhas (Jaina-Asketen) dar: ohne Vertrauen, sittenlos, ohne Scham und moralische Scheu, nur Umgang mit schlechten Mensche
Page 160–161 Grundlagen des Grolls und das Beseitigen des Grolls Der Buddha legt zehn Grundlagen für Groll und Übelwollen dar, etwa Groll zu hegen, weil man denkt, jemand habe einem selbst oder geliebten Menschen geschadet, schade gerade oder werde schaden, oder habe Menschen, die man nicht mag, genützt – bis hin zu grundlosem Zorn. Dann zeigt er zehn entgegengesetzte Wege, den Groll zu beseitigen, mithilfe der Überlegung: „Was nützt es, darüber Groll zu hegen?“, um den Zorn loszulassen, der aus denselben Ursachen entsteht. Es ist eine praktische Unterweisung
Page 161–162 Bāhuna-Sutta (Wovon der Tathāgata befreit ist) Zu Beginn des Thera-Vagga fragt der Ehrwürdige Bāhuna den Buddha, von wie vielen Dingen der Tathāgata befreit ist. Er antwortet, dass er von zehn Dingen befreit ist: Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein, Geburt, Alter, Tod, Leid und allen Befleckungen. Er vergleicht sich mit einem Lotus, der im Wasser entsteht und im Wasser wächst, aber, sobald er sich über das Wasser erhoben hat, nicht mehr vom Wasser benetzt wird – ein Bild für den Zustand des Tathāgata, der von den Daseinsgrup
Page 162–164 Was zu Niedergang und Gedeihen in der Lehre und Disziplin führt Der Buddha sagt zu Ānanda: Ein Bhikkhu, der ohne Vertrauen ist, sittenlos, wenig gelernt hat, schwer zu belehren ist, schlechte Freunde hat, träge ist, unachtsam, unzufrieden, üble Wünsche hegt und falsche Ansicht hat, kann in dieser Lehre und Disziplin keineswegs wachsen, gedeihen und sich entfalten. Dagegen hat ein Bhikkhu, der Vertrauen besitzt, sittlich ist, viel gelernt und behalten hat, leicht zu belehren ist, edle Freunde hat, tatkräftig ist, gefestigte Achtsamkeit besitzt, zufrieden und
Page 164–165 Puṇṇiya-Sutta (Warum die Lehrdarlegung sich einstellt oder nicht) Der Ehrwürdige Puṇṇiya fragt den Buddha, warum er manchmal gern bereit ist, die Lehre darzulegen, und manchmal nicht. Der Buddha sagt, dies hänge von den Eigenschaften des zuhörenden Bhikkhu ab: Hat er Vertrauen, sucht ihn aber nicht auf, oder sucht ihn auf, setzt sich aber nicht zu ihm, fragt nicht, hört nicht aufmerksam zu, behält nichts, untersucht die Bedeutung nicht und übt nicht gemäß der Lehre, dann ist der Tathāgata noch nicht bereit, die Lehre darzulegen. Erst wenn der Bhikkhu alle Punk
Page 166–167 Mahāmoggallāna prüft Bhikkhus, die Arahantschaft beanspruchen Seite 166 beginnt mit dem Schlusssatz des vorigen Sutta (Puṇṇiya-Sutta); dann beginnt die Darlegung des Ehrwürdigen Mahāmoggallāna an die Bhikkhus: Wenn ein Bhikkhu verkündet, er habe die Arahantschaft erreicht, befragen und prüfen ihn der Tathāgata oder Schüler, die im Erkennen des Geistes anderer kundig sind, in ihrem Geist. Stellt sich heraus, dass jener Bhikkhu in Wahrheit noch zornig ist, Groll hegt, die Verdienste anderer herabsetzt, sich mit anderen gleichsetzt, neidisch, geizig, prahleri
Page 168–172 Mahācunda prüft Bhikkhus, die mit Vertiefungen und Erreichungen prahlen Der Ehrwürdige Mahācunda legt dar, dass manche Bhikkhus gern mit besonderen Eigenschaften prahlen, die sie erreicht zu haben behaupten, etwa dass sie die erste bis vierte Vertiefung und verschiedene formlose Erreichungen bis hin zum Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayita-nirodha) mühelos erlangen. Werden sie befragt und geprüft, zeigt sich jedoch, dass sie in Wahrheit ständig gegen die Disziplin verstoßen, ohne Vertrauen sind, wenig gelernt haben, schwer zu belehren sind, schlechte
Page 173–175 Mahākassapa über Bhikkhus, die aus Überschätzung meinen, am Ziel zu sein Der Ehrwürdige Mahākassapa legt in ähnlicher Weise dar, dass manche Bhikkhus aus Überschätzung (adhimāna) verkünden, die Arahantschaft erreicht zu haben: Sie haben sie noch nicht erreicht, meinen es aber, weil sie viel gehört haben und die Lehre fest im Gedächtnis haben und sich deshalb über sich selbst täuschen. Bei der Prüfung zeigt sich dies. Außerdem werden zehn Dinge genannt, die zum Niedergang in der Lehre und Disziplin führen: ein Geist, der von Begehrlichkeit (abhijjhā), Übelwollen, Träg
Page 176–180 Zehn Eigenschaften, die einen Bhikkhu beliebt oder unbeliebt machen (die Geschichte des Bhikkhu Kāḷaka) Aus Anlass eines Bhikkhu namens Kāḷaka, der gestorben ist, legt der Buddha zehn Eigenschaften dar, die einen Bhikkhu bei seinen Mitbrüdern unbeliebt und ungeachtet machen, etwa Streitsucht, Lernunwilligkeit, üble Wünsche, Zornmütigkeit, Sich-Gleichsetzen mit anderen, Prahlerei, Falschheit, fehlendes Nachdenken über die Lehre, Abneigung gegen Abgeschiedenheit und fehlende freundliche Aufnahme der Gefährten. Dazu kommt das Gleichnis vom Pferd unreiner Rasse oder vom sittenlosen Menschen, der zwar
Page 181–185 Kokālika verleumdet Sāriputta und Moggallāna Zu Beginn sagt der Buddha, dass ein Bhikkhu, der die Edlen beschimpft und tadelt, gewiss eines von zehn Unglücken erleidet. Dann folgt die Geschichte von Kokālika, der Sāriputta und Moggallāna vorwirft, üble Wünsche zu haben. Obwohl der Buddha ihn dreimal zurückhält und bestätigt, dass die beiden von schöner Sittlichkeit sind, hört Kokālika nicht darauf. Die Folge ist, dass sich überall an seinem Körper Blasen bilden, die immer größer werden, bis sie aufbrechen und Blut und Eiter austreten; er s
Page 186–188 Die zehn Kräfte des Triebversiegten (Ende des vierten Thera-Vagga) Sāriputta fragt den Buddha, mit wie vielen Kräften ein triebversiegter Bhikkhu (khīṇāsava) ausgestattet ist, sodass er kühn verkünden kann, seine Triebe seien versiegt. Der Buddha antwortet, es seien zehn: Er sieht alle Gestaltungen der Wirklichkeit gemäß als unbeständig, er sieht die Sinnesfreuden wie eine furchterregende Grube glühender Kohlen, sein Geist neigt sich der Abgeschiedenheit zu, und er hat die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen (sammappadhāna), die vier
Page 189–194 Zehn Arten von Genießern der Sinnesfreuden (dargelegt für Anāthapiṇḍika) Der Buddha spricht zum Hausherrn Anāthapiṇḍika über zehn Arten von Genießern der Sinnesfreuden (Menschen, die Reichtum erwerben und verwenden), die es in der Welt gibt. Sie werden danach unterschieden, ob sie ihren Reichtum rechtmäßig oder unrechtmäßig erwerben, mit oder ohne Gewalt, und wie sie ihn verwenden: ob sie sich selbst glücklich machen oder nicht, ob sie teilen und verdienstvolle Taten vollbringen oder nicht, ob sie am Reichtum haften und von ihm betört sind oder seine Gefahren durchsc
Page 195–197 Fünf gestillte Gefahren und Feindschaften und die Glieder des Stromeingetretenen Der Buddha zeigt Anāthapiṇḍika: Ein edler Schüler, bei dem fünf Gefahren und Feindschaften gestillt sind (durch Enthaltung vom Töten, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von Lüge und vom Genuss berauschender Mittel), der die vier Glieder des Stromeintritts besitzt – unerschütterliches Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha sowie eine Sittlichkeit, die den Edlen lieb ist – und der die edle Methode (ariya ñāya), das bedingte Entstehen (paṭicca-samuppāda), klar s
Page 198–202 Anāthapiṇḍika diskutiert mit Wanderasketen über Ansichten Während er darauf wartet, den Buddha aufzusuchen, macht der Hausherr Anāthapiṇḍika im Park von Wanderasketen anderer Schulen Halt. Sie fragen ihn, welche Ansichten der Samaṇa Gotama und die Bhikkhus haben. Als er antwortet, er kenne nicht alle ihre Ansichten, legen die Wanderasketen ihre eigenen Ansichten dar, etwa ob die Welt ewig ist oder nicht, ob sie ein Ende hat oder nicht, was mit dem Tathāgata nach dem Tod geschieht und dergleichen. Anāthapiṇḍika erklärt, dass all diese Ansichten aus unwe
Page 203–206 Vajjiyamāhita entgegnet Wanderasketen über Askese: Der Buddha ist ein Vibhajjavādī Der Hausherr Vajjiyamāhita wird von Wanderasketen gefragt, ob es stimme, dass der Samaṇa Gotama jede Art von Askese (tapa, harte Selbstkasteiung) tadle. Er antwortet, dass der Buddha nicht alle Askese pauschal tadelt oder lobt, sondern tadelt, was zu tadeln ist, und lobt, was zu loben ist; er ist ein „Unterscheidender“ (vibhajjavādī), kein „Einseitiger“ (ekaṃsavādī). Als man ihm vorhält, Gotama habe also keine festen Grundsätze, entgegnet er, dass der Buddha klar festgelegt hat, was heilsam und
Page 207–209 Der Wanderasket Uttiya fragt nach den unbeantworteten Fragen – das Gleichnis vom Torwächter Der Wanderasket Uttiya fragt den Buddha nach zehn Fragen, die er nicht beantwortet, etwa ob die Welt ewig ist oder nicht, ob sie ein Ende hat oder nicht, was mit dem Tathāgata nach dem Tod geschieht. Der Buddha sagt, dass all diese Fragen unbeantwortet (abyākata) bleiben. Auf die Frage, was er denn lehre, sagt er, er lehre zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und zum Erreichen des Nibbāna. Uttiya fragt weiter, ob diese Lehre die ganze Welt oder die Hälfte davon aus dem Leiden führ
Page 210–212 Ānanda im Gespräch mit dem Wanderasketen Kokanuda über „Wissen und Sehen“ Ānanda geht frühmorgens zum Baden an die Tapodā-Furt und trifft den Wanderasketen Kokanuda, der ihm ähnlich wie Uttiya zehn Fragen zu Ansichten stellt. Ānanda verneint jede Frage und sagt, er habe keine solche Ansicht. Als Kokanuda einwendet, dies bedeute dann wohl, dass er nicht wisse und nicht sehe, erklärt Ānanda, er wisse und sehe sehr wohl; was er aber wisse und sehe, sei die Natur dieser Ansichten selbst: ihre Grundlage, ihre Entstehung und ihr Vergehen, nicht die Frage, ob der Inhalt dies
Page 213–214 Zehn Eigenschaften eines gabenwürdigen Bhikkhu (der Arahant mit den sechs höheren Geisteskräften) Der Buddha legt zehn Eigenschaften dar, durch die ein Bhikkhu der Verehrung würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Gaben würdig und ein unübertreffliches Verdienstfeld für die Welt ist: Er beginnt mit Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, guten Freunden und rechter Ansicht und beschreibt dann die verschiedenen übernatürlichen Kräfte (iddhividha) im Einzelnen, etwa viele Körper hervorzubringen, unsichtbar zu werden und durch Wände zu gehen, auf dem Wasser oder durch die Luft zu gehen; das himmlische Ohr
Page 215 Zehn Eigenschaften eines Älteren, der in jeder Himmelsrichtung wohl weilt Der Buddha legt zehn Eigenschaften dar, durch die ein älterer Mönch (thera) in jeder Himmelsrichtung angenehm und wohl lebt: Er ist seit langem ordiniert, sittlich, gelehrt und hat die Lehre sicher im Gedächtnis, kennt beide Pātimokkhas im Detail, ist geschickt darin, aufkommende Rechtsfälle (adhikaraṇa) beizulegen, liebt die Lehre, ist zufrieden mit den vier Bedarfsgegenständen, wie sie kommen, ist beherrscht in seinem Verhalten, wenn er ins Dorf geht, erreicht die vier Vertiefungen nach Belieb
Page 216–220 Upāli bittet, im Wald leben zu dürfen, und der stufenweise Weg der Ordination (unvollendet) Der Ehrwürdige Upāli bittet darum, in einer abgeschiedenen Waldunterkunft zu leben. Der Buddha warnt ihn jedoch, dass das Leben im Wald für jemanden, der noch keine Sammlung erreicht hat, schwierig ist; er könnte untergehen oder haltlos treiben. Er vergleicht dies mit einem großen Elefanten, der gefahrlos in einen tiefen Teich steigen kann, während ein Hase oder eine Katze darin ertrinken würde, und mit einem kleinen Kind, das mit seinen eigenen Ausscheidungen spielt, bevor es heranwächst, mit K
Page 221–224 Upāli-Sutta (Schluss) und zehn Dinge, die für die Arahantschaft aufzugeben sind Der Schlussteil des Upāli-Sutta, in dem der Buddha den Ehrwürdigen Upāli über die Zügelung der Sinne und Achtsamkeit und Wissensklarheit in allen Körperhaltungen belehrt; danach zieht man sich in die Abgeschiedenheit zurück, in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder in eine leere Behausung, gibt die fünf Hemmnisse auf und entfaltet der Reihe nach die vier Vertiefungen und die vier formlosen Erreichungen. Bei jeder Stufe fragt der Buddha nach, ob dieser Aufenthalt nicht erhabener sei als der vori
Page 225–226 Drei Wahrnehmungen des Asketen und sieben Erwachensglieder führen zum dreifachen Wissen Das dritte Fünfzig (Tatiya-Paṇṇāsaka) beginnt mit dem Samaṇasaññā-Vagga, der drei Wahrnehmungen des Asketen darlegt: sich bewusst zu sein, dass man in einer anderen Lage ist als ein Haushälter, dass das eigene Leben von anderen abhängt und dass man ein anderes Verhalten haben muss. Werden sie häufig entfaltet, vervollkommnen sie sieben Eigenschaften, etwa unermüdliche Tatkraft, Nicht-Gier, Nicht-Übelwollen und Lernbegierde. Dann werden die sieben Erwachensglieder dargelegt (Achtsamkeit, Ergründu
Page 227–231 Scheitern durch das Falsche, Gelingen durch das Richtige – das Gleichnis vom bitteren und süßen Samen Hier wird der Grundsatz dargelegt, dass gestützt auf das Falsche (micchatta) nur Schaden und kein Gelingen entsteht, gestützt auf das Richtige (sammatta) aber Gelingen. Der Reihe nach wird gezeigt, dass falsche Ansicht die Ursache für falsche Gesinnung ist, und so weiter bis zur falschen Befreiung, und umgekehrt von rechter Ansicht bis zur rechten Befreiung. Dazu kommt das Gleichnis: Wie ein bitterer Samen, etwa von Neem oder bitterem Kürbis, in feuchte Erde gepflanzt eine bittere Frucht hervorb
Page 232–237 Die edle Waschung, das edle Abführmittel und das edle Brechmittel; die Eigenschaften des Asekha Drei Reihen von Lehrreden vergleichen den achtfachen Pfad zusammen mit rechtem Wissen (sammā-ñāṇa) und rechter Befreiung (insgesamt zehn) mit weltlichen Konventionen und zeigen, dass er ihnen weit überlegen ist: die edle „Waschung“, die besser ist als das Ritual, Sünden durch Baden abzuwaschen, wie man im südlichen Land glaubt, das trotz reichlicher Speisen und Gebrauchsgüter nicht wirklich zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit und dem Ende des Leidens führt; das edle „Abführmittel“ im Verglei
Page 238–240 Nicht-Dhamma und Unheil gegenüber Dhamma und Heil (kurz und ausführlich dargelegt) Der zweite Paccorohaṇi-Vagga beginnt mit der Gegenüberstellung von „Nicht-Dhamma und Unheilsamem“ und „Dhamma und Heilsamem“: Falsche Ansicht bis falsche Befreiung (insgesamt zehn) sind Nicht-Dhamma und Unheil (anattha), rechte Ansicht bis rechte Befreiung sind Dhamma und Heil (attha). Dann wird es noch einmal ausführlicher dargelegt: Durch falsche Ansicht als Bedingung entstehen viele üble, unheilsame Dinge – das ist das Unheil; durch rechte Ansicht als Bedingung gelangen viele heilsame Dinge z
Page 241–246 Ānanda erklärt, was der Meister kurz gesagt hat Nachdem er das Thema Nicht-Dhamma und Unheil / Dhamma und Heil kurz dargelegt hat, erhebt sich der Buddha von seinem Sitz und geht in sein Wohnhaus, ohne es näher zu erläutern. Die Bhikkhus beraten, wer es erklären könne, und kommen überein, dass Ānanda, der vom Meister und den Gefährten im heiligen Leben geschätzt wird, es erklären kann; so gehen sie zu ihm. Ānanda gebraucht das Gleichnis von einem Mann, der Kernholz sucht, aber am Stamm vorbeigeht und in Ästen und Blättern danach sucht – das h
Page 247–249 Der Wanderasket Ājina und das Ansehen als Weiser im Streitgespräch Der Wanderasket Ājina (in manchen Ausgaben Ajita) berichtet dem Buddha, dass unter seinen Gefährten derjenige als Weiser gilt, der im Streitgespräch (mit etwa 500 Lehrmeinungen) die Ansicht der Gegenseite widerlegen kann. Der Buddha zeigt daraufhin: Manche widerlegen mit einer nicht rechtmäßigen Rede eine andere nicht rechtmäßige Rede, manche mit einer nicht rechtmäßigen Rede eine rechtmäßige, manche mit einer rechtmäßigen Rede eine nicht rechtmäßige, und manche mit einer rechtmäßigen Rede eine
Page 250–251 Der Brahmane Saṅgārava fragt nach dem diesseitigen und dem jenseitigen Ufer Der Brahmane Saṅgārava fragt den Buddha, was das diesseitige Ufer (orima tīra) und was das jenseitige Ufer (pārima tīra) sei. Der Buddha antwortet, dass falsche Ansicht bis falsche Befreiung (zehn Glieder) das diesseitige Ufer sind, rechte Ansicht bis rechte Befreiung das jenseitige Ufer. Dazu spricht er Verse: Unter den Menschen gelangen nur wenige zum jenseitigen Ufer, die meisten laufen nur am diesseitigen Ufer auf und ab; nur wer der gut verkündeten Lehre folgt, überquert den so schwer zu üb
Page 252–255 Der Brahmane Jāṇussoṇi und das edle „Herabsteigen“; die Morgenröte als Vorzeichen der Sonne Der Buddha legt den Bhikkhus den Grundsatz vom diesseitigen und jenseitigen Ufer noch einmal direkt dar. Dann steht der Brahmane Jāṇussoṇi, frisch gebadet, mit gewaschenem Haar und neuer Kleidung und einem Büschel nassen Kusa-Grases in der Hand, an einem Uposatha-Tag in der Nähe und erklärt das brahmanische Ritual des „Herabsteigens“ (paccorohaṇī): Man bestreicht den Boden mit frischem Kuhdung, breitet grünes Kusa-Gras aus, legt sich zwischen die Feuerstelle und diesen Platz, steht in dieser Nac
Page 256–258 Parisuddha-Vagga – zehn reine Dinge, die es nur in der Lehre gibt Der dritte Parisuddha-Vagga beginnt mit einer Reihe kurzer Suttas, die in derselben Form wiederholen, dass der achtfache Pfad zusammen mit rechtem Wissen und rechter Befreiung (insgesamt zehn) reine und makellose Dinge sind, die es nirgendwo anders gibt als in der Lehre des Sugata; Dinge, die, wenn sie noch nicht entstanden sind, nur in dieser Lehre entstehen können; Dinge von großer Frucht und großem Nutzen, die zur Versiegung von Gier, Hass und Verblendung führen und ausschließlich zu Ernüchte
Page 259–261 Sādhu-Vagga – Gutes und Nicht-Gutes im Vergleich mit den beiden Pfaden Der vierte Sādhu-Vagga beginnt mit einer Reihe kurzer Suttas in derselben Form, die verschiedene Bezeichnungen der Reihe nach dem falschen Pfad (falsche Ansicht … falsche Befreiung) und dem richtigen Pfad (rechte Ansicht … rechte Befreiung) zuordnen: nicht gut / gut, Dinge der Unedlen / der Edlen, unheilsam / heilsam, unnütz / nützlich, Nicht-Dhamma / Dhamma, mit Trieben behaftet / frei von Trieben, tadelnswert / untadelig, quälend / nicht quälend, zum Anhäufen von Kamma führend / zum Abbau von
Page 262–265 Ariyamagga-Vagga – dunkler und heller Pfad, und was zu entfalten ist und was nicht Der fünfte Ariyamagga-Vagga, der letzte Vagga des dritten Fünfzig, beginnt mit einer Reihe kurzer Suttas in derselben Form, die den falschen und den richtigen Pfad verschiedenen Bezeichnungen zuordnen: unedler Pfad / edler Pfad, dunkler Pfad (kaṇha-magga) / heller Pfad (sukka-magga), falsche Lehre (asaddhamma) / wahre Lehre (saddhamma), Eigenschaften der schlechten Menschen / der guten Menschen sowie was nicht hervorzubringen / hervorzubringen ist, nicht zu pflegen / zu pflegen, nicht zu entfalt
Page 266–267 Puggala-Vagga – mit wem man Umgang pflegen soll und mit wem nicht Das vierte Fünfzig (Catuttha-Paṇṇāsaka) beginnt mit dem ersten Vagga, dem Puggala-Vagga, der zeigt: Eine Person, die die zehn falschen Eigenschaften besitzt (angefangen mit falscher Ansicht), ist eine, mit der man keinen Umgang pflegen, der man sich nicht nähern, bei der man nicht sitzen, die man nicht verehren, nicht loben und nicht achten soll; der Umgang mit ihr führt nicht zur Läuterung, hilft nicht, den Dünkel zu bezwingen, lässt die Weisheit nicht wachsen und bringt viel Übles hervor. Eine
Page 268–271 Jāṇussoṇi-Vagga – das edle Herabsteigen anhand der zehn Wege des Handelns Der zweite Jāṇussoṇi-Vagga beginnt, indem die Geschichte des Brahmanen Jāṇussoṇi und seines Herabsteige-Rituals (paccorohaṇī) am Uposatha-Tag noch einmal wie zuvor erzählt wird (Bestreichen mit Kuhdung, Ausbreiten von Kusa-Gras, dreimalige Feuerverehrung in der Nacht, Bewirtung von Brahmanen). Diesmal aber erklärt der Buddha das edle Herabsteigen in der Disziplin der Edlen anhand der zehn Wege des Handelns (kammapatha) statt der acht Pfadglieder: Der edle Schüler erkennt die leidvollen Folgen vo
Page 272–273 Saṅgārava fragt erneut nach dem diesseitigen und jenseitigen Ufer (anhand der zehn Wege des Handelns) Der Brahmane Saṅgārava fragt den Buddha erneut nach dem diesseitigen und dem jenseitigen Ufer. Diesmal antwortet der Buddha mit dem Rahmen der zehn Wege des Handelns statt der Pfadglieder: Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lüge, Zwischenträgerei, grobe Rede, Geschwätz, Begehrlichkeit nach dem Besitz anderer, Übelwollen und falsche Ansicht sind das diesseitige Ufer; die Enthaltung davon und rechte Ansicht sind das jenseitige Ufer. Dazu spricht er dieselben Verse wie zuvor: Nur wenige gelan
Page 274–275 Nicht-Dhamma und Heil anhand der zehn Wege des Handelns; der Beginn des Gangs zu Mahākaccāna (in diesem Abschnitt unvollendet) Im Anschluss an die Schlussverse über das diesseitige und jenseitige Ufer folgt ein Sutta, das die zehn unheilsamen Wege des Handelns (Töten, Stehlen usw.) als Nicht-Dhamma und Unheil darstellt und die Enthaltung davon als Dhamma und Heil – in derselben Form, wie es zuvor anhand der Pfadglieder dargelegt wurde. Dann legt der Buddha dieses Thema kurz dar, erhebt sich von seinem Sitz und geht in sein Wohnhaus, ohne es näher zu erläutern – wie beim vorigen Mal, das zu Ānandas Erklärung geführt hatt
Page 276–281 Mahākaccāna erklärt Dhamma und Nicht-Dhamma (Fortsetzung) Im Anschluss an das Vorige beraten einige Bhikkhus, die gehört haben, wie der Buddha das Thema „Nicht-Dhamma und Dhamma, Schaden und Nutzen“ kurz darlegte und sich dann in seine Unterkunft zurückzog, ohne es zu erläutern, dass sie zu Mahākaccāna gehen sollten, der vom Meister und den Gefährten im heiligen Leben geschätzt wird, um es sich erklären zu lassen. Mahākaccāna vergleicht sie mit Männern, die Kernholz suchen, und meint, sie sollten besser den Buddha direkt fragen. Als die Bhikkhus aber d
Page 282–283 Die Wurzeln unheilsamen Handelns und die Lehre, die einen Ausweg bietet Der Buddha sagt, dass jeder der zehn unheilsamen Wege des Handelns, etwa Töten, Stehlen oder sexuelles Fehlverhalten, aus drei Ursachen entsteht: Gier (lobha), Hass (dosa) oder Verblendung (moha); und wenn diese Ursachen versiegen, versiegt auch jenes Handeln. Dann zeigt er, dass diese Lehre eine ist, die „einen Ausweg hat“, nicht eine ohne Ausweg: Die Enthaltung von jedem der unheilsamen Wege des Handelns, etwa die Enthaltung vom Töten (pāṇātipāta) oder vom Nehmen des Nichtgegebenen (adinnādāna
Page 284–289 Cunda-Kammāraputta-Sutta – über die wahre Reinheit Cunda, der Sohn eines Goldschmieds, sucht den Buddha in seinem eigenen Mangohain in Pāvā auf und erzählt, dass er die Reinigungsrituale der westlichen Brahmanen befolgt: etwa morgens beim Aufstehen die Erde zu berühren, frischen Kuhdung zu berühren, grünes Gras zu berühren, das Feuer zu pflegen, die Sonne mit aneinandergelegten Händen zu verehren und dreimal täglich zu baden. Der Buddha sagt, dies sei keine Reinheit in der Disziplin der Edlen, und legt drei Arten von Unreinheit in Taten, vier in
Page 290–295 Jāṇussoṇi-Sutta – über Gaben für die Verstorbenen Der Brahmane Jāṇussoṇi fragt den Buddha, ob die Gaben, die Brahmanen zugunsten ihrer verstorbenen Blutsverwandten geben, die Toten wirklich erreichen. Der Buddha sagt, dass diese Gabe nur dann ihr Ziel erreicht, wenn der Verstorbene als Peta im Reich der Petas wiedergeboren wurde, denn die Petas leben von dem, was ihnen Angehörige widmen. Wer aber in der Hölle, als Tier, unter den Menschen oder als Gottheit wiedergeboren wurde, hat bereits die Nahrung seines eigenen Daseinsbereichs, sodass die g
Page 296–299 Sundara-Vagga – Gegensatzpaare, gemessen an den zehn Wegen des Handelns Der Buddha legt nacheinander mehrere Reihen von Gegensatzpaaren dar: gut – nicht gut, Eigenschaften der Edlen – nicht der Edlen, heilsam – unheilsam, Nutzen – Schaden, Dhamma – Nicht-Dhamma, mit Trieben behaftet – frei von Trieben, tadelnswert – untadelig, später quälend – nicht quälend, zum Niedergang führend – zum Gedeihen führend und zum Leid führend – zum Glück führend. Jedes Paar wird stets auf dieselbe Weise bestimmt: die zehn unheilsamen Wege des Handelns auf der negativen Seite, die Enth
Page 300–301 Seṭṭha-Vagga – der edle Weg und was zu entfalten ist Im Anschluss an den vorigen Vagga legt der Buddha eine weitere Reihe von Gegensatzpaaren dar, mit den zehn Wegen des Handelns als Maßstab: Weg der Edlen – nicht der Edlen, dunkler Weg – heller Weg, wahre Lehre – falsche Lehre, Eigenschaften der guten Menschen – der schlechten Menschen, was nicht hervorzubringen – was hervorzubringen ist, und was nicht zu pflegen – was zu pflegen ist. Jedes Thema folgt derselben Formel: Die zehn unheilsamen Wege des Handelns stehen auf der schlechten Seite, die E
Page 302–304 Vagga über Personen, mit denen man Umgang pflegen soll oder nicht (Ende des vierten Fünfzig) Der Buddha sagt, dass eine Person, die die zehn unheilsamen Wege des Handelns besitzt, eine ist, mit der man keinen Umgang pflegen, der man sich nicht nähern, bei der man nicht sitzen, die man nicht verehren, nicht loben und nicht achten soll; der Umgang mit ihr befriedigt nicht, läutert nicht, lässt die Weisheit nicht wachsen und bringt viel Übles hervor. Eine Person mit den zehn heilsamen Wegen des Handelns hat in jeder Hinsicht die entgegengesetzten Merkmale: Mit ihr soll man Umgang pflegen,
Page 305–307 Menschen, die in die Hölle oder in den Himmel versetzt werden (Beginn des fünften Fünfzig) Das fünfte Fünfzig beginnt mit der Lehre, dass eine Person mit den zehn unheilsamen Wegen des Handelns so in die Hölle versetzt wird, als würde sie wie ein Gegenstand dorthin getragen und abgelegt. Die Merkmale jedes Weges des Handelns werden deutlich beschrieben: etwa wer tötet, hat blutige Hände und erfreut sich am Töten und Schlagen; wer lügt, lügt selbst dann zum eigenen Vorteil, wenn er in einer Versammlung als Zeuge aufgerufen wird; wer falsche Ansicht hat, leugnet die Früchte guter und sc
Page 308–309 Die zehn Wege des Handelns bei Frauen und Laienanhängerinnen Der Buddha bekräftigt denselben Grundsatz wie zuvor, wendet ihn aber auf Frauen im Allgemeinen (mātugāma) an: Wer die zehn unheilsamen Wege des Handelns besitzt, wird in die Hölle versetzt, wer die zehn heilsamen besitzt, gleichermaßen in den Himmel. Dann legt er denselben Grundsatz eigens für Laienanhängerinnen (upāsikā) als Schülerinnen dar und sagt schließlich, dass eine Laienanhängerin mit den zehn unheilsamen Wegen des Handelns ohne Selbstvertrauen im Haushalt lebt, eine mit den zehn heilsa
Page 310–312 Saṃsappanīya-Pariyāya – Lehrrede über das Kriechen Der Buddha zeigt, dass die Wesen Eigner ihres Kamma und Erben ihres Kamma sind. Wer die zehn unheilsamen Wege des Handelns begeht, etwa mit blutigen Händen tötet, hat „krummes“ Handeln in Taten, Worten und Gedanken, sodass auch sein Weg und seine Wiedergeburt krumm werden: Er gelangt ausschließlich in die Hölle, oder, wenn er als Tier wiedergeboren wird, als eines jener Tiere, die „kriechend fliehen“ müssen, wenn sie Menschen sehen, wie Schlangen, Skorpione, Tausendfüßler, Mungos, Katzen, Mäuse
Page 313–322 Taten, deren Früchte man erfahren muss, und die Entfaltung von Güte und Gleichmut als Befreiung des Geistes Der Buddha sagt, er lehre nicht, dass absichtlich begangene und angehäufte Taten vergehen, ohne Frucht zu bringen, sei es in diesem oder in einem anderen Leben. Er erklärt, dass Verfehlungen in Taten, Worten und Gedanken, die unheilsam sind, gewiss in die Hölle führen, so wie ein Juwel, das hochgeworfen wird, stets fest zu liegen kommt; ebenso führt Vollkommenheit in heilsamen Taten, Worten und Gedanken gewiss in den Himmel. Dann bringt er als Beispiel, dass selbst ein junger Mensch, der die Bef
Page 323–324 Ein Brahmane fragt nach der Ursache für schlechte und gute Wiedergeburt Ein Brahmane fragt den Buddha, was die Ursache und Bedingung dafür ist, dass manche Wesen in einem Zustand des Elends, einer schlechten Daseinsform, im Abgrund und in der Hölle wiedergeboren werden, und was die Ursache dafür ist, dass manche in einer guten Daseinsform, in himmlischen Welten wiedergeboren werden. Der Buddha antwortet kurz: wegen unrechtmäßigen und unausgeglichenen Wandels (adhamma-cariyā visama-cariyā) in eine schlechte Daseinsform, und wegen rechtmäßigen und ausgeglichenen Wande
Page 325–329 Von zehn zu dreißig Eigenschaften: andere anstiften und sich an schlechten oder guten Taten erfreuen Der Brahmane aus dem vorigen Abschnitt bekennt sich als Laienanhänger; damit endet der erste Vagga (Paṭhama-Vagga). Der zweite Vagga (Dutiya-Vagga) beginnt mit einer kurzen Wiederholung des bekannten Grundsatzes, dass eine Person mit den zehn unheilsamen Wegen des Handelns in die Hölle versetzt wird und eine mit den zehn heilsamen in den Himmel. Dann erweitert der Buddha den Grundsatz schrittweise: Wer zwanzig Eigenschaften besitzt, nämlich die zehn unheilsamen Wege des Handelns selbst begeht un
Page 330 Vierzig Eigenschaften: selbst tun, anstiften, gutheißen und schlechte Taten loben (unvollendet) Der Buddha erweitert den Grundsatz um eine weitere Stufe auf vierzig Eigenschaften, indem er der Dreißiger-Reihe ein viertes Element hinzufügt: Man begeht nicht nur jeden der unheilsamen Wege des Handelns selbst, stiftet andere dazu an und heißt ihn gut, sondern „lobt“ die Tat auch, etwa das Töten, das Stehlen, sexuelles Fehlverhalten und so weiter – alle zehn Wege des Handelns mal vier Elemente ergeben vierzig. Diese Seite ist die letzte Seite des festgelegten Abschnitts; der Text ist nicht vol
Page 331–332 Vierzig Eigenschaften führen in die Hölle oder in den Himmel (Schlussteil des Zehner-Buches) Dieser Abschnitt gehört zum Schlussteil des Zehner-Buches und schließt an das Vorige an. Er handelt von Personen mit vierzig Eigenschaften, die aus den zehn Wegen des Handelns (etwa Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lüge usw.) erweitert werden, indem jeder in vier Hinsichten gezählt wird: sich selbst enthalten, andere zur Enthaltung anregen, die Enthaltung anderer gutheißen und die Enthaltung loben. Wer alle vierzig Hinsichten auf der schlechten Seite erfüllt, wird wie ein abgelegter Gege
Page 333–334 Zehn Dinge zum Aufgeben von Gier und anderen Befleckungen (Ende des Zehner-Buches) Dieser Abschnitt ist der dritte Vagga. Er beginnt mit kurzen Suttas in der bekannten Form: Wer 10, 20, 30 oder 40 Eigenschaften besitzt, gelangt in einen Zustand des Elends oder in den Himmel und ist entsprechend ein Tor oder ein Weiser. Dann folgt eine Reihe von Lehren über zehn Dinge, die zu entfalten sind, um Gier (rāga) vollständig zu erkennen, aufzugeben und zu beenden: verschiedene Wahrnehmungen wie die Wahrnehmung des Unschönen, des Todes, des Widerwärtigen in der Nahrung, des Nicht-Gefal
Page 335–336 Kimatthiya-Sutta: die Abfolge von der Sittlichkeit bis zum Wissen und Schauen der Befreiung Das Elfer-Buch (Ekādasaka-Nipāta) beginnt damit, dass Ānanda den Buddha fragt, welchen Zweck und Nutzen heilsame Sittlichkeit hat. Der Buddha antwortet mit einer Abfolge, die wie eine Kette zusammenhängt: Sittlichkeit dient der Reuelosigkeit, Reuelosigkeit führt zu Freude (pāmojja), Freude zu Verzückung (pīti), Verzückung zur Beruhigung des Körpers, die Beruhigung des Körpers zu Glück, Glück zu Sammlung, Sammlung zum Wissen und Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind, das Wissen und Sehen der Wir
Page 337–341 Cetanākaraṇīya-Sutta: Dinge, die ganz natürlich auseinander hervorgehen, ohne dass man es beabsichtigen muss Der Buddha zeigt, dass man bei der zuvor genannten Abfolge von der Sittlichkeit bis zum Wissen und Schauen der Befreiung nicht die Absicht fassen muss, jede Stufe einzeln herbeizuwünschen. Es ist naturgemäß so: Ist die Sittlichkeit vollkommen, entsteht Reuelosigkeit von selbst gemäß den Bedingungen, und jede Stufe geht von selbst aus der vorigen hervor bis zum Ende. Es ist wie bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter vollkommen sind: Auch Rinde, Splintholz und Kernholz werden dadurch vollkommen
Page 342 Akkosaka-Sutta: Ein Bhikkhu, der seine Gefährten beschimpft, gerät ins Unglück Dieses kurze Sutta sagt, dass ein Bhikkhu, der die Edlen und seine Gefährten im heiligen Leben gern beschimpft, bedroht und schlechtmacht, unweigerlich eines von elf Unglücken erleidet: etwa das noch nicht Erreichte nicht zu erreichen, vom bereits Erreichten abzufallen, in der wahren Lehre nicht zu Klarheit zu kommen, sich auf die Lehre etwas einzubilden, keine Freude am heiligen Leben zu haben, ein befleckendes Vergehen (āpatti) zu begehen, die Schulung aufzugeben und in den Laienstand zurückzu
Page 343–348 Eine Sammlung ohne Wahrnehmung von irgendetwas, mit dem Nibbāna als Objekt Ānanda fragt den Buddha, ob es eine Sammlung geben könne, in der ein Bhikkhu keine Wahrnehmung (saññā) der Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind hat, keine der vier formlosen Vertiefungen, keine dieser und der nächsten Welt und auch keine von dem, was er zuvor gesehen, gehört, empfunden und erkannt hat, und dennoch wahrnimmt. Der Buddha bestätigt, dass dies möglich ist: wenn der Bhikkhu nur die eine Wahrnehmung hat: „Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich die Stillung aller Gestaltungen,
Page 349–351 Sandha-Sutta: das edle Vollblutpferd und das unbändige Pferd Der Buddha lehrt den Ehrwürdigen Sandha, dass man in der Weise eines „edlen Vollblutpferdes“ meditieren soll, nicht in der Weise eines „unbändigen Pferdes“. Er vergleicht einen Bhikkhu, dessen Geist noch von Gier, Übelwollen, Trägheit und Mattheit, Unruhe und Reue (uddhacca-kukkucca) oder Zweifel überwältigt ist und der den Ausweg aus diesen Befleckungen nicht der Wirklichkeit gemäß kennt und abhängig von Erde, Wasser, Feuer, Wind, den formlosen Vertiefungen, dieser und der nächsten Welt oder de
Page 352–354 Eigenschaften, die einen Bhikkhu zum Höchsten unter Göttern und Menschen machen Der Buddha sagt, dass ein Bhikkhu mit drei Eigenschaften – der Gruppe der Sittlichkeit, der Gruppe der Sammlung und der Gruppe der Weisheit auf der Stufe des Asekha (des Arahant) –, oder anders gesagt mit den drei Wundern (Wunder der übernatürlichen Kraft, des Gedankenlesens und der Unterweisung), oder mit rechter Ansicht, rechtem Wissen und rechter Befreiung, das endgültige Ziel erreicht hat, endgültig sicher vor den Fesseln (yoga) ist, das heilige Leben vollendet hat und der Höchste unter Gött
Page 355–359 Erstes Mahānāma-Sutta: sechs Arten der Betrachtung (anussati) Der Sakya Mahānāma erfährt, dass viele Bhikkhus Roben für den Buddha anfertigen, weil er nach der Regenzeit auf Wanderschaft gehen wird. Er sucht ihn auf und fragt, worauf die Sakyas, die an verschiedenen Orten leben, sich stützen sollen. Der Buddha lehrt, sich auf Vertrauen, Tatkraft, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit als Grundlage zu stützen und darüber hinaus sechs Betrachtungen zu entfalten: die Betrachtung der Qualitäten des Buddha, des Dhamma, des Saṅgha, der eigenen Sittlichkeit, der eig
Page 360–361 Zweites Mahānāma-Sutta: den Buddha und die Gottheiten in jeder Körperhaltung betrachten Mahānāma hat sich gerade von einer Krankheit erholt und erfährt wie zuvor, dass der Buddha nach Fertigstellung der Roben auf Wanderschaft gehen wird. Er sucht ihn auf und stellt dieselbe Frage wie beim letzten Mal. Der Buddha lehrt dieselbe Reihe von Betrachtungen (die Betrachtung des Buddha und die Betrachtung der Gottheiten werden als Beispiele ausführlich dargelegt, die übrigen abgekürzt). In diesem Sutta betont er jedoch besonders, dass diese Betrachtungen in jeder Körperhaltung entfaltet we
Page 362–364 Nandiya-Sutta: Achtsamkeit nach innen richten mit elf Eigenschaften Der Sakya Nandiya stellt eine ähnliche Frage wie Mahānāma. Der Buddha lehrt, sich auf sechs Eigenschaften als Grundlage zu stützen (Vertrauen, Sittlichkeit, Tatkraft, Achtsamkeit, Sammlung, Weisheit) und darüber hinaus die Achtsamkeit auf fünf weitere Dinge zu richten: den Buddha, den Dhamma, edle Freunde, die eigene Freigebigkeit und die Gottheiten, die den Zustand der Gottheiten, die noch stoffliche Nahrung (kabaḷīkārāhāra) zu sich nehmen, überschritten haben und keine weitere Aufgabe mehr zu
Page 365–369 Subhūti-Sutta: die Spuren des Vertrauens bei einem Bhikkhu Der Ehrwürdige Subhūti bringt einen Bhikkhu zum Buddha, den Sohn eines gläubigen Laienanhängers, der aus Vertrauen ordiniert wurde, und bittet ihn, die „Spuren des Vertrauens“ (saddhāpadāna) darzulegen, um zu prüfen, ob dieser Bhikkhu ihnen entspricht. Der Buddha legt daraufhin elf Merkmale dar, die einen wahrhaft Vertrauenden kennzeichnen: Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, edle Freunde, Belehrbarkeit und Offenheit für Rat, Eifer bei der Unterstützung der Aufgaben der Gefährten im heiligen Leben, Lie
Page 370 Mettā-Sutta: elf Vorteile der Güte Dieses kurze, prägnante Sutta legt elf Vorteile für jemanden dar, der die Befreiung des Geistes durch Güte (mettā-cetovimutti) beständig entfaltet: Man schläft glücklich, erwacht glücklich, hat keine bösen Träume, ist bei Menschen beliebt, ist bei nichtmenschlichen Wesen beliebt, wird von Gottheiten beschützt, Feuer, Gift und Waffen können einem nichts anhaben, der Geist sammelt sich schnell, die Gesichtsfarbe ist klar, man stirbt ohne Verwirrung, und wer noch keine höhere Stufe erreicht hat, wi
Page 371–376 Dasama-Sutta: elf Tore zum Todlosen Der Hausherr Dasama aus Aṭṭhakanagara reist zu Ānanda in das Dorf Veḷuvagāma bei Vesālī und fragt, ob der Buddha eine einzige Sache gelehrt habe, durch die bei einem unermüdlich übenden Bhikkhu der noch nicht befreite Geist befreit wird und die noch nicht versiegten Triebe versiegen. Ānanda antwortet, es gebe sogar elf Wege: die vier Vertiefungen, die vier göttlichen Verweilungen (brahmavihāra: Güte, Mitgefühl, Mitfreude, Gleichmut) und zwei formlose Erreichungen. Wenn ein Bhikkhu jeden dieser Z
Page 377–383 Gopālaka-Sutta: die Eigenschaften eines Kuhhirten im Vergleich mit einem Bhikkhu Der Buddha vergleicht: Wie ein Kuhhirte, dem elf Fähigkeiten fehlen – etwa die Gestalt der Kühe nicht kennt, ihre Merkmale nicht versteht, die Fliegeneier nicht aus den Wunden entfernt, die Wunden nicht verbindet, keinen Rauch gegen Insekten macht, die Tränke nicht kennt, nicht weiß, ob die Kühe getrunken haben, den Weg nicht kennt, sich auf den Weideplätzen nicht auskennt, so viel melkt, dass nichts für die Kälber übrig bleibt, und den Leitstieren keine besondere Ehre erweist –, keine Herde zum
Page 384–385 Viele Bhikkhus fragen erneut nach der Sammlung ohne Wahrnehmung Am Ende dieses Abschnitts suchen viele Bhikkhus gemeinsam den Buddha auf und stellen dieselbe Frage, die Ānanda zuvor in diesem Abschnitt gestellt hatte: ob es eine Sammlung geben könne, in der ein Bhikkhu keine Wahrnehmung der Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind, der vier formlosen Vertiefungen, dieser und der nächsten Welt und des zuvor Gesehenen, Gehörten, Empfundenen und Erkannten hat und dennoch wahrnimmt. Der Buddha bestätigt erneut, dass dies möglich ist, wenn der Bhikkhu nur die eine W
Page 386–387 Saññā-Sutta (Schluss) – eine Sammlung ohne Wahrnehmung von irgendetwas außer dem Nibbāna Dieser Teil ist der Schluss des Sutta, das vor Seite 386 beginnt, über eine besondere Sammlung, in der ein Bhikkhu keine Wahrnehmung von Erde, Wasser, Feuer und Wind hat, keine der vier formlosen Vertiefungen (Bereich der Raumunendlichkeit, der Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtsheit und der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung), keine dieser und der nächsten Welt und nicht einmal von dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, gesucht oder im Geist erwogen wurde – und dennoch nimmt er et
Page 387–390 Sāriputta erklärt den Bhikkhus dieselbe Sammlung; Schlussverse des zweiten Vagga Eine Gruppe von Bhikkhus, die die Lehre des Buddha über die oben genannte Sammlung ohne Wahrnehmung von irgendetwas noch nicht verstanden hat, sucht Sāriputta auf und stellt dieselbe Frage. Er antwortet und erklärt mit genau denselben Worten, dass die verbleibende Wahrnehmung die Wahrnehmung des Nibbāna als friedvoll und erhaben ist. Bei einem anderen, ähnlichen Ereignis stellt Sāriputta selbst den Bhikkhus zuerst diese Frage; die Bhikkhus antworten, sie seien von weit her gekommen, eigens um se
Page 391–392 Gopālaka-Sutta – die Eigenschaften eines Kuhhirten im Vergleich mit einem Bhikkhu, der Betrachtung übt Der Buddha legt elf Eigenschaften dar, durch die ein Kuhhirte seine Herde nicht versorgen und vergrößern kann, etwa die Gestalt der Kühe nicht kennt, ihre Merkmale nicht versteht, die Bremsen nicht abwehrt, die Wunden nicht bedeckt, keinen Rauch gegen Insekten macht, die Tränke nicht kennt, nicht weiß, welche Kuh schon getrunken hat, den Weg nicht kennt, sich auf den Weideplätzen nicht auskennt, so viel melkt, dass nichts für die Kälber übrig bleibt, und den Leitstieren keine besondere Achtung e
Page 392–393 Elf Dinge, um Gier und andere Befleckungen vollständig zu erkennen – Ende des Elfer-Buches und des Aṅguttara-Nikāya Der Buddha zeigt: Um die Gier vollständig zu erkennen, zu durchschauen, gänzlich zu erschöpfen, aufzugeben, zu beenden, zum Schwinden zu bringen, leidenschaftslos zu werden, sie zum Erlöschen zu bringen, sie aufzugeben und loszulassen, soll ein Bhikkhu elf Dinge entfalten: die erste bis vierte Vertiefung, die Befreiung des Geistes durch Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut sowie drei formlose Vertiefungen, nämlich den Bereich der Raumunendlichkeit, der Bewusstseinsunendlichkeit und der Nicht