Ebenso hat ein Mönch, der sich der höheren Geistesübung weiht, grobe Verunreinigungen: schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Ein ernsthafter und tüchtiger Mönch gibt diese Dinge auf, macht sich von ihnen los, beseitigt sie und merzt sie aus. Wenn sie aufgegeben und beseitigt sind, bleiben mittlere Verunreinigungen: sinnliche, böswillige oder grausame Gedanken. Ein ernsthafter und tüchtiger Mönch gibt diese Dinge auf, macht sich von ihnen los, beseitigt sie und merzt sie aus. Wenn sie aufgegeben und beseitigt sind, bleiben feine Verunreinigungen: Gedanken an die Familie, das Land und die Stellung. Ein ernsthafter und tüchtiger Mönch gibt diese Dinge auf, macht sich von ihnen los, beseitigt sie und merzt sie aus. Wenn sie aufgegeben und beseitigt sind, bleiben nur Gedanken an die Lehre übrig. Diese Versenkung ist nicht friedvoll, erlesen, still oder einheitlich, sondern wird nur mit Gewalt aufrechterhalten. Doch es kommt eine Zeit, da dieser Geist innerlich gestillt wird; er setzt sich, wird eins und versinkt im Samādhi. Diese Versenkung ist friedvoll, erlesen, still und einheitlich und wird nicht mit Gewalt aufrechterhalten. Dieser Mönch streckt den Geist aus, um jedes einzelne Ding durch Einsicht zu verwirklichen, das durch Einsicht verwirklicht werden kann; und er ist in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne in Reichweite ist.