Il y a, mendiants, ces deux forces. Quelles sont ces deux ? La force de la réflexion et la force du développement. Et qu’est-ce, mendiants, que la force de la réflexion ? À cet égard, un certain individu considère ceci : “La méconduite corporelle produit un mauvais résultat dans ce monde visible et dans les existences à venir, la méconduite verbale produit un mauvais résultat dans ce monde visible et dans les existences à venir, la méconduite mentale produit un mauvais résultat dans ce monde visible et dans les existences à venir.” Ayant considéré cela, il abandonne la méconduite corporelle et cultive la bonne conduite corporelle, il abandonne la méconduite verbale et cultive la bonne conduite verbale, il abandonne la méconduite mentale et cultive la bonne conduite mentale, et il se maintient pur. Voici, mendiants, ce qu’on appelle la force de la réflexion. Et qu’est-ce, mendiants, que la force du développement ? À cet égard, un mendiant, séparé des plaisirs de la sensualité, séparé des états mentaux désavantageux, entre et demeure dans le premier jhana, qui s’accompagne de pensées actives et passives, avec exaltation et bien-être engendrés par la séparation. Avec l’apaisement des pensées actives et passives, il entre et demeure dans le deuxième jhana, avec tranquillisation intérieure et unification de l’esprit, sans pensées actives ni passives, avec exaltation et bien-être engendrés par la concentration. Avec la disparition de l’exaltation, il demeure équanime, présent d’esprit et doué d’un discernement attentif, il entre et demeure dans le troisième jhana et ressent dans le corps le bien-être que les êtres nobles décrivent : ‘équanime et présent d’esprit, il séjourne dans le bien-être’. Abandonnant le bien-être et abandonnant le mal-être, la plaisance et la déplaisance mentales ayant auparavant disparu, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui est sans mal-être ni bien-être, purifié par la présence d’esprit due à l’équanimité. Voici, mendiants, ce qu’on appelle la force du développement. Voici, mendiants, quelles sont ces deux forces. 14 Mendiants, le Tathagata fait usage de ces deux manières d’enseigner le Dhamma. Quelles sont ces deux manières ? En bref et en détail. Voici, mendiants, quelles sont ces deux manières d’enseigner le Dhamma dont le Tathagata fait usage.