Auf diese Worte sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha: „Herr, da übt ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Würde dieser Mönch vollkommen erlöschen oder nicht?“ „Ein solcher Mönch könnte vollkommen erlöschen, Ānanda, ein anderer könnte es nicht.“ „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es bei einem so ist und bei einem anderen so?“ „Ānanda, da übt ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Er begrüßt diesen Gleichmut, heißt ihn willkommen und hält daran weiter fest. Sein Bewusstsein hat dieses als Stütze und Nahrung für Ergreifen. Ein Mönch, der Nahrung für Ergreifen hat, erlischt nicht.“ „Aber Herr, was ergreift dieser Mönch?“ „Die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.“ „Herr, es scheint, dieser Mönch ergreift das Beste, das man ergreifen kann!“ „So ist es, Ānanda. Denn das Beste, das man ergreifen kann, ist die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat. Da übt ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Er begrüßt diesen Gleichmut nicht, heißt ihn nicht willkommen und hält daran nicht weiter fest. Sein Bewusstsein hat dieses nicht als Stütze und Nahrung für Ergreifen. Ein Mönch, der keine Nahrung für Ergreifen hat, erlischt.“