Ангуттара Никая: Книги пяти и шести

Summarised by AI from the whole volume (217 topics) — click to jump to where a topic begins.

1. Page 1–2 Секхабала сутта – О силах ученика Будда говорит монахам в монастыре Джетавана, что сил (бала) того, кто ещё обучается (секха), пять: вера, стыд, совестливость, усилие и мудрость. Затем Он подробно объясняет значение каждой из них: например, вера – это уверенность в пробуждении Татхагаты, стыд – это стыд перед дурным поведением телом, речью и умом, и так далее. Он учит монахов усердно обучаться, чтобы обрести эти пять сил в полноте ради продвижения в практике Дхаммы.
2. Page 3–4 Сутта о качествах, ведущих к страданию или счастью в этой жизни и к дурному уделу или небесам Будда говорит, что монах, лишённый веры, стыда, совестливости, усилия и мудрости, живёт в страдании и тревоге в этой жизни, а после смерти попадает в дурной удел; монах же, обладающий этими пятью качествами, живёт счастливо и без тревог, а после смерти отправляется в благой удел. Он сравнивает это с вещью, которая, как её положили, так и лежит, – то есть действия приносят плоды в соответствии с совершённым. Подчёркивается важность пяти сил как для счастья и страдания в настоящем, так и для будущ
3. Page 4–5 Сиккха-паччаккхана сутта – Об отказе от обучения Будда говорит, что монах или монахиня, отказавшиеся от обучения и вернувшиеся к мирской жизни, заслуживают со стороны знающих людей пяти упрёков: их обвиняют в отсутствии веры, стыда, совестливости, усилия и мудрости в благих качествах. Напротив, тот, кто, даже страдая, печалясь и плача, всё же ведёт святую жизнь в полноте и чистоте, получает похвалу по тем же пяти основаниям в противоположном смысле. Это отражает ценность терпения в трудностях ради сохранения монашеского состояния.
4. Page 5–6 Сутта о том, почему неблагое может возникнуть при отсутствии пяти сил Будда говорит, что пока вера, стыд, совестливость, усилие и мудрость прочно утверждены в благих качествах, неблагое не имеет возможности возникнуть. Но когда эти качества приходят в упадок и исчезают, а их место занимают неверие, бесстыдство или слабая мудрость, неблагое тотчас получает возможность возникнуть. Это показывает, что пять сил служат защитой ума от неблагих состояний.
5. Page 6–7 Сутта, сравнивающая необученного монаха с ребёнком под присмотром няни Будда сравнивает монаха, ещё не развившего веру, стыд, совестливость, усилие и мудрость в благих качествах, с младенцем, за которым няня должна следить, чтобы он не положил в рот щепку или камешек; даже если приходится доставать это до крови, она делает это ради блага ребёнка. Но когда монах развил в себе эти качества, он подобен выросшему ребёнку, который умеет позаботиться о себе, и Будде больше не нужно о нём беспокоиться. Это передаёт важность самовоспитания до способности опираться на себя
6. Page 7–10 Сутта о причинах упадка или роста в Истинной Дхамме Будда говорит, что монах, лишённый веры, стыда, совестливости, усилия и мудрости, соскальзывает с Истинной Дхаммы и не утверждён в ней, а обладающий этими качествами не соскальзывает и прочно утверждён. Он поясняет, что непочтительность (агарава) ещё больше усугубляет упадок, а почтительность (сагарава) ещё больше укрепляет устойчивость. И наконец Он говорит, что эти пять качеств – причина того, что монах растёт, развивается и процветает в Дхамме и Винае, либо, напротив, совсем не может расти. З
7. Page 10 Татхагатабала сутта – О силах Татхагаты Будда провозглашает, что достиг совершенства высшего знания в вещах, о которых прежде не слышал, и обладает пятью силами Татхагаты, такими же, как силы ученика: верой, стыдом, совестливостью, усилием и мудростью. Это силы, благодаря которым Он смело заявляет о своём положении вождя, издаёт львиный рык в собраниях и приводит в движение Колесо Брахмы. Это показывает, что те же силы, которые развивает ученик, достигнув полной зрелости, становятся силами самого Татхагаты.
8. Page 10–11 Сутта о силе мудрости как вершине сил ученика Будда вновь перечисляет пять сил ученика и указывает, что среди этих пяти сила мудрости – высшая, она объединяет и собирает воедино все силы, подобно тому как конёк крыши – важнейшая часть дома с остроконечной крышей. Он учит монахов старательно обучаться, чтобы обрести эти пять сил в полноте, особенно мудрость, которая является высшей.
9. Page 11–13 Бала сутта – О вере, усилии, осознанности, сосредоточении и мудрости Будда говорит о другом наборе сил, отличном от сил ученика: сила веры, сила усилия, сила осознанности, сила сосредоточения и сила мудрости. Он объясняет значение каждой из них, причём сила сосредоточения означает последовательное вхождение в четыре джханы. Затем Он указывает, где следует видеть каждую силу: веру – в четырёх факторах вхождения в поток, усилие – в четырёх правильных усилиях, осознанность – в четырёх основах осознанности, сосредоточение – в четырёх джханах, а мудрость – в Четырёх б
10. Page 13–15 Сутта о практике ради собственного блага и блага других Будда говорит о пяти качествах: совершенстве в нравственности, сосредоточении, мудрости, освобождении и знании-видении освобождения. Он рассматривает разные случаи: монах, практикующий ради своего блага, но не побуждающий других; монах, побуждающий других, но сам не достигший; монах, не достигший ни того, ни другого; и монах, достигший сам и способный побуждать других, – это наиболее совершенный пример. Сутта учит, что собственное постижение Дхаммы должно сочетаться с помощью другим в её постиже
11. Page 15–17 Сутта о почтительности как условии полноты на разных ступенях Дхаммы Будда говорит, что монах, не имеющий почтения и поступающий несогласно с общиной, не может довести до полноты правила должного поведения (абхисамачарика-дхамма – основы благопристойности); а без этого он не может последовательно довести до полноты качества ученика, нравственность, правильное воззрение и правильное сосредоточение. Напротив, почтительный монах последовательно достигает полноты во всех этих качествах. Это показывает, что почтительность – важная основа развития, ведущего к пути и пл
12. Page 17–20 Сутта, сравнивающая омрачённый ум с загрязнённым золотом Будда говорит: как золото, смешанное с железом, медью, оловом, свинцом или серебром, не мягко и непригодно для работы, так и ум, омрачённый чувственным желанием, недоброжелательностью, вялостью и сонливостью, беспокойством и тревогой, а также сомнением, непригоден для работы. Когда ум освобождён от этих пяти помех, он становится мягким и пригодным для работы и может быть направлен к осуществлению различных высших знаний (абхиння): проявлению сверхъестественных сил, божественному слуху, чтению мы
13. Page 22 Сутта, сравнивающая безнравственного с деревом с повреждёнными ветвями и листьями Будда говорит, что у безнравственного человека, чья нравственность нарушена, повреждено и ближайшее условие правильного сосредоточения; а без правильного сосредоточения цепочкой повреждаются знание-видение в соответствии с действительностью, разочарование и бесстрастие, а также знание-видение освобождения. Это подобно дереву с повреждёнными ветвями и листьями, у которого кора, заболонь и сердцевина не могут развиться полноценно. Напротив, совершенная нравственность служит опорой для последовател
14. Page 22 Сутта о пяти факторах, поддерживающих правильное воззрение Будда говорит, что правильное воззрение, поддерживаемое пятью факторами – нравственностью, слушанием учения, беседой и расспросами, успокоением (саматха) и прозрением (випассана), – приносит плод в виде освобождения ума (четовимутти) и освобождения мудростью (паннявимутти) вместе с благими результатами обоих освобождений. Это показывает, что правильное развитие мудрости требует всесторонних условий: нравственности, изучения, бесед и медитации, сочетающей успокоение и прозрение.
15. Page 22–25 Вимуттаятана сутта – Об основаниях освобождения Будда говорит о пяти основаниях освобождения (вимуттаятана) – случаях, когда ум небеспечного и усердного монаха может освободиться или его асавы могут иссякнуть: когда он слушает, как Учитель или наставник излагает Дхамму; когда он сам излагает Дхамму другим; когда он рецитирует Дхамму; когда он размышляет о Дхамме умом; или когда он хорошо усвоил объект медитации. В каждом случае последовательно возникают радость, восторг, успокоение тела, счастье и утверждённость ума в сосредоточении, что стан
16. Page 25–26 Сутта о пяти видах знания, возникающих у развивающего сосредоточение Будда учит развивать безмерное сосредоточение, будучи защищённым мудростью и осознанным. Когда сосредоточение развивается так, у человека лично возникают пять видов знания: он знает, что это сосредоточение приятно и сейчас, и в будущем; что оно благородно и свободно от мирских приманок; что им не пользуются дурные люди; что оно спокойно и возвышенно; и что он входит в него и выходит из него осознанно.
17. Page 26–31 Панчангика-самадхи сутта – О пятичленном сосредоточении Будда излагает развитие благородного правильного сосредоточения из пяти членов через четыре джханы со знаменитыми сравнениями: банщик замешивает мыльный порошок, пока тот не пропитается полностью, – так восторг и счастье пронизывают всё тело в первой джхане; водоём, питаемый изнутри бьющим родником, – как восторг и счастье во второй джхане; лотос, целиком погружённый в прохладную воду, – как счастье без восторга в третьей джхане; и человек, с головы до ног покрытый белой тканью, – как чистый и я
18. Page 31 Чанкама сутта – О медитации при ходьбе Будда говорит о пяти благих результатах медитации при ходьбе: человек выносливее в дальних переходах, выносливее в усилии, мало болеет, съеденное, выпитое, пережёванное и отведанное хорошо переваривается, а сосредоточение, обретённое при ходьбе, держится долго. Это показывает пользу ходьбы в практике Дхаммы помимо сидячей медитации.
19. Page 31–33 Нагита сутта – Нагите Когда Будда прибыл в деревню Иччханангала, жители шумной толпой пришли поднести Ему еду. Он сказал досточтимому Нагите, что не желает иметь дела со славой, ибо тот, кто уже вкусил счастья отречения, уединения, покоя и пробуждения, не стремится к счастью от приобретений, почестей и похвалы, которое подобно счастью, связанному с омрачениями. Далее Он объясняет, что созерцание непостоянства шести сфер контакта и пяти совокупностей, подверженных цеплянию, порождает отвращение к ним. Завершение треть
20. Page 36 Сумана сутта – Сумане Принцесса Сумана спрашивает: если у двух учеников одинаковы вера, нравственность и мудрость, но один из них даёт дары, а другой нет, будут ли они различаться, когда родятся богами, людьми или станут монахами? Будда отвечает, что дающий превосходит не дающего в каждом из миров в пяти отношениях: в продолжительности жизни, красоте, счастье, славе и власти. Но когда достигнуто архатство, различий нет, потому что освобождение у них одинаково.
21. Page 36–38 Чунди сутта – Чунди Принцесса Чунди рассказывает, что, согласно учению её брата, тот, кто принял прибежище в Трёх Драгоценностях и соблюдает пять правил нравственности, отправляется в благой удел, и спрашивает, какая вера в Будду, Дхамму, Сангху и какая нравственность приносят такой плод. Будда отвечает, что среди всех существ Татхагата – высший, среди всех явлений высшим является бесстрастие (ниббана), среди всех общин высшая – община учеников, а среди всех видов нравственности высшая – чистая нравственность, не н
22. Page 38–41 Уггаха сутта – Наставление девушкам перед уходом в дом мужа Уггаха, внук Мендаки, просит Будду дать наставление его дочерям перед тем, как они уйдут жить в дома мужей. Будда учит, что женщина, которая родится среди богов с приятным телом, должна обладать пятью качествами: вставать раньше мужа и ложиться позже; слушаться его, поступать так, чтобы ему было приятно, и говорить приветливо; почитать и уважать тех, кого почитает муж; быть прилежной в домашних делах; и честно беречь заработанное мужем имущество, не допуская его утраты, не воруя и не предаваясь
23. Page 43 Сиха-сенапати сутта – Военачальнику Сихе Военачальник Сиха спрашивает, можно ли указать плоды даяния, видимые здесь и сейчас. Будда отвечает, что дающий любим и приятен многим людям, с ним общаются благие люди, его добрая слава распространяется, и в какое бы собрание он ни вошёл, он держится уверенно, без смущения; плод же в будущей жизни – рождение в благом уделе, в мире небес. Военачальник Сиха подтверждает, что первые четыре плода он сам видит воочию, а в небеса верит благодаря вере в Будду.
24. Page 43–44 Дананисанса сутта – О благах даяния (краткое изложение) Будда кратко перечисляет пять благ даяния: дающий любим и приятен многим людям, с ним общаются благие люди, его добрая слава распространяется, он не отступает от качеств домохозяина, а после смерти попадает в благой удел, в мир небес. Это повторение того же содержания, что и в сутте о военачальнике Сихе, в более сжатой форме.
25. Page 44 Каладана сутта – О своевременных дарах Будда говорит о пяти своевременных дарах: дар новоприбывшему, дар отправляющемуся в дальний путь, дар больному, дар во время голода и поднесение нравственным людям первых плодов нового урожая риса и фруктов, прежде чем вкусить их самому. Это показывает, что дар, данный в подходящее время, приносит большое благо.
26. Page 44–45 Бходжанадана сутта – О даре пищи Будда говорит, что дающий пищу даёт получателю пять вещей: долголетие, красоту, счастье, силу и находчивость (патибхана). И дав это, он сам получает долю в долголетии, красоте, счастье, силе и находчивости как в мире богов, так и в мире людей. Это отражает принцип, что плод даяния соответствует тому, что дано.
27. Page 45–46 Саддха-кулапутта сутта – О верующем сыне из хорошей семьи Будда говорит, что благие люди в мире всегда прежде проявляют сострадание к верующим, посещают их, принимают от них подношения и излагают им Дхамму, чем неверующим, и что верующий сын из хорошей семьи после смерти попадает в благой удел, в мир небес. Он сравнивает верующего сына из хорошей семьи с большим баньяном, служащим прибежищем для стай птиц: так и он – прибежище для монахов, монахинь, мирян и мирянок.
28. Page 46–47 Путта сутта – Почему мать и отец желают сына Будда говорит о пяти причинах, видя которые мать и отец желают, чтобы в семье родился сын: сын будет содержать их в ответ; будет выполнять дела вместо них; продолжит род; получит наследство; и будет совершать благие дела, посвящая заслуги ушедшим. Строфы в заключение подчёркивают, что сын, совершенный в вере и нравственности, достоин похвалы.
29. Page 47–48 Махасала сутта – Семья, подобная деревьям сала в Гималаях Будда говорит: как большие деревья сала, растущие у Гималаев, растут ветвями и листьями, корой, заболонью и сердцевиной, так и семья, опирающаяся на верующего главу семьи, растёт верой, нравственностью, учёностью, щедростью и мудростью. Это показывает, что добродетели главы семьи – основа, благодаря которой процветают и члены его дома. Завершение четвёртой вагги – Сумана-вагги.
30. Page 48–50 Бхогадия сутта – О пользе богатства Будда говорит домохозяину Анатхапиндике, что благородный ученик, добывающий богатство праведно, собственным усердием, использует его на пять благих целей: чтобы жили в счастье он сам и его мать и отец; чтобы содержать жену, детей и слуг; чтобы поддерживать друзей и товарищей; чтобы защищаться от бедствий, таких как пожар, наводнение и разбойники; и чтобы совершать пять подношений – родственникам, гостям, ушедшим, государству и божествам, – а также давать дары добродетельным отшельникам и брахман
31. Page 50–51 Саппуриса сутта – О благом человеке Будда говорит, что благой человек, в какой бы семье он ни родился, приносит пользу и счастье многим людям: матери и отцу, жене и детям, слугам, друзьям и товарищам, отшельникам и брахманам. Он сравнивает это с великой тучей, которая даёт созреть всем посевам и злакам на благо многих. Это показывает, что добродетель одного человека может широко распространять пользу на всех, кто с ним связан.
32. Page 51–53 Сутта о пяти вещах, трудно достижимых в мире Будда говорит домохозяину Анатхапиндике, что долгая жизнь, красота, счастье, слава и небеса желанны, но трудно достижимы в мире, и их нельзя получить лишь мольбами или загадыванием желаний. Поэтому благородный ученик, желающий их, должен сам следовать практике, ведущей к обретению долгой жизни, красоты, счастья, славы и небес. Это выражает принцип: блага в жизни рождаются из правильных поступков, а не из молитв.
33. Page 53–55 Угга-гахапати сутта – Домохозяин Угга из Весали подносит любимые вещи Домохозяин Угга из Весали говорит, что слышал: кто подносит то, что ему приятно, получает приятное в ответ, – и потому подносит то, что сам любит больше всего: лепёшки из цветов сала, отборную свинину, овощное карри, приготовленное на масле, варёный рис без тёмных зёрен со многими приправами, ткани из Каси, а также хорошо застланное ложе и дорогую доску из сандалового дерева. Будда принимает это из сострадания и выражает одобрение. В конце этого отрывка начинается рассказ о том, что позднее домо
34. Page 56 Окончание сутты о божестве Угге и начало Пуннябхисанда сутты Страница открывается окончанием предыдущей сутты (продолжение из прошлого раздела): божество по имени Угга, излучая сияние, приходит ночью к Будде, и Он произносит строфы о том, что дающий приятное получает приятное, а дающий лучшее получает лучшее в ответ. Затем сразу начинается новая сутта: Он учит монахов, что когда монах пользуется одеянием, едой для подаяния, жилищем, ложем и лекарством от болезней, будучи в безмерном сосредоточении ума, исполненного доброжелательности, у дарителя возникают
35. Page 58 Пуннябхисанда сутта (окончание), Сампада сутта и Дхана сутта Будда говорит, что заслугу благородного ученика, обладающего этими пятью потоками заслуг, трудно измерить, подобно воде в великом океане, которую невозможно исчислить. В конце строфы сравнивают заслуги, притекающие к мудрому, со множеством рек, впадающих в море. Затем Он излагает короткую Сампада сутту о пяти совершенствах: вере, нравственности, учёности, щедрости и мудрости, – и начинает Дхана сутту, где те же пять богатств подробно объясняются на следующей странице.
36. Page 59–63 Дхана сутта и Алаббханиятхана сутта – Пять вещей, которых никто не может избежать Начало страницы 59 – окончание Дхана сутты, объясняющей пять богатств: веру, нравственность, учёность, щедрость и мудрость, со строфами, восхваляющими того, кто твёрдо верит в Три Драгоценности, – его жизнь прожита не напрасно. Далее следует важное наставление: никто в мире – ни отшельник, ни брахман, ни бог, ни Брахма – не может добиться того, чтобы не стареть, не болеть, не умирать, чтобы не иссякло то, что подвержено иссяканию, и не погибло то, что подвержено гибели. Необученный обычный челов
37. Page 72–73 Ниварана сутта: сравнение с рекой, разведённой по канавам Начало второй пятидесятки, Ниварана-вагга. Будда излагает пять помех – чувственное желание, недоброжелательность, вялость и сонливость, беспокойство и тревогу, а также сомнение – как то, что заслоняет ум и ослабляет мудрость. Он сравнивает это с горной рекой, бурно текущей вдаль: если по обе стороны прорыть канавы, чтобы вода растекалась, она уже не потечёт далеко и не будет сильной. Так и монах, не оставивший пяти помех, не может познать ни своего блага, ни блага других; а тот, кто оставил их,
38. Page 74 Акусаларази сутта и Паданиянга сутта – О груде неблагого и о факторах усилия Первая сутта кратко говорит, что тот, кто называет пять помех «целой грудой неблагого», говорит верно, ибо пять помех – это и есть вся груда неблагого. Следующая сутта излагает пять факторов усердствующего: вера в Три Драгоценности; хорошее здоровье и ровное пищеварение; отсутствие хвастовства и притворства; искреннее усилие оставлять неблагое и развивать благое; и мудрость, видящая возникновение и исчезновение, ведущая к уничтожению страдания.
39. Page 75–76 Неподходящее и подходящее время для усилия Будда излагает пять времён, неподходящих для усилия в практике: когда монах стар, когда болен, когда наступает голод, когда из-за военной опасности люди бегут с мест, или когда в общине раскол и ссоры. Противоположны им пять времён, подходящих для усилия: когда он ещё молод, здоров, в стране изобилие, люди живут в согласии и община едина, – всё это способствует успешному продвижению в практике Дхаммы.
40. Page 76–79 Матапуттика сутта: опасность женского облика Монах и монахиня, мать и сын, проводили период дождей в одном городе. Они сильно скучали друг по другу и часто навещали друг друга; возникла излишняя близость, и в конце концов оба нарушили правила обучения, вступив в половую связь. Будда, взяв этот случай за повод, учит, что нет иной формы, звука, запаха, вкуса или прикосновения, которые так сковывали бы ум мужчины, как женский облик. Он произносит строфы, предостерегающие от уединения с женщиной наедине, сравнивая это с тем, чтобы идти с воору
41. Page 86 Пять положений, которые следует часто созерцать Будда учит, что и женщины, и мужчины, и миряне, и монахи должны часто созерцать пять вещей: я подвержен старению, не избежал старения; подвержен болезни; подвержен смерти; мне предстоит разлука со всем любимым и приятным; и я – владелец своих поступков, наследник своих поступков. Он объясняет пользу созерцания каждого положения: оно ослабляет опьянение молодостью, здоровьем, жизнью и привязанность к любимому. У благородного ученика, созерцающего так, возникает путь, ведущий к оставлению оков. В
42. Page 86–90 Молодые личчхави и качества процветающего сына из хорошей семьи Когда Будда пребывал в Большом лесу близ Весали, группа молодых личчхави, обычно буйных и отправлявшихся на охоту с оружием, увидев Будду, отложили оружие и подошли к Нему спокойно и сдержанно. Видя это, личчхави Маханама воскликнул, что вадджи будут процветать. Тогда Будда сказал, что сын из хорошей семьи, обладающий пятью качествами, – который на богатство, добытое праведно собственным усердием, поддерживает мать и отца, жену, детей и слуг, работников в своих делах, божеств, получающих подноше
43. Page 90 Редкие качества у ушедших в монахи в старости Будда излагает две следующие одна за другой короткие сутты о том, что ушедший в монахи в преклонном возрасте, обладающий пятью качествами, встречается редко. Первая сутта говорит о том, чтобы быть сообразительным, иметь хорошие манеры, быть многознающим, уметь излагать Дхамму и знать Винаю. Во второй первые три качества заменены на покладистость, умение правильно воспринимать наставления и принимать их с почтением. Ниварана-вагга завершается строфами-итогом.
44. Page 90–91 Пять восприятий, приносящих великий плод Начало Санья-вагги. Будда дважды излагает, что пять восприятий, будучи развиты и умножены, приносят великий плод и великое благо, погружаются в бессмертное и завершаются бессмертным: восприятие непостоянства, восприятие безличности (анатта), восприятие смерти, восприятие отталкивающего в пище и восприятие неудовлетворённости всем миром.
45. Page 91–92 Пять видов роста благородного ученика и благородной ученицы Будда учит, что благородный ученик-мужчина, растущий в пяти видах роста – вере, нравственности, учёности, щедрости и мудрости, – растёт благородным ростом и обретает самую суть жизни; приводятся сопровождающие строфы. Затем Он излагает то же содержание для благородной ученицы-женщины, вновь со строфами.
46. Page 92–93 Монах, с которым стоит беседовать о Дхамме и жить вместе собратьям по святой жизни Будда учит, что монах, обладающий пятью качествами, достоин того, чтобы собратья по святой жизни беседовали с ним, а в следующей сутте – жили вместе с ним: он сам совершенен в нравственности, сосредоточении, мудрости, освобождении и знании-видении освобождения и к тому же способен правильно ответить на вопрос о каждом из этих качеств, когда его спрашивают.
47. Page 93–94 Четыре основы сверхъестественной силы и крайнее усилие ведут к архатству или состоянию анагами Будда учит, что монах или монахиня, развивающие четыре основы сверхъестественной силы (с желанием, усилием, умом и исследованием) вместе с крайним усилием как пятым качеством, могут ожидать одного из двух плодов: архатства в этой жизни или, если остаётся остаток, состояния анагами. Затем Он рассказывает, что до пробуждения, будучи бодхисаттой, Он сам развивал эти пять качеств и благодаря этому мог по желанию достигать различных высших знаний.
48. Page 94–95 Качества, ведущие к ниббане и уничтожению асав Будда излагает пять качеств, которые, будучи развиты и умножены, ведут исключительно к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, высшему знанию, пробуждению и ниббане: созерцание непривлекательности тела, восприятие отталкивающего в пище, восприятие неудовлетворённости всем миром, созерцание непостоянства всех формаций и восприятие смерти, прочно утверждённое внутри. Следующая сутта излагает тот же набор качеств как ведущий непосредственно к уничтожению асав. Завершение Санья-вагги.
49. Page 95–98 Сравнения для освобождённого монаха: вынувший засов, засыпавший ров Начало Йодхаджива-вагги. Будда излагает пять качеств (тот же набор, что и прежде, а в следующей сутте – другой набор восприятий: непостоянства, страдания в непостоянном, безличности в страдании, оставления и бесстрастия) как ведущие к плоду освобождения ума и освобождения мудростью. Такого освобождённого монаха Он описывает различными образами: вынувший засов (оставивший неведение), засыпавший ров (оставивший круговорот рождений), вырвавший столб (оставивший жажду), снявший створки ворот (остави
50. Page 98–100 Дхаммавихари сутта: живущий Дхаммой в подлинном смысле Один монах спрашивает Будду, что означает слово «дхаммавихари» (живущий Дхаммой). Он объясняет, что монах, поглощённый лишь заучиванием Дхаммы, изложением Дхаммы другим, её рецитацией или обдумыванием и пренебрегающий уединением и развитием внутреннего успокоения, ещё не является истинным дхаммавихари, а лишь «многоучащимся» и т. п. Лишь тот, кто изучает Дхамму, но не пренебрегает уединением и внутренним развитием ума, – подлинный дхаммавихари (следующая сутта добавляет, что нужно также понимать
51. Page 100–106 Первая Йодхаджива сутта: воины и монахи, побеждённые чувственностью Будда сравнивает пять видов воинов в мире – того, кто падает духом, лишь завидев облако пыли; того, кто падает духом, увидев знамя врага; того, кто падает духом, услышав шум; того, кто получает ранения в битве; и того, кто побеждает и удерживает поле боя, – с пятью видами монахов, сталкивающихся с женщинами: тот, кто оставляет обучение, лишь услышав, что есть красивая женщина; тот, кто оставляет обучение, увидев красивую женщину своими глазами; тот, кто оставляет обучение, когда женщина заигрыва
52. Page 115 Сравнение с воинами (Йодхаджива-упама сутта), продолжение Будда продолжает начатое ранее сравнение пяти видов монахов с пятью видами воинов. Здесь говорится о воинах с третьего по пятый: тот, кого ранил враг, после чего он признаёт свою слабость и уходит совсем; тот, кто ранен, но родственники выхаживают его, и, поправившись, он снова возвращается в бой; и тот, кто одерживает решительную победу и удерживает поле боя. Им соответствуют монах, который, соблазнённый чувственными удовольствиями, сдаётся и уходит из монашества, и монах, который после увещева
53. Page 115–117 Первая Анагатабхая сутта (опасности для монаха, живущего в лесу) Будда излагает пять будущих опасностей, о которых монах, живущий в лесу, должен размышлять, чтобы побуждать себя к небеспечности: его может укусить змея, ужалить скорпион или сороконожка; он может внезапно заболеть от несварения или расстройства желчи, слизи или ветров; на него могут напасть хищные звери, такие как лев или тигр; он может встретить разбойников с дурными намерениями; и он может встретить в лесу нелюдей, угрожающих жизни. Поразмыслив об этих опасностях, монах спешит приложить усили
54. Page 117–121 Вторая Анагатабхая сутта (опасности старости, болезни и прочего) Монах должен размышлять ещё о пяти будущих опасностях, которые непременно его настигнут: старость, из-за которой трудно практиковать и жить в лесу; болезнь, подтачивающая силы; голод, вынуждающий оставить тихие места и жить скученно в городах; опасность войны или смуты в стране; и раскол в общине. Всё это препятствует практике Дхаммы, поэтому следует спешить с усилием заблаговременно, прежде чем эти опасности наступят.
55. Page 121–124 Третья Анагатабхая сутта (упадок Дхаммы и Винаи) Будда предсказывает будущие опасности, которые ещё не возникли, но возникнут, связанные с упадком Учения: монахи будущего не будут развивать тело, нравственность, ум и мудрость, но всё же будут давать посвящение другим или брать учеников в зависимость, не будучи способными никого наставить; монахи увлекутся запутанными разговорами об Абхидхамме, так что перестанут понимать; не будут слушать глубокие сутты о пустотности, а предпочтут слушать поэзию учеников посторонних учений; а старшие монахи ст
56. Page 124–126 Четвёртая Анагатабхая сутта (жадность к четырём необходимым вещам) Последний набор будущих опасностей в этой группе говорит о монахах будущего, которые оставят простую жизнь, станут жадными до хороших одеяний, еды и жилищ, так что будут прибегать к неподобающим способам их добывания, а также будут неподобающе общаться с монахинями, послушницами-сиккхаманами, саманери и храмовыми служителями, что приведёт к неудовлетворённости святой жизнью, нарушениям правил или уходу из монашества. Завершение третьей вагги – Йодхаджива-вагги.
57. Page 126–129 Качества, из-за которых старший монах любим или нелюбим общиной Ряд коротких сутт говорит о качествах старшего монаха (тхеры), из-за которых собратья по святой жизни не любят и не уважают его: он легко поддаётся страсти, раздражению, заблуждению, гневу и опьянению; он лицемерен и принижает достоинства других; прибегает к уловкам ради приобретений; лишён веры, стыда и совестливости, ленив и слаб мудростью; не может выносить объектов глаза, уха, носа, языка и тела. Излагаются и противоположные качества, благодаря которым его любят и уважают, включая владение ч
58. Page 129–131 Совершенный старший монах; тхера, ведущий людей верным или неверным путём Сначала описывается совершенный старший монах: он нравствен, многознающ, обладает приятной речью, легко достигает четырёх джхан и достиг освобождения, поэтому его любят и уважают в общине. Далее показано, что тхера, давно посвящённый, известный, с большим окружением и многознающий, если придерживается ложного воззрения, уводит многих людей от благой Дхаммы к не-Дхамме, во вред многим. И напротив, если у него правильное воззрение, он приводит многих к благой Дхамме, на пользу многим.
59. Page 131–133 Качества, из-за которых ученик приходит или не приходит в упадок (окончание Тхера-вагги) Будда излагает пять качеств, из-за которых монах, ещё являющийся учеником (секха – тем, кто ещё обучается), утрачивает благие качества: у него много обязанностей, из-за которых он пренебрегает уединением; он тратит время на мелкие, неважные дела; неподобающе общается с мирянами и монахами; слишком рано входит в деревню и слишком поздно возвращается; и не слушает в полной мере речей, стирающих омрачения. Затем излагаются противоположные качества, предотвращающие упадок. Завершение четвёртой вагги
60. Page 134–135 Пять совершенств, пять объявлений о постижении и пять пребываний в покое Новая вагга – Какудха-вагга – открывается несколькими краткими перечнями: пять совершенств – вера, нравственность, учёность, щедрость и мудрость (и другой набор: нравственность, сосредоточение, мудрость, освобождение и знание-видение освобождения); пять видов объявления о достижении архатства, истинных и ложных (например, из-за глупости, из-за желания приобретений, из-за помешательства, из-за самомнения или из-за подлинного знания); и пять пребываний в покое – счастливое пребывание в четырёх джх
61. Page 135–137 Качества для быстрого достижения непоколебимого через осознанность дыхания Будда излагает пять качеств, благодаря которым монах быстро достигает непоколебимого (акуппа-дхамма): владение четырьмя аналитическими знаниями вместе с рассмотрением освобождённого ума. Затем излагается другой набор из пяти качеств для развивающего осознанность дыхания (анапанасати): малые желания, мало дел, скромность в потребностях, довольство, умеренность в еде, мало сна и многознание; он повторяется трижды – для практикующего, развивающего и умножающего осознанность дыхания.
62. Page 137–138 Сиха сутта (сравнение со львом) Будда сравнивает себя со львом, который вечером выходит из логова, оглядывает все стороны, трижды издаёт львиный рык и лишь затем отправляется на охоту; и на какое бы животное он ни бросался – большое или малое, – он всегда делает это с осторожностью, чтобы не промахнуться. Точно так же, когда Татхагата излагает Дхамму любому собранию – монахам, монахиням, мирянам, мирянкам или даже простым людям, – Он всегда учит с одинаковым почтением, потому что почитает Дхамму.
63. Page 138–143 Какудха сутта (божество Какудха сообщает о Девадатте) Божество Какудха, бывший прислужник Махамоггаланы, после смерти родившийся богом, сообщает Махамоггалане, что у Девадатты возникло желание управлять общиной вместо Будды, и вместе с этой мыслью Девадатта тотчас утратил свою сверхъестественную силу. Когда Махамоггалана доложил об этом, Будда объяснил, что в мире есть пять видов учителей, которые на деле не чисты в нравственности, образе жизни, изложении Дхаммы, ответах на вопросы или знании-видении, но заявляют о своей чистоте; поэтому им приходи
64. Page 144 Качества, придающие уверенность ученику (секха-весараджжа-карана-дхамма) Третья пятидесятка открывается Пхасувихара-ваггой. Будда излагает пять качеств, благодаря которым монах-ученик обладает смелостью и не испытывает смущения: вера, нравственность, многознание, усилие и мудрость, – ведь робость, возникающая у того, кто лишён этих качеств, совсем не возникает у того, кто ими обладает.
65. Page 144–145 Почему монаха могут подозревать в том, что он дурной монах Будда говорит, что монаха, обладающего пятью качествами, могут подозревать в том, что он дурной монах, даже если он на деле ничего дурного не совершил: если он часто посещает неподходящие места, например жилища продажных женщин, вдов, взрослых незамужних женщин, пандак (людей неопределённого пола) или монахинь, – ибо такое поведение легко вводит других в заблуждение.
66. Page 145–147 Махачора сутта – О великом разбойнике Будда описывает великого разбойника, который грабит, вламывается в дома, грабит в одиночку или подстерегает на дорогах, как обладающего пятью качествами: он опирается на неровную местность, на густые заросли, на покровительство влиятельных людей, готов расстаться с богатством, чтобы купить себе безопасность, и действует в одиночку, чтобы тайна не раскрылась. Затем Он сравнивает его с дурным монахом, обладающим теми же пятью качествами: его тело, речь и ум нечисты (неровная местность); у него кра
67. Page 147–149 Самана-сукхумала сутта – Об утончённом отшельнике Будда говорит о монахе, которого можно назвать самым утончённым отшельником среди отшельников: он принимает одеяние, еду для подаяния, жилище и лекарства лишь тогда, когда его просят принять, а не выпрашивает сам; собратья по святой жизни в большинстве случаев обращаются с ним приятно телом, речью и умом; он мало болеет; и легко достигает четырёх джхан и освобождения. Затем Будда говорит, что если по праву назвать того, кого следует именовать самым утончённым отшельником, то это Он сам.
68. Page 149–150 Пять пребываний в покое (второй набор) Излагается другой набор пребываний в покое, отличный от предыдущего набора четырёх джхан: утверждение в доброжелательных действиях тела, доброжелательной речи и доброжелательных мыслях по отношению к собратьям по святой жизни как в их присутствии, так и за глаза; обладание вместе с собратьями чистой нравственностью, не нарушенной и не пробитой; и обладание вместе с собратьями благородным правильным воззрением, действительно выводящим из страдания, как в их присутствии, так и за глаза.
69. Page 150–152 Ананда спрашивает о благополучии общины Ананда спрашивает Будду, благодаря чему община монахов может жить благополучно. Он отвечает поэтапно, и каждый раз Ананда спрашивает снова, нет ли ещё причины: сначала – монах сам совершенен в нравственности и не выискивает недостатки других; затем добавляется самопроверка вместо разглядывания других; затем – невозмутимость перед похвалой и порицанием; затем – лёгкое достижение четырёх джхан; и наконец – уничтожение асав и достижение освобождения, которое Будда называет наивысшим пребыванием в п
70. Page 152–153 Достойный даров и монах четырёх сторон света Будда излагает пять качеств, благодаря которым монах достоин подношений, гостеприимства, даров и почтительного приветствия, является непревзойдённым полем заслуг для мира: нравственность, сосредоточение, мудрость, освобождение и знание-видение освобождения, – как на обычном уровне, так и на уровне асекха (завершившего обучение). Затем Он говорит о монахе, называемом «чатуддиса» (монах четырёх сторон света): в какую бы сторону он ни отправился, его принимают, потому что он нравствен, многознающ и
71. Page 153–154 Качества, подходящие для жизни в лесных обителях (окончание Пхасувихара-вагги) Вагга завершается пятью качествами, благодаря которым монах подходит для жизни в уединённых, отдалённых лесных обителях: он нравствен, многознающ, обладает мощным усилием и не отступает от благих качеств, так что легко достигает четырёх джхан и освобождения. Завершение первой вагги – Пхасувихара-вагги.
72. Page 154 Кулупака сутта – О монахе, посещающем семьи Начало Андхакавинда-вагги. Будда излагает пять качеств, из-за которых монах, посещающий семьи, становится нелюбимым и неуважаемым: он без причины проявляет чрезмерную фамильярность, вмешивается в дела хозяев дома, общается неподобающе, шепчет на ухо другим и просит слишком многого. Затем излагаются противоположные качества, благодаря которым его любят и уважают в разных семьях.
73. Page 154–155 Паччха-самана сутта – О сопровождающем монахе Будда говорит о качествах сопровождающего монаха, которого не следует и которого следует брать с собой. Не следует брать того, кто идёт слишком далеко или слишком близко, не принимает как следует чашу, не останавливает, когда кто-то заводит речь, близкую к нарушению, перебивает речь и глуп. Следует брать того, кто обладает противоположными качествами, то есть умён и осмотрителен.
74. Page 155 Качества, из-за которых невозможно или возможно достичь правильного сосредоточения Будда кратко говорит, что монах, не способный выносить объекты глаза, уха, носа, языка и тела, не может достичь правильного сосредоточения, а тот, кто способен выносить эти объекты, может его достичь. Это повторение принципа терпения к чувственным контактам, о котором говорилось ранее.
75. Page 155–157 Андхакавинда сутта (качества, которые следует прививать новым монахам) В деревне Андхакавинда в стране Магадха Будда говорит Ананде, что новых, недавно посвящённых монахов следует наставлять и утверждать в пяти качествах: сдержанности согласно Патимоккхе, совершенстве в поведении и сфере посещения, сдержанности чувств под охраной осознанности, немногословии в должных пределах, жизни в уединённых лесных обителях и правильном воззрении, – чтобы с самого начала заложить прочную основу практики.
76. Page 157–160 Качества монахини, ведущие в ад или на небеса (окончание Андхакавинда-вагги) Ряд последовательных сутт говорит о монахине, обладающей различными наборами из пяти качеств, которая словно брошена прямо в ад: скупость в отношении жилища, семей, приобретений, похвалы и Дхаммы; похвала и порицание других без должного рассмотрения, подрывающие веру дарителей; зависть и скупость; ложное воззрение и ложное намерение; ложная речь и ложное действие; ложное усилие и ложная осознанность. Излагаются и противоположные качества, ведущие вместо этого на небеса. Завершение второй вагги –
77. Page 160–161 Гилана сутта (больной монах в Весали) В зале с остроконечной крышей в Большом лесу близ Весали Будда посещает помещение для больных монахов и видит одного больного, ослабевшего монаха. Он учит, что любой ослабевший больной монах, не оставляющий пяти качеств, может ожидать, что вскоре уничтожит асавы и достигнет освобождения: созерцание непривлекательности тела, восприятие отталкивающего в пище, восприятие неудовлетворённости всем миром, созерцание непостоянства всех формаций и восприятие смерти, прочно утверждённое внутри. Так начин
78. Page 161 Качества, ведущие к архатству или состоянию анагами Любой монах или монахиня, развивающие и умножающие те же пять качеств, о которых говорилось больному монаху, – осознанность, прочно утверждённую внутри, вместе с мудростью, видящей возникновение и исчезновение, а также восприятия непривлекательности, отталкивающего в пище, неудовлетворённости миром и непостоянства формаций, – могут ожидать одного из двух плодов: плода архатства в этой жизни или, если ещё остаётся цепляние, состояния анагами.
79. Page 161–163 Гиланупаттхака сутта (хороший и плохой уход за больным) Будда говорит о качествах неподходящего и подходящего ухаживающего за больным монахом. Неподходящий не умеет подбирать лекарства соответственно болезни, не знает меры в том, что полезно и что вредно, не сообщает правдиво о состоянии больного тому, кто желает добра, и не выносит ухода за выделениями больного. Хороший ухаживающий обладает всеми противоположными качествами и, кроме того, может время от времени излагать Дхамму, ободряя больного.
80. Page 163–164 Качества, ведущие к краткой или долгой жизни Излагаются два связанных набора качеств. Первый – то, что не ведёт к долгой жизни: делать неполезное, не знать меры в полезном, есть трудноперевариваемое, ходить в неподходящее время и не соблюдать целомудрия (или в другом наборе – быть безнравственным и водиться с дурными друзьями). Качества, ведущие к долгой жизни, – всё противоположное.
81. Page 164 Качества, при которых следует или не следует отделяться от общины и жить в одиночестве Будда говорит, что монаху, не довольствующемуся одеянием, едой для подаяния, жилищем и лекарствами и всё ещё имеющему много чувственных мыслей, не подобает отделяться от общины и жить в одиночестве, потому что он легко придёт в упадок. А монаху, довольствующемуся четырьмя необходимыми вещами и в основном имеющему мысли об отречении от чувственности, подобает отделиться и жить в одиночестве.
82. Page 164–165 Страдание и счастье отшельника Излагаются пять видов страдания отшельника: недовольство одеянием, едой для подаяния, жилищем, лекарствами и неудовлетворённость святой жизнью. И напротив, пять видов счастья отшельника – это довольство всеми четырьмя необходимыми вещами и радость в святой жизни.
83. Page 165 Пять типов людей, неизбежно попадающих в ад Будда говорит о пяти типах людей, совершивших столь тяжкие деяния, что они непременно и неотвратимо попадают в ад: убивший мать, убивший отца, убивший араханта, со злым умыслом ранивший Татхагату до крови и вызвавший раскол в общине. Это считается анантария-каммой – тягчайшими деяниями в буддизме.
84. Page 165 Бьясана сутта (пять видов утраты и пять видов обретения) Будда говорит о пяти видах утраты (бьясана): утрата родственников, утрата богатства, утрата из-за болезни, утрата нравственности и утрата правильного воззрения. Он указывает, что утрата родственников, богатства или здоровья не является причиной того, что существа после смерти рождаются в дурных уделах, – причиной служат утрата нравственности и утрата правильного воззрения. Затем начинается изложение пяти видов обретения (сампада): родственников, богатства, здоровья, нравственности и воззрения, н
85. Page 166–167 Окончание Гилана-вагги и начало Раджа-вагги: вселенский монарх вращает колесо по праву Начало страницы 166 – заключительные строфы третьей, Гилана-вагги (раздела о больных), со строфами-перечнем тем, после чего начинается четвёртая, Раджа-вагга. Она открывается суттой, сравнивающей вселенского монарха, обладающего пятью качествами (знает смысл, знает Дхамму, знает меру, знает время, знает собрание), благодаря которым он вращает колесо власти по праву, так что никакой враг не может ему противостоять, с Буддой: обладая теми же пятью качествами, Он вращает непревзойдённое Колесо Дхам
86. Page 167–169 Сарипутта продолжает вращать Колесо Дхаммы; праведный царь, защищающий по Дхамме Сутта сравнивает старшего сына вселенского монарха, продолжающего вращать колесо, приведённое в движение отцом, с Сарипуттой, который по праву продолжает вращать непревзойдённое Колесо Дхаммы, приведённое в движение Буддой. Затем один монах спрашивает, кто же «царь» вселенского монарха – праведного царя. Будда отвечает, что это сама Дхамма, и объясняет, что праведный царь, опирающийся на Дхамму, обеспечивает праведную защиту подданным всех уровней. Так и Татхагата устанавливает для монахов, мона
87. Page 169–171 Царь, свободный в своих владениях, и монах с освобождённым умом Помазанный царь, обладающий пятью качествами (чистым происхождением с обеих сторон, богатством, сильным войском, мудрыми советниками), свободен и никем не притесняем, в какой бы стороне своего царства он ни пребывал. Будда сравнивает с ним монаха, обладающего пятью сходными качествами (нравственностью, многознанием, ясным проникающим видением, усилием, мудростью): его ум освобождён и свободен, где бы он ни находился.
88. Page 171–174 Два стремления: царевич стремится к трону или титулу наследника, монах – к уничтожению асав Две параллельные сутты рассказывают о старшем сыне помазанного царя, который, видя свои качества (хорошее происхождение, красоту, любовь родителей и народа, владение искусствами), уверенно и по праву может стремиться к трону или положению наследника. Будда сравнивает с ним монаха, видящего в себе благие качества (веру, хорошее здоровье, честность без притворства, усилие, мудрость, а во второй сутте – нравственность, многознание, осознанность, утверждённую в четырёх основах осознанности, усилие,
89. Page 175 Пять типов людей, которые мало спят и много бодрствуют Будда говорит о пяти типах людей, которые мало спят и много бодрствуют: женщина, влекомая к мужчине; мужчина, влекомый к женщине; вор, замышляющий кражу; царь, занятый государственными делами; и монах, стремящийся к освобождению от оков омрачений. У каждого из них есть некая забота или устремление, не позволяющие долго спать крепким сном.
90. Page 175–176 Царский слон и монах: поверхностные, ещё не полные качества Царский слон, у которого есть лишь качества есть корм, занимать место, испражняться и участвовать в жеребьёвке по обряду, считается «царским слоном» лишь поверхностно, потому что ещё не выносит форм, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Будда сравнивает с ним монаха, обладающего лишь похожими базовыми признаками (принимает пищу, занимает жилище, сидит или лежит на ложе и скамье, участвует в жеребьёвке), но ещё не выносящего воздействующих объектов: он лишь по имени «монах» и ещё не полон по-
91. Page 176–181 Боевой слон, не выносящий и выносящий объекты чувств, и монах, достойный даров Будда приводит сравнение с боевым слоном, который, столкнувшись на поле боя с формами, звуками, запахами, вкусами и прикосновениями (видя войско, слыша звуки барабанов и раковин, чуя запах мочи и помёта других слонов, получая удары и раны), падает духом, отступает и не решается сражаться, – такой слон не годится в боевые слоны царя. Так и монах, ещё наслаждающийся формами, звуками, запахами, вкусами и прикосновениями и привязанный к ним настолько, что не может управлять умом, не достоин принимат
92. Page 181–184 Царский слон и монах: слушающий, разящий, охраняющий, терпеливый, достигающий; окончание Раджа-вагги Царский слон, достойный быть слоном царя, должен обладать пятью качествами: слушаться приказов погонщика, уметь сокрушать врагов, защищать все части тела, терпеть удары на поле боя и быстро достигать цели. Будда сравнивает с ним монаха, достойного даров: он внимательно слушает Дхамму, разрушает чувственные и прочие неблагие мысли, охраняет органы чувств, терпит холод, жару, голод, жажду и грубые слова и быстро приходит к ниббане, куда прежде не приходил. Завершение четвёртой, Раджа-вагги, со стр
93. Page 184–185 Тикандаки-вагга: пять типов людей, презирающих других Начало новой вагги (пятой, Тикандаки-вагги). Будда говорит о пяти типах людей, которые склонны презирать других по разным причинам: тот, кто, дав, презирает получателя, потому что сам является дающим; тот, кто презирает из-за долгого совместного проживания; легковерный, который слишком легко верит похвале или порицанию других; тот, чья вера, любовь и доверие непостоянны (переменчивый); и глупый, не умеющий различать благое и неблагое.
94. Page 185–187 Четыре типа людей, ещё не понимающих освобождения, в сравнении с образцом Будда разделяет четыре типа людей по тому, как они прилагают усилия и испытывают угрызения (прилагает усилия и испытывает угрызения; прилагает усилия и не испытывает угрызений; не прилагает усилий, но испытывает угрызения; не прилагает усилий и не испытывает угрызений), но все эти четыре типа ещё не знают в соответствии с действительностью освобождения ума и освобождения мудростью, где неблагие качества полностью прекращаются. Иначе обстоит дело с пятым типом, который не прилагает усилий, не исп
95. Page 187–189 Пять редких драгоценностей в Весали: Будда указывает на истинные драгоценности В Весали князья-личчхави беседовали о редкости пяти драгоценностей в мире: слона-драгоценности, коня-драгоценности, драгоценного камня, женщины-драгоценности и домохозяина-драгоценности. Придя, Будда сказал, что их беседа – о делах тех, кто ещё влечётся к чувственным удовольствиям, и указал, что ещё более редкие драгоценности – это появление Татхагаты, человек, излагающий Дхамму и Винаю, провозглашённые Татхагатой, человек, понимающий изложенную Дхамму, человек, практикующий Дхамму в соответстви
96. Page 189–191 Развитие восприятия отталкивающего и неотталкивающего в Сакете В Сакете Будда учит монахов поочерёдно развивать восприятие: иногда воспринимать неотталкивающее как отталкивающее, иногда отталкивающее – как неотталкивающее, иногда и то, и другое – как отталкивающее, а иногда пребывать в невозмутимости, осознанно и с ясным пониманием, не обращаясь ни к тому, ни к другому. Он объясняет причину каждого способа: это делается, чтобы не допустить возникновения в уме страсти или ненависти. Это тренировка ума в гибкости, чтобы не цепляться жёстко за какой-либо один
97. Page 191 Пять причин попадания в ад и пять причин попадания на небеса Будда кратко говорит, что тот, кто убивает живых существ, крадёт, совершает проступки в чувственных удовольствиях, лжёт и употребляет одурманивающее, попадает в ад, словно его туда бросили, а тот, кто воздерживается от этих пяти видов зла, рождается на небесах. Это подтверждает пять правил нравственности как фактор, определяющий удел после смерти.
98. Page 191–192 Друзья, с которыми не следует и с которыми следует общаться Будда излагает пять качеств монаха, с которым не следует дружить: он любит заставлять других работать на себя, затевает тяжбы, противится старшему монаху, любит бесцельно странствовать далеко и не способен в нужное время изложить Дхамму, ободряя других. Монах же, обладающий всеми противоположными качествами, – друг, с которым следует общаться.
99. Page 192–193 Дар недостойного человека и дар благого человека Дар, данный без почтения, не своими руками, как выбрасывают остатки, или без веры в плоды поступков, – это дар недостойного человека. Дар, данный с верой, с почтением, в подходящее время, с состраданием и без ущерба для себя и других, – это дар благого человека. Будда далее объясняет, что каждый вид дара приносит свой плод: дающий обретает богатство и красоту, послушное окружение, плоды в желаемое время, а его богатство не уничтожается огнём, водой, ворами или нелюбимыми наследниками.
100. Page 193–194 Причины упадка и неупадка временно освобождённого монаха; окончание Тикандаки-вагги и третьей пятидесятки Монах, «освобождённый временно» (самаявимутта – его освобождение ещё поддерживается условиями), может прийти в упадок, если наслаждается делами, разговорами, сном, общением с группой и не пересматривает прилежно освобождённый ум. Следующая сутта добавляет, что несдержанность чувств и незнание меры в еде тоже являются причинами упадка. Всё противоположное – причины неупадка. В конце строфы подытоживают пятую, Тикандаки-ваггу, и объявляется завершение третьей пятидесятки (третьей группы из пятидес
101. Page 195–197 Саддхамма-вагга: качества, из-за которых слушание Дхаммы ведёт или не ведёт к уверенности в благом Четвёртая пятидесятка открывается первой, Саддхамма-ваггой. Будда учит, что слушатель Дхаммы, который презирает сказанное, презирает излагающего Дхамму, презирает себя, чей ум рассеян и кто не применяет разумного внимания, даже слушая Дхамму, не может вступить на путь уверенности в достижении благих качеств; а тот, кто обладает противоположными качествами, имеет возможность этого достичь. Следующая сутта добавляет, что глупость, притворное знание без подлинного знания и предвзятость, придирчиво
102. Page 197–202 Причины исчезновения или прочного сохранения Истинной Дхаммы Будда излагает пять вещей, ведущих к упадку и исчезновению Истинной Дхаммы: не слушают, не изучают, не запоминают, не исследуют смысл и не практикуют Дхамму с почтением; противоположное – причины прочного сохранения Истинной Дхаммы. Следующая сутта раскрывает это как неизучение девяти видов текстов, неподробное обучение других, отсутствие рецитации и размышления в уме. Последняя сутта этой группы говорит о более глубоких причинах: изучение сутт с неверными словами и слогами, ведущее к искажённом
103. Page 202–205 Трудная беседа (дуккатха) или лёгкая беседа (сукатха) – в зависимости от слушателя Будда указывает, что говорить о вере, нравственности, многознании, щедрости или мудрости с тем, у кого нет соответствующего качества, – трудная беседа (дуккатха): слушатель раздражается и бывает недоволен, так как не видит этого качества в себе и не получает радости от такой речи. Напротив, говорить о том же с тем, у кого это качество уже есть, – лёгкая беседа (сукатха): слушатель видит это качество в себе и радуется.
104. Page 205 Робкий монах (сараджджа) и уверенный монах (висарада) Монах, лишённый веры и нравственности, немногознающий, ленивый и лишённый мудрости, робеет и боится в общине (сараджджа); монах же, в полной мере обладающий этими пятью качествами, смел и уверен (висарада), живя вместе с другими.
105. Page 205–206 Излагать Дхамму другим нелегко: пять принципов перед изложением Дхаммы В Косамби Ананда, видя, как досточтимый Удайи излагает Дхамму большому собранию мирян, сообщает об этом Будде. Он говорит, что излагать Дхамму другим нелегко, и излагающий должен прежде утвердить в уме пять принципов: намерение излагать последовательно, шаг за шагом; излагать, объясняя причины; излагать из доброжелательности и сострадания; не излагать ради приобретений и почестей; и излагать, не задевая ни себя, ни других.
106. Page 206 То, что трудно устранить, когда оно возникло; окончание Саддхамма-вагги Будда говорит о пяти вещах, которые трудно устранить, когда они уже возникли: страсть, ненависть, заблуждение, находчивость (патибхана – мысли или слова, возникающие во время изложения Дхаммы) и стремление уйти в путь (гамика-читта – желание отправиться странствовать). В конце приводятся строфы-итог первой, Саддхамма-вагги четвёртой пятидесятки.
107. Page 207 Агхата-вагга: пять способов устранить враждебность Начало новой вагги (второй, Агхата-вагги). Будда излагает пять способов устранить враждебность и недоброжелательность к какому-либо человеку: развивать доброжелательность, развивать сострадание, развивать невозмутимость, не обращать внимания на этого человека или размышлять о том, что каждый – владелец своих поступков, наследник своих поступков, и кто совершает хорошее или дурное, сам получит плоды этого.
108. Page 207–212 Сарипутта учит устранять враждебность с помощью четырёх сравнений Сарипутта излагает монахам тот же принцип устранения враждебности, различая четыре типа людей по чистоте тела и речи и по тому, бывают ли у них периоды ясности ума, и приводит сравнения: с человеком, подбирающим запылённую ткань и берущим лишь хорошие её части; с жаждущим, который раздвигает водоросли в пруду, чтобы напиться воды под ними; с жаждущим, который готов встать на колени и пить воду из маленького следа коровьего копыта; и с состраданием к тяжело больному на долгом пути, которому никто
109. Page 212–213 Качества монаха, достойного беседы о Дхамме и совместной жизни с собратьями Монах, достойный беседы (алам-саканччха), должен быть совершенен в нравственности, сосредоточении, мудрости, освобождении и знании-видении освобождения и способен отвечать на вопросы о них. Следующая сутта называет те же качества для монаха, достойного совместной жизни (алам-саджива). Это показывает, что эти пять сторон – мерило надёжного монаха как в беседе, так и в совместной жизни.
110. Page 213–214 Пять побуждений задавать вопросы другим Сарипутта указывает, что тот, кто задаёт вопросы другим, делает это по одному из пяти побуждений: спрашивает по глупости; спрашивает из дурного желания покрасоваться; спрашивает, чтобы унизить отвечающего; спрашивает, потому что действительно хочет знать; или спрашивает с добрым намерением: если спрошенный ответит хорошо – это хорошо, а если не сумеет ответить хорошо, я сам отвечу как следует. Сарипутта подтверждает, что сам спрашивает с этим последним намерением.
111. Page 214–217 Спор Сарипутты и Удайи о прекращении восприятия и чувствования у богов с телом, созданным умом Сарипутта говорит, что монах, совершенный в нравственности, сосредоточении и мудрости, даже не достигнув плода архатства в этой жизни, может родиться богом с телом, созданным умом (маномая-кая), питающимся восторгом, и входить в прекращение восприятия и чувствования (сання-ведайита-ниродха) и выходить из него. Удайи снова и снова возражает, ошибочно полагая, что речь идёт о бесформенных богах Брахмы, не имеющих тела. Поскольку никто не поддержал Сарипутту, ему пришлось замолчать, и он пошёл к Бу
112. Page 217–218 Качества старшего монаха, которого любит и уважает община После этого события Ананда беседует с досточтимым Упаваной о том, как удивительно, что вечернее наставление Будды будто было направлено точно на тот случай. Затем Будда спрашивает Упавану, сколькими качествами должен обладать старший монах, чтобы собратья по святой жизни любили, уважали и почитали его. Упавана отвечает: пятью – он нравствен, многознающ, обладает приятной и изящной речью, легко достигает четырёх джхан и уничтожил асавы. Будда подтверждает этот ответ и подчёркивает, что именно эти
113. Page 218–220 Принципы праведного увещевания других (начало, в этом файле не завершено) Сарипутта учит, что монах, желающий увещевать другого, должен прежде утвердить в уме пять принципов: говорить в подходящее время, а не в неподходящее; говорить правду, а не ложь; говорить мягко, а не грубо; говорить полезное, а не бесполезное; и говорить с доброжелательным умом, а не со скрытой неприязнью. Затем он объясняет, что при неправедном увещевании (не вовремя, неправдивом, грубом, бесполезном, с неприязнью) увещеваемому не следует тревожиться, и начинает объяснять противоположный случай
114. Page 221–223 Принятие увещевания (чодана) Продолжение предыдущего наставления, в котором Сарипутта объясняет, как монах должен держаться истины и негневливости, когда его увещевают другие, – независимо от того, вовремя ли увещевание или нет, правдиво ли оно, мягко ли или грубо, полезно ли или нет. Затем различаются два типа монахов: пустые люди, ушедшие в монахи ради пропитания, без веры, лицемерные, ленивые, которые не принимают увещевания по-доброму; и сыновья из хороших семей, ушедшие в монахи с подлинной верой, с чистой нравственнос
115. Page 223–224 Нравственность как основа знания-видения освобождения Сарипутта излагает монахам Дхамму о том, что безнравственный разрушает условие правильного сосредоточения; а без правильного сосредоточения разрушается знание-видение в соответствии с действительностью, и так далее по порядку – вплоть до разочарования, бесстрастия и знания-видения освобождения. Напротив, нравственный способствует возникновению правильного сосредоточения и последовательно более высоких качеств. Он сравнивает это с деревом, у которого повреждены ветви и листья, из-за чего кора, за
116. Page 224–225 Качества монаха, быстро обучающегося Ананда приходит к Сарипутте и спрашивает, какими качествами должен обладать монах, чтобы быть искусным в изучении Дхаммы, быстро схватывать суть, удерживать многое в памяти и не забывать. Сарипутта просит многознающего Ананду ответить самому. Ананда называет пять качеств: искусность в смысле, искусность в Дхамме, искусность в словах, искусность в языке (нирутти) и искусность в последовательности. Сарипутта восхищается тем, что сам Ананда обладает всеми этими пятью качествами.
117. Page 225–226 Высшее (Бхаддаджи сутта) В монастыре Гхоситарама в Косамби Ананда спрашивает досточтимого Бхаддаджи, что является высшим среди видимого, слышимого, счастья, восприятия и существования. Бхаддаджи отвечает согласно космологическим представлениям: например, видение Брахмы, слышание восклицаний богов Абхассара и тому подобное. Но Ананда указывает более глубокий ответ: видение, слышание, счастье, восприятие и существование, непосредственно ведущие к уничтожению асав, – вот подлинно высшее. Завершение второй, Агхата-вагги, со
118. Page 226–227 Боязливый и уверенный мирянин Начало третьей, Упасака-вагги. Будда говорит, что мирянин, обладающий пятью качествами – убивает живых существ, крадёт, совершает проступки в чувственных удовольствиях, лжёт и пьёт спиртное, – боязлив и неуверен среди людей, а мирянин, воздерживающийся от этих пяти, смел и уверен. Это показывает, что пять правил нравственности – основа душевной устойчивости в обществе.
119. Page 227–228 Мирянин живёт в доме уверенно или в страхе Продолжая тему пяти правил, Будда показывает, что мирянин, нарушающий пять правил, живёт в доме в страхе и неуверенности, а соблюдающий их живёт в доме уверенно. Затем Он продолжает сравнение: мирянин, нарушающий правила, после смерти брошен в аду, словно выброшенная вещь, а нравственный принят на небесах, словно вещь, возвращённая владельцу.
120. Page 228–230 Пять опасностей и враждебностей (Анатхапиндика) Домохозяин Анатхапиндика приходит к Будде. Он учит, что тот, кто не оставил пяти опасностей и враждебностей – убийства живых существ, воровства, проступков в чувственных удовольствиях, лжи и употребления спиртного, – называется безнравственным и попадает в ад, а оставивший их называется нравственным и отправляется в благой удел. Он объясняет, что каждое из этих действий навлекает опасность и враждебность в настоящем и будущем, а также душевное страдание, а воздерживающийся избавлен от них. В зак
121. Page 232 Мирянин-отверженный и мирянин-драгоценность; восторг уединения Будда излагает пять качеств, делающих мирянина «мирянином-отверженным» (чандала): он лишён веры, безнравствен, верит в приметы и слухи, ищет поле заслуг вне Учения и в первую очередь совершает благие дела там; противоположен ему «мирянин-драгоценность», обладающий верой и чистой нравственностью. Затем, когда Анатхапиндика вместе с пятьюстами мирянами пришёл к Будде, Он учит, что поднесения общине четырёх необходимых вещей недостаточно – следует время от времени упражняться в достижении восторга
122. Page 232–236 Виды торговли, которыми мирянину не следует заниматься; нравственного не наказывают Будда называет пять видов торговли, которыми мирянину не следует заниматься: торговля оружием, людьми, мясом, одурманивающими веществами и ядами. Затем Он серией вопросов спрашивает монахов, видели ли они или слышали когда-нибудь, чтобы царь наказал человека за то, что он воздерживается от убийства, воровства, проступков в чувственных удовольствиях, лжи или спиртного. Монахи отвечают, что никогда. Он указывает, что на деле людей наказывают за реально совершённые проступки, а не за воздержание. Э
123. Page 245 История мирянина Гавеси во времена Будды Кассапы Во время странствия по стране Косала Будда улыбнулся. Ананда спросил о причине, и Он рассказал историю из прошлого: на этом месте во времена Будды Кассапы был процветающий город, где жил мирянин Гавеси – глава пятисот мирян, ещё не соблюдавший нравственность в полноте. Он постепенно поднимался шаг за шагом: от полного соблюдения нравственности к целомудрию, к еде один раз в день, вплоть до ухода в монахи и достижения плода архатства, – а пятьсот мирян следовали за ним на каждом этапе и тоже дост
124. Page 245–247 Живущие в лесу и различные аскетические практики (дхутанги) Начало четвёртой, Араннья-вагги. Будда учит, что живущие в лесу бывают пяти видов: живущие в лесу по глупости; из дурных желаний; из-за помешательства; потому что это восхваляют Будда и Его ученики; и ради малых желаний, довольства, очищения и подлинного уединения. Последний вид – наилучший, подобно тому как из молока получают простоквашу, масло и топлёное масло, а лучшее из всего – сливки топлёного масла. Затем та же схема кратко применяется к другим дхутангам, например к носящим одеяния из выб
125. Page 248–249 Древние обычаи брахманов, сохранившиеся лишь у собак Начало пятой, Брахмана-вагги. Будда показывает, что пять древних обычаев брахманов, которым брахманы прежде следовали, теперь можно увидеть лишь среди собак: например, прежде они сходились лишь со своей женой-брахманкой, не покупали и не продавали жён и не копили богатств. Но нынешние брахманы оставили эти обычаи, тогда как собаки всё ещё сохраняют некоторые черты, сходные со старыми брахманскими обычаями. Это сатира на упадок брахманов того времени.
126. Page 249–257 Дона-брахмана сутта – Брахману Доне Брахман Дона приходит к Будде и спрашивает о слухе, будто Будда не выказывает почтения престарелым брахманам. Он в ответ спрашивает Дону, к какому из пяти типов брахманов, установленных древними мудрецами, тот принадлежит: брахман, подобный Брахме; подобный богу; держащийся границ обычая; нарушающий границы обычая; и брахман-отверженный (чандала). Затем Он подробно объясняет каждый тип: от изучения мантр, праведного обретения жены, развития четырёх брахмавихар или четырёх джхан – до брахмана, до
127. Page 257–263 Сангарава сутта: помехи и заучивание мантр Брахман Сангарава спрашивает Будду, почему иногда, даже долго повторяя мантры, их не удаётся запомнить, а иногда, даже не повторяя долго, их помнишь точно. Будда объясняет, что причина – пять помех: чувственное желание, недоброжелательность, вялость и сонливость, беспокойство и тревога, сомнение, которые овладевают умом и не дают ясно видеть что-либо как оно есть. Он сравнивает это с водой в сосуде, которая окрашена, кипит, покрыта водорослями, колышется от ветра или мутна, так что в ней не увид
128. Page 263–267 Каранапали спрашивает Пингияни; пять редких драгоценностей Брахман Каранапали встречает брахмана Пингияни, возвращающегося от Будды, и спрашивает, почему тот так глубоко верит в Готаму. Пингияни отвечает рядом сравнений: тот, кто вкусил превосходный вкус, не желает других вкусов; голодный находит соты с мёдом; тяжелобольной находит искусного врача; жаждущий находит пруд с прохладной чистой водой. Каранапали исполняется веры и объявляет себя мирянином-последователем. Затем, когда несколько сотен князей-личчхави в разноцветных одеждах приходят к Будде в В
129. Page 267–270 Пять великих снов перед пробуждением Будда рассказывает монахам, что до пробуждения, будучи ещё бодхисаттой, Он видел пять великих снов: великая земля была Его ложем, а Гималаи – подушкой, и руки и ноги Его опускались в океаны четырёх сторон; трава дуббха выросла из Его пупка до самого неба; белые черви с чёрными головами ползли вверх до колен; и Он шёл по горе нечистот, не пачкаясь. Каждый из снов после пробуждения Он истолковал так, соответственно: достижение высшего пробуждения, провозглашение Благородного пути, домохозяева в бе
130. Page 270–271 Препятствия для дождя и хорошо сказанная речь Будда излагает пять препятствий для дождя, которых не могут предвидеть предсказатели погоды: возбуждение элемента огня в небе, возбуждение элемента ветра, асура Раху зачерпывает воду и выбрасывает её в океан, божества, посылающие дождь, беспечны, и люди поступают неправедно. Затем Он излагает пять составляющих хорошо сказанной, безупречной речи: говорить вовремя, говорить правду, говорить мягко, говорить полезное и говорить с доброжелательным умом.
131. Page 271–272 Заслуги от приёма нравственного человека Будда учит, что когда нравственный отшельник посещает какую-либо семью, эта семья обретает много заслуг по пяти причинам: когда, увидев его, исполняются веры, – это ведёт на небеса; когда встают навстречу, приветствуют и предлагают сиденье – ведёт к рождению в высокой семье; когда устраняют скупость – ведёт к власти; когда делятся по своим возможностям – ведёт к большому богатству; когда расспрашивают и слушают Дхамму – ведёт к великой мудрости. Это показывает связь между отношением к монашеской
132. Page 272–274 Пять элементов избавления Будда излагает пять элементов избавления (ниссарания-дхату): когда монах обращает внимание на отречение вместо чувственности, на доброжелательность вместо недоброжелательности, на непричинение вреда вместо причинения вреда, на бесформенное вместо формы и на прекращение самоотождествления (саккая) вместо самоотождествления, его ум устремляется туда, исполняется доверия, утверждается и освобождается в этом и избавляется от асав, порождённых противоположным. Когда наслаждение чувственностью, недобр
133. Page 275 Кимбила сутта: причины, по которым истинная Дхамма не держится долго или сохраняется надолго Начинается пятая пятидесятка, первая глава — Кимбила-вагга. В городе Кимила достопочтенный Кимбила спросил Будду, почему после паринибаны Татхагаты истинная Дхамма не сохраняется долго. Будда начинает отвечать, что это происходит оттого, что монахи, монахини, миряне и мирянки не питают почтения и уважения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, к обучению и друг к другу. Объяснение противоположных причин, благодаря которым истинная Дхамма сохраняется надолго, начинается в конце этого фрагмента, но ещё не
134. Page 276–278 Польза слушания Дхаммы, пять пустошей ума (четокхила) и пять оков ума (четасо-винибандха) Продолжая предыдущую сутту, Будда говорит о пяти благах слушания Дхаммы (услышать новое, прояснить уже услышанное, рассеять сомнения, выпрямить воззрения, сделать ум ясным) и о монахе, обладающем пятью качествами (прямота, быстрота, мягкость, терпение, кротость): он подобен породистому коню, достойному царя, и потому достоин подношений. Затем Он излагает пять сил (вера, стыд, боязнь проступка, усердие, мудрость) и пять пустошей ума — запущенность ума, возникающую от сомнений в Учителе, Дхамме, С
135. Page 278–280 Польза рисового отвара, зубной палочки, вред распевного чтения и сон с осознанностью (конец Кимбила-вагги) Будда говорит о пользе утреннего рисового отвара (ягу): он утоляет голод и жажду, уравновешивает ветры в теле, помогает пищеварению. Затем Он сравнивает вред от того, что не пользуются зубной палочкой, с пользой от её использования — это вопрос повседневной гигиены монаха. Далее Он предостерегает против изложения Дхаммы протяжным распевом на манер песни: и излагающий, и слушающие привязываются к звуку, миряне порицают, а сосредоточение нарушается. Наконец, Он сравнивает вред сна без осознанности
136. Page 280–282 Аккосака-вагга: вред брани, ссор, а также вред и польза нравственности Начинается новая глава о поведении, подрывающем общину. Будда говорит, что монах, бранящий и порицающий благородных товарищей по святой жизни, подвергается пяти бедам — например, совершает тяжкий проступок вплоть до утраты монашества, тяжело заболевает или умирает в смятении и попадает в дурной удел; сходные беды ждут и монаха, любящего затевать ссоры и раздоры в Сангхе. Затем Он называет пять бед безнравственного человека (большие потери имущества, дурная слава, смущение при входе в собрания, с
137. Page 282–284 Вред многословия, нетерпения и неспособности вызывать доверие Будда говорит о вреде многословия (такой человек часто лжёт, клевещет, грубит, болтает попусту) в сравнении с пользой умеренной речи, руководимой мудростью. Затем Он излагает два набора бедствий нетерпения (человек нелюбим и имеет много врагов; много жаждет и терзается) в сравнении с пользой терпения, и в завершение — два набора бед от того, кто не вызывает доверия: человек укоряет сам себя, теряет доброе имя и лишает веры тех, кто уже был расположен, — в сравнении с противоположными благами тог
138. Page 284–285 Вред огня и мёда (конец Аккосака-вагги) Будда называет пять бед от огня — например, он портит зрение и кожу, отнимает силы, собирает людей вместе и побуждает к пустым разговорам, — а также пять бед от поисков мёда: неровная местность, много пыли, свирепые собаки, жестокие якхи и трудность получения подаяния. Это краткие сравнения, завершающие вторую главу — Аккосака-ваггу.
139. Page 285–287 Дигхачарика-вагга: вред бесконечных странствий и привязанности к жилищу Начинается новая глава об образе жизни монаха. Будда говорит о вреде для монаха, который слишком долго странствует без постоянного пристанища: он не слышит новой Дхаммы, не повторяет прежнюю, легко заболевает, не имеет друзей, — в сравнении с пользой умеренно оседлой жизни. Затем Он говорит о вреде чрезмерной привязанности к жилищу (абхиниваса): накопление вещей и лекарств, погружённость в мелкие хлопоты, неподобающее общение с мирянами, тоска по месту при уходе, а также скупость в отношении жил
140. Page 287–289 Вред сближения с семьями, богатства и женщины, уподобленные чёрной змее (конец Дигхачарика-вагги) Будда говорит о вреде для монаха, слишком тесно сближающегося с семьями-покровителями, — входящего без предупреждения и сидящего в уединённых местах, что ведёт к чрезмерной близости с женщинами, из-за которой он может совершить проступок или оставить монашество. Затем Он говорит о вреде богатства, которое могут уничтожить огонь, вода, воры или недружелюбные наследники, в сравнении с пользой от правильного использования богатства для содержания себя и других; о вреде для домохозяйства, где едят с
141. Page 291–292 Авасика-вагга: какие качества монаха-обитателя монастыря достойны или недостойны уважения Начинается новая глава о монахах, постоянно живущих в монастыре (авасика). Будда называет пять качеств, из-за которых такой монах не вызывает уважения, — например, неподобающее поведение, несоблюдение обязанностей, малая учёность, тупость ума, — и пять противоположных качеств, из-за которых он его вызывает. Затем Он называет пять качеств, благодаря которым такой монах любим, почитаем и уважаем товарищами по святой жизни: он нравственен, многоучён, обладает приятной речью и легко достигает четырё
142. Page 292–295 Помощь мирянам и плоды поступков, словно брошенных в рай или в ад (конец Авасика-вагги) Будда называет пять качеств, благодаря которым монах-обитатель монастыря помогает мирянам, — например, побуждает к высшей нравственности, излагает Дхамму и заботится о больных. Затем Он излагает несколько наборов качеств с помощью сравнения: монах с дурными качествами (например, порицающий без размышления, скупой в отношении жилища и семей) словно брошен в ад, а обладающий противоположными качествами словно вознесён на небеса. Особо подчёркиваются пять видов скупости (в отношении жилища, семей,
143. Page 296–298 Дуччарита-вагга: вред дурного и польза благого поведения телом, речью и умом Начинается новая глава о благих и дурных поступках. Будда называет пять бед дурного поведения в целом (человек укоряет себя, мудрые порицают его, он теряет доброе имя, умирает в смятении и попадает в дурной удел) в сравнении с пользой благого поведения, а затем подробно излагает то же отдельно для дурного поведения телом, речью и умом, после чего повторяет тот же набор ещё раз, делая упор на то, что такое поведение ведёт к отпадению от истинной Дхаммы или к утверждению в ней.
144. Page 298–300 Сравнение с кладбищем, где бросают трупы, для нечистого человека и вред привязанности к личности (конец раздела пятёрок) Будда уподобляет человека, нечистого телом, речью и умом, кладбищу с непогребёнными трупами по пяти признакам: оно грязно, зловонно, страшно, служит логовом диких зверей и местом, где плачут добрые люди; поэтому товарищи по святой жизни сторонятся такого человека. Затем Он говорит о вреде доверия, основанного на привязанности к конкретному человеку: когда почитаемый монах совершает проступок и Сангха налагает на него взыскание, или он уходит, снимает монашество либо умирает, привязанный к нему ч
145. Page 301–304 Сутты вне глав: качества дающего посвящение и пять видов скупости Это раздел сутт, не включённых ни в одну главу. Будда называет пять качеств (совокупности нравственности, сосредоточения, мудрости, освобождения и знания-видения освобождения, присущие завершившему обучение), которыми должен обладать монах, прежде чем давать полное посвящение, давать опору (ниссая) или брать саманеру к себе в услужение. Затем Он называет пять видов скупости (в отношении жилища, семей, приобретений, похвалы и Дхаммы), из которых скупость на Дхамму считается худшей, и говорит, что
146. Page 304–309 Качества распорядителей Сангхи, качества, ведущие в ад или на небеса, и то, что следует развивать для отбрасывания загрязнений (конец раздела пятёрок) Будда называет качества, при которых человека не следует или следует назначать на различные должности в Сангхе — распределителя пищи, распорядителя жилищ, хранителя кладовой, распределителя одежд, — судя по тому, поддаётся ли он пристрастию из-за желания, неприязни, заблуждения или страха. Затем Он говорит, что монах, монахиня, мирянин, мирянка или даже отшельник иной веры, нарушающие пять правил (убийство живых существ, воровство, нецеломудрие, ложь, употребление хмельного), словно брошены в ад
147. Page 311–314 Начало раздела шестёрок — Ахунейя-вагга: монах, достойный подношений благодаря невозмутимости и сверхобычным силам Открывается раздел шестёрок (Чхакка-нипата). В Джетаване Будда говорит монахам, что монах, который видит формы, слышит звуки, обоняет запахи, ощущает вкусы, касается осязаемого и познаёт умом умственные объекты без радости и уныния, пребывая в невозмутимости, с осознанностью и ясным пониманием, достоин подношений. Затем Он говорит о монахе, обладающем различными сверхобычными силами (создавать тела, проходить сквозь стены, погружаться в землю, ходить по воде, летать по воздуху, божественный слух
148. Page 314–317 Сравнение с породистым конём, шесть непревзойдённых вещей и шесть предметов памятования Будда говорит о пяти способностях и пяти силах вместе с уничтожением влечений как о качествах, делающих монаха достойным подношений. Затем Он трижды сравнивает монаха с породистым царским конём, который терпелив к формам, звукам, запахам, вкусам и прикосновениям и обладает соответственно красотой, силой или быстротой, — подобно монаху, терпеливому ко всем шести объектам, включая умственные. Далее Он называет шесть непревзойдённых вещей (непревзойдённое видение, слушание, обретение, обучение, слу
149. Page 317–321 Маханама сутта: шесть памятований в подробностях (конец Ахунейя-вагги) Шакья Маханама в Нигродхараме в Капилавасту спросил Будду, как пребывает благородный ученик, достигший плода. Будда в ответ подробно разъясняет по порядку шесть памятований: памятование о качествах Будды, Дхаммы, Сангхи, о собственной нравственности, о собственной щедрости и о добродетелях божеств в сравнении с собой. Когда благородный ученик памятует об этом, его ум свободен от страсти, ненависти и заблуждения, возникают восторг и радость, тело успокаивается, а ум утверждается в сосредоточении;
150. Page 322–324 Сараниядхи-вагга: шесть качеств, ведущих к взаимной памяти и расположению Начинается новая глава о качествах, укрепляющих единство в Сангхе. Будда называет шесть качеств, ведущих к взаимному расположению (саранийя-дхамма): проявлять доброжелательность в поступках, речи и мыслях по отношению к товарищам по святой жизни как в их присутствии, так и заочно; делиться праведно полученным; обладать одинаковой с ними нравственностью; и разделять с ними благородное воззрение, ведущее к прекращению страдания. Он повторяет тот же набор, подчёркивая, что эти качества делают монах
151. Page 324–327 Шесть элементов избавления: освобождение от недоброжелательности, жестокости и самомнения Будда излагает шесть элементов избавления на примере монаха, который утверждает, будто развил освобождение ума через доброжелательность (метта), но недоброжелательность всё ещё владеет его умом. Будда говорит, что это невозможно, ибо освобождение ума через доброжелательность по самой своей природе избавляет от недоброжелательности. Так же Он показывает это для сострадания (избавляет от жестокости), сорадования (от неудовлетворённости), невозмутимости (от страсти), беспризнакового освобождения ум
152. Page 327–330 Сарипутта учит о достойной и недостойной смерти; начало Накулапиту сутты Достопочтенный Сарипутта наставляет монахов: монах, находящий удовольствие в делах, разговорах, сне, общении и умственном разрастании (папанча), умирает недостойно, потому что всё ещё наслаждается самоотождествлением (саккая); тот же, кто не находит в этом удовольствия, умирает достойно, ибо отбросил самоотождествление. Он повторяет тот же принцип, делая упор на то, вызывает ли такая смерть сожаление. В конце начинается рассказ, действие которого происходит в роще Бхесакалавана у Сумсумарагиры в
153. Page 331–333 Накулапиту сутта (окончание) Это окончание сутты, начатой перед этим фрагментом. Накуламата утешает своего тяжело больного мужа Накулапиту, чтобы он не умирал в тревоге, ибо Будда порицает такую смерть. Она заверяет, что сама совершенна в нравственности, сосредоточении и непоколебимой вере в Дхамму и Винаю, а если он сомневается, пусть спросит у самого Благословенного. Выслушав это наставление, Накулапита выздоровел, болезнь полностью прошла, и он отправился к Будде, чтобы рассказать, как ему помогла жена.
154. Page 333–336 Вечернее собрание старших монахов; новые монахи спят до рассвета Благословенный вечером сидел в трапезной вместе со старшими монахами — Сарипуттой, Махамоггалланой, Махакассапой и другими. Когда Он удалился в своё жилище, старшие монахи разошлись, а новые, недавно посвящённые монахи проспали, храпя, до самого рассвета. Будда сравнивает: даже царь или отшельник-брахман, поглощённый удовольствием от сна, никому не мил. Поэтому Он учит монахов сдерживать органы чувств, знать меру в еде и прилежно развивать медитацию днём и ночью.
155. Page 336–338 Сравнение с рыбаком и убийцами животных Во время странствия Будда увидел рыбака, ловящего рыбу на продажу, и спросил монахов, видели ли они, чтобы тот, кто убивает рыбу, забивает скот, охотится на оленей или ловит птиц, ездил на слонах и лошадях или имел большое богатство. Монахи ответили, что не видели. Будда объясняет, что это оттого, что занимающиеся ремеслом, причиняющим вред живым существам, питают злые мысли к убиваемым животным; ещё тяжелее убийство людей, ведущее к дурному уделу после смерти.
156. Page 341 Памятование о смерти (1): степени усердия в развитии памятования о смерти В деревне Надика Будда говорит, что памятование о смерти, развитое и умноженное, приносит великий плод и погружается в Бессмертное. Несколько монахов рассказывают, как они развивают памятование о смерти: например, желая прожить ещё день и ночь, или один день, или время, пока съедают один кусок подаяния, или лишь время одного вдоха и выдоха. Будда указывает, что первые четыре способа — удел беспечных, развивающих памятование о смерти вяло, а последние два — удел небеспечных, развивающих его остро
157. Page 341–344 Памятование о смерти (2): как размышлять о причинах смерти, чтобы поспешить отбросить неблагое Будда подробно учит развитию памятования о смерти: монах должен каждое утро и вечер размышлять, что может умереть от многих причин — например, от укуса змеи или скорпиона, от падения или от отравления пищей, — и проверять, есть ли в нём ещё неотброшенные неблагие качества, которые стали бы опасны, если бы ему пришлось умереть этой ночью или этим днём. Если они есть, следует срочно стараться их отбросить, как если бы горели одежда или голова; если нет — пребывать дальше в восторге и радости. Этим
158. Page 344–346 Три и шесть качеств, ведущих монаха к упадку Некое божество пришло ночью к Будде и сказало, что три качества ведут монаха к упадку: удовольствие от дел, от разговоров и от сна. Будда подтвердил это, а на следующий день рассказал монахам о случившемся и добавил ещё три качества: удовольствие от общения в группе, неподатливость к наставлениям и дурная дружба. Вместе это шесть качеств упадка, из-за которых монахи в прошлом, настоящем и будущем отпадают от благих качеств.
159. Page 346 Шесть качеств, не ведущих монаха к упадку Будда излагает шесть качеств, противоположных качествам упадка из предыдущей сутты: не находить удовольствия в делах, разговорах, сне и общении в группе, быть податливым к наставлениям и иметь добрых друзей. Благодаря этим качествам монахи в прошлом, настоящем и будущем не отпадают от благих качеств.
160. Page 346–347 Чувственные удовольствия, названные опасностью, страданием, болезнью, узами и трясиной Будда учит, что слова «опасность», «страдание», «болезнь», «узы» и «трясина» — всё это названия чувственных удовольствий, ибо тот, кто охвачен страстью и привязан к ним, не свободен от опасности ни в этой жизни, ни в будущей. Итоговые стихи говорят, что обычный человек, цепляющийся за чувственные удовольствия, видит опасность в цеплянии, ведущем к рождению и смерти, а тот, кто освободился без цепляния, достигает безопасности и избавления от всякого страдания.
161. Page 347–348 Шесть качеств, которыми можно разрушить неведение, как Гималаи Будда говорит, что монах, наделённый шестью качествами, мог бы расколоть даже Гималайские горы, не говоря уже о жалком неведении. Эти качества — умелость в различных аспектах сосредоточения: умелость во вхождении в сосредоточение, в пребывании в нём, в выходе из него, в его готовности, в его объекте и в направлении ума к сосредоточению.
162. Page 354 Махакаччана излагает монахам шесть предметов памятования Достопочтенный Махакаччана излагает то же учение, которое прежде излагал Будда, — шесть предметов памятования (о Будде, Дхамме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах), — подтверждая, что слышал его непосредственно от Будды. Он добавляет, что у благородного ученика, памятующего так, ум становится обширным, как пространство, безграничным, неизмеримым, свободным от вражды и недоброжелательности, и благодаря этому некоторые существа очищаются.
163. Page 354–357 Случаи, когда следует пойти к монаху, развивающему ум (мано-бхавания) Один монах спросил, сколько есть случаев, когда следует пойти к монаху, достойному уважения за развитие ума. Будда ответил, что таких случаев шесть: когда ум охвачен чувственной страстью, недоброжелательностью, вялостью и сонливостью, беспокойством и сожалением, сомнением, или когда человек не знает признака, ведущего к уничтожению влечений. В каждом из этих случаев монаху следует пойти, правдиво рассказать о состоянии своего ума и попросить наставления в Дхамме, чтобы отбросить это загрязнение.
164. Page 357–360 Старшие монахи в Исипатане обсуждают, когда идти к монаху, развивающему ум Несколько старших монахов в Исипатане обсуждали, в какое время уместно пойти к монаху, развивающему ум. Высказывались разные мнения — например, после еды, вечером в тени обители или ранним утром, — но каждое отвергалось на том основании, что человек в это время ещё утомлён. В конце концов достопочтенный Махакаччана завершил спор, подтвердив, что слышал непосредственно от Будды о шести случаях, названных в предыдущей сутте.
165. Page 360–363 Удайи молчит, Ананда излагает пять предметов памятования, Будда добавляет шестой Будда спросил достопочтенного Удайи, сколько существует предметов памятования. Удайи трижды промолчал, так как не мог ответить. Тогда ответил достопочтенный Ананда, начав с воспоминания прошлых жизней. Будда сказал, что Он и так знал, что Удайи не развивает высший ум, и велел Ананде продолжить. Ананда перечислил: джханы вплоть до третьей, восприятие света, созерцание тридцати двух частей тела, созерцание трупа на разных стадиях и четвёртую джхану для проникновения в различные элементы. Будда доб
166. Page 363–368 Шесть непревзойдённых вещей Будда излагает шесть непревзойдённых вещей: видение, слушание, обретение, обучение, служение и памятование. Он поясняет, что смотреть на драгоценного слона, драгоценного коня или на отшельников и брахманов с ложными воззрениями — хотя такое видение и существует — низко и не ведёт к ниббане. Лишь видение, слушание, вера, обучение, служение или памятование, направленные на Татхагату или Его учеников с твёрдой верой, — подлинно непревзойдённы и ведут к очищению и ниббане. Этим завершается третья гл
167. Page 368–369 Качества, ведущие к упадку и не ведущие к упадку того, кто ещё обучается Будда излагает шесть качеств, из-за которых монах, ещё проходящий обучение (секха), отпадает от добродетелей: удовольствие от дел, от разговоров, от сна, от общения в группе, несдержанность органов чувств и незнание меры в еде; а также шесть противоположных качеств, не ведущих к упадку. Так открывается четвёртая глава — Секхапариханийя-вагга.
168. Page 369–370 Божество излагает шесть качеств, не ведущих к упадку (шесть видов почтения) Некое божество пришло ночью к Будде и назвало шесть качеств, благодаря которым монах не приходит в упадок: почтение к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, к обучению, к небеспечности и к радушному приёму. Будда подтвердил это и на следующий день рассказал монахам, добавив итоговые стихи.
169. Page 370 Божество излагает ещё шесть качеств, не ведущих к упадку (стыд и боязнь проступка) Другое божество таким же образом пришло к Будде и изложило шесть качеств, благодаря которым монах не приходит в упадок, но заменило два последних пункта — небеспечность и радушный приём — на стыд (хири, стыд перед дурным) и боязнь проступка (оттаппа, страх перед дурным). Завершается это такими же итоговыми стихами.
170. Page 370–373 Махамоггаллана беседует с брахмой Тиссой о божествах, вступивших в поток Достопочтенный Махамоггаллана задумался о том, какие божества знают о себе, что они вступили в поток, и перенёсся по воздуху к брахме по имени Тисса — бывшему монаху, который после смерти переродился брахмой. Брахма Тисса объяснил, что среди божеств каждого мира — от мира Четырёх Великих Царей до мира Паранимиттавасаватти — знают о себе, что вступили в поток, лишь те божества, которые обладают непоколебимой верой в Три Драгоценности и нравственностью, любимой благородными, а не все божества этог
171. Page 373 Шесть качеств, относящихся к истинному знанию Будда излагает шесть качеств, ведущих к ясному знанию: восприятие непостоянства, восприятие страдания в непостоянном, восприятие безличности, восприятие отбрасывания, восприятие бесстрастия и восприятие прекращения. Это краткий раздел, подытоживающий путь развития мудрости ради освобождения.
172. Page 373–375 Шесть корней раздора Будда излагает шесть корней ссор и раздоров в Сангхе: например, монах гневлив и злопамятен, завистлив и скуп, лжив, имеет дурные желания, придерживается ложных воззрений и упорно цепляется за своё мнение, с трудом отказываясь от него. Всё это приводит к непочтению к Трём Драгоценностям, к неполноте обучения и к раздорам, которые не приносят блага многим людям. Поэтому Он учит монахов стараться отбросить эти корни раздора.
173. Page 375–377 Подношение, наделённое шестью факторами (Велукантаки Нандамата) Мирянка Велукантаки Нандамата сделала подношение, наделённое шестью факторами, Сангхе во главе с Сарипуттой и Моггалланой. Будда объясняет, что шесть факторов — это три фактора дающего (радость до, во время и после дарения) и три фактора принимающих (свобода от страсти, ненависти и заблуждения либо практика ради их отбрасывания). Заслуга такого дара неизмерима, подобно воде в великом океане.
174. Page 377–378 Опровержение ложного воззрения, будто нет ни собственного действия, ни действия других Некий брахман сказал Будде, что придерживается воззрения, будто нет ни собственного действия, ни действия других (отрицая плоды усилия). Будда ответил, что никогда не видел, чтобы кто-то, придерживающийся такого воззрения, ходил туда и сюда. Он спросил о существовании элементов начинания, настойчивости, силы, стойкости и усилия: раз эти элементы действительно существуют, это показывает, что существа действительно способны действовать. Брахман обрёл веру и принял прибежище в Трёх Драгоценностях.
175. Page 378–379 Три причины возникновения каммы (неблагой и благой) Будда излагает три причины, порождающие камму: алчность, ненависть и заблуждение; камма, порождённая ими, ведёт в ад, в мир животных и в мир голодных духов. А отсутствие алчности, ненависти и заблуждения — причины благой каммы, ведущей к рождению среди божеств и людей. Он подчёркивает, что одна причина не даёт противоположного результата.
176. Page 379–380 Кимила сутта: причины, по которым истинная Дхамма сохраняется долго или недолго Достопочтенный Кимила спросил Будду, почему после паринибаны Татхагаты истинная Дхамма не сохраняется долго. Будда ответил, что это оттого, что монахи, монахини, миряне и мирянки не питают почтения к Учителю, Дхамме, Сангхе, обучению, небеспечности и радушному приёму; а причина долгого сохранения истинной Дхаммы — почтение ко всему этому.
177. Page 380–381 Сравнение с бревном и элементами (Сарипутта) Достопочтенный Сарипутта спускался с монахами с горы Гиджхакута и, увидев большое бревно, объяснил, что монах, обладающий силой ума, может направить ум так, чтобы это бревно стало землёй, водой, огнём, ветром или даже чем-то прекрасным или непрекрасным, ибо в бревне действительно есть элементы земли, воды, огня, ветра и элемент непривлекательности; опираясь на эти элементы, он может направить ум как пожелает.
178. Page 381–384 Нагита сутта: Будда не находит удовольствия в славе, приобретениях и почестях Будда пришёл в деревню Иччханангала; жители принесли еду и подняли шум. Он сказал своему помощнику, достопочтенному Нагите, что не желает иметь дела со славой, ибо тот, кто ещё привязан к приобретениям, почестям и известности, не обретает легко счастья отречения от чувственных удовольствий, покоя и пробуждения. Он сравнивает монаха, живущего близ деревни, с живущим в лесу и выражает большее удовлетворение монахом, живущим в лесу и посвящающим себя сосредоточению. Этим завершается четвёртая глава
179. Page 384–385 Начало Дхаммика-вагги: белый слон царя Пасенади Косалы (не завершено) Открывается пятая глава — Дхаммика-вагга. Будда вместе с достопочтенным Анандой отправился в Пуббараму на дневной отдых, а затем пошёл омыться к Пуббакоттхаке. В это время мимо под звуки музыки проходил слон царя Пасенади Косалы по имени Сета, и люди восхищались, какой это прекрасный и красивый слон. Достопочтенный Удайи спросил, называют ли люди «нагой» только большое животное или так можно назвать и что-то иное. Текст обрывается на середине, так как фрагмент заканчивается; ожидается, что сутта
180. Page 386–388 Нага сутта (окончание): стихи, восхваляющие Будду как нагу Продолжение беседы Будды со странником Удайи, в которой объясняется, что слово «нага» (великий) означает не слона или большое животное, а того, кто не совершает дурного телом, речью и умом по отношению ко всем существам мира. Завершается длинными стихами, которыми Удайи выражает радость, описывая Будду через сравнение с боевым слоном (нагой) — спокойным и сдержанным, у которого хобот — вера, шея — осознанность, голова — мудрость, — и уподобляя Его лотосу, который растёт в воде, но не пачкается е
181. Page 388–393 Мигасала сутта Мирянка Мигасала недоумевала перед достопочтенным Анандой, почему Будда предсказал и её отцу (Пуране, соблюдавшему чистую целомудренную жизнь), и Исидатте (домохозяину, довольствовавшемуся лишь своей женой), что после смерти они оба стали однажды возвращающимися. Ананда пошёл спросить об этом Будду. Будда объяснил, что не следует судить людей лишь по внешней мерке, ибо люди с разными внешними качествами могут иметь разный или одинаковый уровень внутреннего ума; в пример Он приводит шесть типов л
182. Page 393–396 Далиддия сутта (подлинная бедность — отсутствие Дхаммы) Будда сравнивает страдания бедняка в миру — он берёт в долг, с него требуют долг, его преследуют и заключают в тюрьму — со страданием того, кто лишён веры, стыда, боязни проступка, усердия и мудрости в благих качествах. Такой человек зовётся «бедняком» в дисциплине благородных: совершив дурное, он скрывает его, боясь разоблачения, словно должник, бегущий от кредитора, и в конце концов оказывается «заключённым» в аду или в мире животных. А тот, у кого твёрдая вера, стыд и боязнь проступка, мудрос
183. Page 397–398 Монахи, изучающие Дхамму, и монахи-медитирующие (Махачунда) Достопочтенный Махачунда наставляет монахов в стране Чети, предостерегая, что монахи, «приверженные Дхамме» (изучающие тексты), и монахи-«медитирующие» (развивающие джханы) не должны презирать друг друга или восхвалять лишь своих, ибо и те и другие обладают ценностью, которую трудно найти. Поэтому он учит монахов обеих сторон восхвалять друг друга, указывая, что и тот, кто коснулся Бессмертного телом, и тот, кто мудростью проник в глубокий смысл, — люди, редкие в мире.
184. Page 398–399 Молия Сивака сутта (Дхамма, видимая самому) Странник Молия Сивака спросил Будду, что значит «Дхамма, видимая здесь и сейчас» (сандиттхика — Дхамма, которую практикующий видит сам). Будда ответил встречным вопросом, предложив Сиваке рассмотреть собственный ум: может ли он сам знать, есть ли сейчас внутри него алчность, ненависть и заблуждение или нет. Когда Сивака признал, что может это знать, Будда указал, что именно это и есть смысл Дхаммы, видимой самому. Сивака обрёл веру и объявил себя мирским последователем.
185. Page 399–401 Дхамма, видимая самому (вопрос брахмана) Некий брахман спросил Будду о Дхамме, видимой самому, так же как Сивака. Будда применил тот же способ наставления: предложил брахману рассмотреть, может ли он сам знать, есть ли в нём страсть и загрязнённость телом, речью и умом (сандоса). Когда брахман признал, что может это знать, Будда заключил, что это и есть Дхамма, видимая самому, вневременная, приглашающая прийти и проверить. Брахман обрёл веру и принял прибежище в Трёх Драгоценностях.
186. Page 401–402 Кхема сутта и Сумана сутта (арахант не сравнивает себя с другими) Достопочтенные Кхема и Сумана по отдельности пришли к Будде и высказали сходное учение: монах-арахант, уничтоживший влечения, сбросивший ношу и достигший собственной цели, не имеет мыслей, сравнивающих себя с другими как лучшего, равного или худшего. Кхема говорил об этом в том смысле, что у него вовсе нет таких мыслей, а Сумана — в том смысле, что он не думает, будто у него «нет» равных, лучших или худших. Оба получили одобрение Учителя; это показывает, что ум араханта полностью свободен от все
187. Page 402–403 Сдержанность органов чувств как основа тройного обучения Будда показывает последовательность упадка и роста взаимозависимых качеств: несдержанность органов чувств (глаза, уха, носа, языка, тела, ума) ведёт к упадку нравственности, упадок нравственности — к упадку сосредоточения, упадок сосредоточения — к упадку знания-видения вещей как они есть, и вплоть до упадка знания-видения освобождения. Он сравнивает это с деревом, у которого повреждены ветви и листья, отчего кора, заболонь и сердцевина не достигают полноты. И наоборот, сдержанность органов чувс
188. Page 403–405 Ананда сутта и Сарипутта сутта (качества многоучёного монаха) Достопочтенный Ананда спросил достопочтенного Сарипутту, как монаху слушать ещё не слышанную Дхамму, не забывая её, и понимать ещё не понятое. Сарипутта попросил Ананду ответить сначала самому, поскольку тот многоучён. Ананда объяснил, что монах должен изучать все разделы Дхаммы — излагать, учить, повторять вслух и обдумывать умом — и проводить сезон дождей в обители, где есть многоучёные старшие монахи, хранящие Дхамму и Винаю, чтобы расспрашивать их о неясном. Выслушав, Сарипутта одобрил и пох
189. Page 405–407 Джанусони сутта (цели шести типов людей) Брахман Джанусони спросил Будду о цели, опоре, основе, привязанности и конечной точке людей разного рода. Будда ответил, разделив их на шесть типов: кшатрий (стремится к богатству, опирается на землю, конечная цель — власть), брахман (стремится к богатству, опирается на жертвоприношения, конечная цель — мир Брахмы), домохозяин (стремится к богатству, опирается на работу, конечная цель — завершение дел), женщина (стремится к мужчине, опирается на детей, конечная цель — главенство в доме), вор (ст
190. Page 407–409 Аппамада сутта (одно качество, приносящее двойную пользу) Другой брахман спросил, есть ли одно качество, которое, будучи развито, приносит пользу и в этой жизни, и в следующей. Будда ответил, что это «аппамада» (небеспечность), и пояснил несколькими сравнениями: след слона, больший следов всех прочих наземных животных; стропила остроконечной крыши, сходящиеся к коньку; плоды манго, висящие на одной плодоножке; мелкие цари, подчинённые царю-миродержцу; свет звёзд, не достигающий и шестнадцатой доли света луны, — чтобы показать, что небеспечность — верши
191. Page 424 Сона сутта (струна лютни, натянутая в меру) Начинается вторая пятидесятка, первая глава — Маха-вагга. Достопочтенный Сона задумывался о возвращении к мирской жизни, потому что, несмотря на большое усердие, его ум ещё не освободился, а его семья богата, и он мог бы, сняв монашество, пользоваться богатством и совершать благие дела. Будда пришёл к нему и сравнил это со струнами лютни: слишком туго натянутые звучат неблагозвучно, слишком слабо натянутые — тоже; лишь натянутые в меру звучат красиво. Он научил выровнять усердие, соразмерив его
192. Page 424–429 Паггуна сутта (тяжёлая болезнь Паггуны и польза своевременного слушания Дхаммы) Достопочтенный Паггуна тяжело заболел, и достопочтенный Ананда попросил Будду навестить его. Паггуна описал сильную боль несколькими сравнениями: словно остриём пронзают голову, словно голову туго стягивают ремнём, словно ножом вспарывают живот, словно двое людей держат его над огнём. Будда наставил его в Дхамме, и вскоре после этого он скончался с ясными чувствами. Когда Ананда спросил об этом, Будда объяснил, что Паггуна, выслушав последнее наставление, отбросил пять низших оков. Затем Он изло
193. Page 429–433 Чхалабхиджати сутта (шесть видов рождения согласно буддийскому учению) Достопочтенный Ананда спросил о шести «рождениях» (абхиджати — рождения, различаемые по цветам), установленных Пураной Кассапой по сословиям и занятиям: например, убивающие животных — чёрное рождение, нагие аскеты — белое. Будда сказал, что никто на самом деле не признаёт такого деления — это всё равно что бедняку насильно вручать мясо для еды. Затем Он установил собственные шесть рождений согласно плодам каммы, независимо от происхождения: рождённый в низкой семье может совершать чёрную камму (
194. Page 433–437 Асавапахана сутта (шесть способов отбрасывания влечений) Будда излагает шесть качеств, делающих монаха достойным подношений, — отбрасывание влечений различными способами: сдерживание органов чувств (глаза, уха, носа, языка, тела, ума), чтобы отбросить влечения, отбрасываемые сдержанностью; обдумывание перед использованием одежды, подаяния, жилища и лекарств (патисевана); терпение к холоду, жаре, голоду, жажде и грубым словам (адхивасана); избегание диких зверей, опасных мест и дурных друзей (париваджана); устранение возникших мыслей о чувственных удов
195. Page 437–439 Дарукаммика сутта (подношения Сангхе в целом) Домохозяин Дарукаммика сказал Будде, что делает подношения лишь тем монахам, которых считает арахантами или практикующими ради арахантства. Будда ответил, что мирянину, наслаждающемуся чувственными удовольствиями, трудно верно распознать ум других: даже монах, живущий в лесу, собирающий подаяние, носящий одежду из лохмотьев или принимающий приглашения, может заслуживать порицания, если он рассеян, высокомерен и несдержан, — или может заслуживать похвалы, даже практикуя иначе, если его ум спокоен
196. Page 439–440 Читта Хаттхисарипутта сутта (начало) В Исипатане несколько старших монахов вели в зале беседу об абхидхамме. Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта время от времени перебивал их, и достопочтенный Махакоттхита попросил его подождать, пока беседа не закончится. Друзья Читты Хаттхисарипутты упрекнули Махакоттхиту в том, что не следует осаживать мудрого Читту Хаттхисарипутту, способного самостоятельно излагать абхидхамму. Махакоттхита ответил, что трудно распознать ум других, и начал объяснять, что некоторые кажутся спокойными, скромными
197. Page 458 Девадатта сутта и шесть типов людей Группа монахов сомневалась, не предсказал ли Будда, что Девадатта попадёт в ад на целую кальпу без возможности исправления, не рассмотрев полностью его ума. Достопочтенный Ананда пошёл спросить об этом Будду. Будда ответил, что предсказал так, поскольку не увидел в Девадатте благих качеств даже на кончик волоса, — подобно человеку, погружённому в яму с нечистотами так, что не за что ухватиться, чтобы вытащить его, и даже кончик волоса не остался незапачканным. Затем Он показал, как постигает умы
198. Page 458–466 Ниббедхика-парияя сутта Будда излагает учение, помогающее пронзить загрязнения (ниббедхика-парияя), называя шесть вещей, которые следует ясно познать: чувственные удовольствия, чувство, восприятие, влечения, камму и страдание. Каждую Он рассматривает в пяти аспектах: её природа, причина возникновения, разнообразие, плоды и путь к прекращению, которым является Благородный восьмеричный путь. Например, пять нитей чувственных удовольствий — это не подлинная чувственность; подлинная чувственность — это намерение, исполненно
199. Page 471 Татхагатабала сутта (конец Маха-вагги) Будда излагает шесть сил (бала) Татхагаты, благодаря которым Он заявляет о положении вождя, издаёт львиный рык в собраниях и приводит в движение колесо Брахмы: Он знает как есть возможное и невозможное; знает плоды каммы во всех трёх временах; знает загрязнённость и чистоту джхан и достижений; вспоминает прошлые жизни; обладает божественным оком, видящим смерть и рождение существ согласно их камме; и уничтожил влечения. Если кто-то спросит Его об этом, Он ответит как есть, ибо обладает твёрдым,
200. Page 471 Качества, препятствующие и способствующие плоду невозвращения и арахантства Две короткие сутты открывают «Девата-ваггу», излагая шесть качеств: пока они не отброшены, невозможно осуществить плод невозвращения и арахантство. Это отсутствие веры, отсутствие стыда, отсутствие боязни проступка, лень, забывчивость и слабая мудрость. Тот же, кто отбросил эти шесть качеств, имеет возможность достичь обоих плодов. Это показывает, что эти основные добродетели — незаменимый фундамент, прежде чем вступать на высшие пути и плоды.
201. Page 472–473 Митта сутта и Санганикарама сутта Монах, водящийся с дурными друзьями (папа-митта) и подражающий им, никак не сможет исполнить правила надлежащего поведения, правила обучения, нравственность и отбросить страсть к миру чувственности, миру форм и миру бесформенного; в противоположность тому, кто водится с добрыми друзьями и исполняет всё это по порядку. Другая сутта говорит о монахе, который находит удовольствие в общении в группе: он не может радоваться уединению, не может ухватить признак ума для сосредоточения, не может развить
202. Page 473–475 Шесть качеств, не ведущих к упадку (Девата сутта) Некое божество пришло ночью к Будде и сказало, что шесть качеств ведут к тому, что монах не приходит в упадок: почтение к Учителю, Дхамме, Сангхе, обучению, податливость к наставлениям и добрая дружба. Наутро Будда рассказал об этом монахам, и достопочтенный Сарипутта разъяснил, что монах, обладающий этим почтением, должен и сам быть почтительным, и восхвалять такое почтение, побуждать ещё не почтительных стать почтительными и в подходящее время правдиво хвалить тех, кто уже почтителен. Будда по
203. Page 475–477 Шесть качеств для сверхзнаний Монах, у которого нет спокойного, утончённого, умиротворённого и однонаправленного сосредоточения, не может проявлять различные сверхобычные силы, не может обрести божественный слух, не может постигать умы других, не может вспоминать прошлые жизни, не может обрести божественное око, видящее смерть и рождение существ, и не может уничтожить влечения. Монах же, в полной мере обладающий таким сосредоточением, способен достичь всех шести сверхзнаний. Это показывает, что твёрдое и утончённое сосредото
204. Page 477–479 Условия личного осуществления и первая джхана (конец Девата-вагги) Группа коротких сутт излагает условия способности к личному осуществлению (саккхибхаббата) в различных сферах: для этого необходимо знать качества, ведущие к упадку, к устойчивости, к продвижению и к разрушению загрязнений, а также действовать почтительно и правильным способом. Далее говорится о силе в сосредоточении, требующей умелости во вхождении в сосредоточение, пребывании в нём и выходе из него, и об условиях вхождения в первую джхану, которые зависят от отбрасывания пяти помех и видения о
205. Page 479–480 Мысли и самомнение, препятствующие и способствующие арахантству «Арахатта-вагга» открывается двумя наборами качеств. Первый — мысли и восприятия, связанные с чувственностью, недоброжелательностью и жестокостью: из-за них монах живёт в страдании и терзаниях в этой жизни и после смерти рождается в дурном уделе; им противоположны мысли и восприятия, связанные с отречением, отсутствием недоброжелательности и невредительством, благодаря которым он живёт счастливо и после смерти рождается в благом уделе. Второй набор — шесть форм самомнения: мана, омана, атимана,
206. Page 480–481 Сверхчеловеческие состояния и качества счастливого пребывания Шесть качеств, пока они не отброшены, не позволяют монаху достичь сверхчеловеческих состояний — особого знания-видения благородных: забывчивость, отсутствие ясного понимания, несдержанность органов чувств, незнание меры в еде, обман и льстивые речи. Тот же, кто свободен от этих качеств, имеет возможность этого достичь. Другая сутта говорит о шести качествах, благодаря которым монах живёт в этой жизни с большим счастьем и радостью и которые ведут к уничтожению влечений: удовольствие в Дхамме, в р
207. Page 481–482 Шесть качеств для роста в благих качествах Монах, не умелый в том, что ведёт к росту, к упадку, и в средствах, не имеющий стремления достичь ещё не достигнутых благих качеств и не сохраняющий твёрдо уже достигнутые, не может ни достичь благих качеств, ни взрастить их; в противоположность тому, кто обладает всеми этими качествами и может достичь и взрастить их. Другая сутта говорит о шести качествах, благодаря которым монах быстро достигает величия и полноты в качествах: он богат прозрением, богат усердием, богат знанием, не удовлетворяет
208. Page 482–483 Шесть качеств, ведущих в ад и на небеса Две сутты сравнивают плоды каммы с вещью, которую словно отнесли и положили в ад или на небеса. Первый набор — убийство живых существ, воровство, неправильное поведение в чувственных удовольствиях, ложь, дурные желания и ложное воззрение ведут в ад; а воздержание от этого вместе с малыми желаниями и правильным воззрением ведёт на небеса. Второй набор — ложь, клевета, грубая речь, пустая болтовня, алчность и распущенность ведут в ад; а воздержание от этого вместе с отсутствием алчности и кротость
209. Page 483–484 Шесть качеств, препятствующих и способствующих арахантству Шесть качеств не позволяют монаху осуществить высшее состояние — арахантство: отсутствие веры, отсутствие стыда, отсутствие боязни проступка, лень, слабая мудрость и привязанность к телу и жизни. Тот же, кто обладает верой, стыдом, боязнью проступка, усердием, мудростью и не привязан к телу и жизни, имеет возможность достичь арахантства. Это подчёркивает, что основные добродетели и отпускание привязанности к телу и жизни — необходимые условия для достижения высшей Дхаммы.
210. Page 484–485 Качества упадка и роста (конец Арахатта-вагги) Монах с большими желаниями, раздражённый, не довольный четырьмя необходимыми вещами, без веры, безнравственный, ленивый, забывчивый и со слабой мудростью, — какая бы ночь или день ни прошли, знает лишь упадок в благих качествах, но никакого роста. Монах же противоположного склада — с малыми желаниями, довольный, с верой, нравственный, усердный, осознанный и мудрый — с каждым прошедшим днём и ночью знает лишь рост в благих качествах. Итоговыми стихами завершается «Арахатта-вагга» — третья глава.
211. Page 485–488 Качества, препятствующие высшей прохладе, и тяжкие проступки с немедленным воздаянием «Сити-вагга» открывается шестью качествами, при наличии которых невозможно осуществить высшую прохладу — ниббану: не сдерживать ум, не поддерживать ум, не ободрять ум и не пребывать в невозмутимости, когда это уместно, а также склоняться умом к низкому и наслаждаться самоотождествлением. В противоположность этому тот, кто приводит ум в надлежащее состояние в нужное время, склоняется к возвышенному и радуется ниббане, может её достичь. Далее говорится о качествах, препятствующих и способствующих
212. Page 488–490 Совершенство воззрения и невозможное для вступившего в поток (конец Сити-вагги) Говорится о составляющих «совершенства воззрения» (диттхи-сампада) — правильного воззрения вступившего в поток: отбрасывании воззрения о личности, сомнения, цепляния за правила и обряды, а также страсти, ненависти и заблуждения, ведущих в дурные уделы; вступивший в поток уже отбросил их, и они больше никогда не возникнут. Затем перечисляются «невозможные вещи» — то, чего вступивший в поток уже никак не может совершить: быть непочтительным к Трём Драгоценностям и обучению, считать какое-либо обус
213. Page 491–495 Анисамса-вагга: шесть редких вещей и польза видения непостоянства (конец второй пятидесятки) Открывается пятая глава — Анисамса-вагга. Будда называет шесть вещей, редких в мире: появление Татхагаты, араханта, полностью самопробуждённого; того, кто излагает Дхамму и Винаю, провозглашённые Татхагатой; рождение в благородной стране; полноценность способностей; отсутствие глупости и немоты; и стремление к благим качествам. Затем Он излагает шесть благ, которые обретает монах, созерцающий все обусловленные явления как непостоянные без исключения: например, его ум склоняется к непривязанности
214. Page 496–499 Тика-вагга (раздел троек) в разделе шестёрок Эта группа сутт (№ 107–116) — учение Будды о трёх неблагих качествах в каждой группе, которые следует отбросить, и о трёх благих качествах, которые следует развивать, чтобы их отбросить: например, отбрасывать страсть восприятием непривлекательности, ненависть — доброжелательностью, заблуждение — мудростью; дурное поведение телом, речью и умом — тремя видами благого поведения; мысли о чувственности и недоброжелательности — мыслями об отречении и доброжелательности; а также ложное воззрение, неудо
215. Page 500–501 Шесть качеств, препятствующих и способствующих развитию основ осознанности Будда говорит, что монах, ещё не отбросивший шесть качеств, не может развивать основы осознанности — созерцание тела в теле, чувств в чувствах, ума в уме и явлений в явлениях — внутренне, внешне и внутренне-внешне. Эти препятствующие качества — удовольствие от дел, разговоров, сна, общения в группе, несдержанность органов чувств и незнание меры в еде. И наоборот, монах, отбросивший эти качества, может успешно развивать основы осознанности. Это показывает, что тренировка осознанности должна прежд
216. Page 501–502 Домохозяин Тапусса и миряне, постигшие Дхамму благодаря шести факторам Говорится о домохозяине Тапуссе и множестве мирян — например, Бхаллике, домохозяине Анатхапиндике, домохозяине Читте из Маччхикасанды, Хаттхаке Алаваке, шакье Маханаме, Дживаке Комарабхачче, Накулапите и других, — обладающих шестью качествами: непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху, благородной нравственностью, благородным знанием и благородным освобождением. Благодаря этим шести качествам они достигли полной уверенности в Татхагате, узрели Бессмертное и живут, осуществив Бессмертное. Это
217. Page 502–503 Шесть качеств для прямого познания и отбрасывания страсти и других загрязнений; конец раздела шестёрок Будда говорит, что для прямого познания, полного понимания, отбрасывания, уничтожения, исчезновения, угасания, прекращения и оставления страсти следует развивать несколько наборов из шести качеств: например, шесть непревзойдённых вещей (непревзойдённые видение, слушание, обретение, обучение, служение и памятование), шесть памятований (о Будде, Дхамме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах) и шесть восприятий (непостоянства, страдания, безличности, отбрасывания, бесстрастия, прекращения).