Nummerierte Lehrreden: Das Viererbuch

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1. Page 1–2 Anubuddha-Sutta – Verstehen Der Buddha sagt zu den Mönchen in Bhaṇḍagāma, dass er und die Wesen deshalb so lange im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) umhergewandert sind, weil sie vier Dinge nicht verstanden und durchdrungen hatten: die edle Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Befreiung. Sind diese vier Dinge verstanden und durchdrungen, ist das Begehren nach Werden abgeschnitten, und es gibt kein neues Werden mehr. Diese Lehrrede legt die Grundlage, dass Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Befreiung der Kern der Be
2. Page 2–3 Papatita-Sutta – Abgefallen Der Buddha sagt, dass ein Mönch, der nicht mit der edlen Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Befreiung ausgestattet ist, als aus dieser Lehre und Disziplin abgefallen gilt, während einer, der mit diesen vier Dingen ausgestattet ist, als nicht abgefallen gilt. Damit wird betont, dass die Vollendung in Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Befreiung der Maßstab dafür ist, ob ein Ordinierter noch auf dem Weg der Lehre steht.
3. Page 3–4 Über den Toren und den Weisen (Lob und Tadel ohne Prüfung) Der Buddha beschreibt die Eigenschaften des Toren, der sich selbst schadet und von den Verständigen getadelt wird: Ohne zu prüfen, lobt er, wer kein Lob verdient, und tadelt, wer Lob verdient, und er erweckt Vertrauen, wo es nicht angebracht ist, und zerstört Vertrauen, wo es angebracht ist. Im Gegensatz dazu prüft der Weise zuerst und spricht dann der Wahrheit gemäß. Den Abschluss bildet eine Strophe, die den, der gedankenlos daherredet, mit einem Glücksspieler vergleicht; doch einen bösen Geis
4. Page 4–6 Über falsches Verhalten (Mutter, Vater, der Tathāgata und seine Schüler) Der Buddha sagt, dass wer sich gegenüber vier Personen falsch verhält – Mutter, Vater, dem Tathāgata und den Schülern des Tathāgata –, sich selbst schadet und viel Unheilsames erzeugt; wer sich diesen vier gegenüber richtig verhält, wird gelobt und erzeugt viel Verdienst. Eine Strophe bekräftigt, dass wer sich gegenüber Mutter und Vater gegen das Dhamma verhält, in dieser Welt von den Weisen getadelt wird und in der nächsten Welt in niedere Bereiche gelangt, während wer sich dem Dhamma gemäß ver
5. Page 6–8 Über vier Arten von Menschen (vom Mit-dem-Strom-Gehenden bis zum Hinübergelangten) Der Buddha unterscheidet vier Arten von Menschen in der Welt: wer mit dem Strom der Befleckungen treibt (anusotagāmī), wer mühsam gegen den Strom geht (paṭisotagāmī), wer einen gefestigten Geist hat wie der Nichtwiederkehrer, der in jenem Dasein das endgültige Nibbāna erreicht (ṭhitatta), und wer hinübergelangt ist und am Ufer steht wie der Arahant, dessen Triebe versiegt sind. Eine Strophe führt dies weiter aus und vergleicht das Ankämpfen des Übenden gegen den Strom der Befleckungen mit einer
6. Page 8–9 Über vier Arten von Menschen in Bezug auf Gelehrsamkeit Diese Lehrrede unterscheidet vier Arten von Menschen danach, ob sie wenig oder viel gehört haben und ob sie den Sinn des Gehörten verstehen oder nicht: wenig gehört und nicht verstanden, wenig gehört, aber verstanden, viel gehört und nicht verstanden, und viel gehört, verstanden und danach geübt. Die Strophe am Ende zeigt, dass Gelehrsamkeit allein nicht genügt; man muss auch Sittlichkeit besitzen, um in vollem Maß geachtet zu werden.
7. Page 9–10 Vier, die die Saṅgha zieren Der Buddha spricht von vier Arten von Menschen, die klug, gut geschult, selbstsicher und gelehrt sind, das Dhamma im Gedächtnis bewahren und dem Dhamma gemäß üben und so die Gemeinschaft zieren: Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen mit diesen Eigenschaften. Dies zeigt, dass die Zierde der buddhistischen Gemeinschaft von Tugend und Kenntnis des Dhamma abhängt und nicht von Geschlecht oder Stellung.
8. Page 10–12 Vesārajja-Sutta – Die Unerschrockenheit Der Buddha spricht von den vier Arten der Unerschrockenheit (vesārajja-ñāṇa), der furchtlosen Zuversicht, mit der er sich als vollkommen Erwachten verkündet: Niemand kann ihm mit Recht vorhalten, er habe bestimmte Dinge nicht erkannt; niemand, seine Triebe seien nicht versiegt; niemand, die Dinge, die er als Hindernisse bezeichnet hat, seien in Wahrheit keine; und niemand, das Dhamma, das er zum Ende des Leidens lehrt, führe nicht wirklich zu diesem Ziel. Mit dieser Zuversicht stößt er das Löwen
9. Page 12 Taṇhuppāda-Sutta – Das Entstehen des Begehrens Der Buddha nennt vier Anlässe, bei denen im Mönch Begehren entsteht: wegen der Robe, wegen der Almosenspeise, wegen der Unterkunft und wegen des Verlangens nach diesem oder jenem Dasein (bhavābhava). Dies ist eine Ermahnung an die Mönche, sich vor dem Begehren zu hüten, das sich in den vier Bedarfsgegenständen und im Verlangen verbirgt. Die Strophe am Ende spricht vom Mönch, der das Elend des Begehrens erkannt hat, frei von Begehren und achtsam umherwandert.
10. Page 13–16 Yoga-Sutta und Visaṃyoga-Sutta – Joche und Befreiung von den Jochen Diese Lehrrede legt die vier Joche (yoga, die die Wesen an den Kreislauf der Wiedergeburten binden) dar: das Joch der Sinnlichkeit, des Werdens, der Ansichten und der Unwissenheit. Sie entstehen, weil man Entstehen und Vergehen, Genuss, Elend und Entrinnen in Bezug auf Sinnlichkeit, Werden, Ansichten und die Sinnesgrundlagen des Kontakts nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt. Dann wird die Befreiung von den Jochen (visaṃyoga) dargelegt, die Befreiung von allen vier Jochen durch Erkennen de
11. Page 16–18 Vitakka-Sutta – Körperhaltung und Anstrengung Zu Beginn des zweiten Kapitels, des Cara-Vagga, sagt der Buddha: Ob ein Mönch geht, steht, sitzt oder wach liegt – wenn ein Gedanke der Sinnlichkeit, des Übelwollens oder der Schädigung in ihm aufsteigt und er ihn den Geist beherrschen lässt, ohne ihn aufzugeben, dann gilt er als träge und ohne Tatkraft. Gibt er diese unheilsamen Gedanken aber in jeder Körperhaltung sofort auf, dann gilt er als tatkräftig. Dies zeigt, dass die geistige Anstrengung vom Umgang mit unheilsamen Gedanken abhängt und
12. Page 18–19 Sampannasīla-Sutta – Vollendet in der Sittlichkeit Der Buddha lehrt die Mönche, in der Sittlichkeit vollendet zu sein, durch das Pāṭimokkha gezügelt, vollkommen in Verhalten und Umgang, und die Gefahr selbst in kleinsten Fehlern zu sehen. Ist man in dieser Sittlichkeit vollendet, dann werden, ob man geht, steht, sitzt oder liegt, Habgier, Übelwollen, Trägheit und Mattheit, Unruhe und Gewissensunruhe sowie Zweifel aufgegeben; Tatkraft entsteht, die Achtsamkeit ist gefestigt, der Körper ruhig und der Geist gesammelt. Dies zeigt den Zusammenhang zw
13. Page 19–20 Sammappadhāna-Sutta – Die rechten Anstrengungen Der Buddha spricht von den vier rechten Anstrengungen (sammappadhāna): sich bemühen, dass noch nicht entstandenes Böses und Unheilsames nicht entsteht; sich bemühen, bereits entstandenes Böses und Unheilsames aufzugeben; sich bemühen, dass noch nicht entstandenes Heilsames entsteht; und sich bemühen, bereits entstandenes Heilsames zu bewahren und weiter zu entfalten. Dies ist der grundlegende Grundsatz der Anstrengung für den Mönch. Eine Strophe preist den, der die rechten Anstrengungen besitzt,
14. Page 20–22 Padhāna-Sutta – Die Anstrengungen Der Buddha spricht von vier weiteren Anstrengungen (padhāna): der Anstrengung des Zügelns (saṃvara-padhāna, die Sinne zügeln, damit beim Sehen, Hören usw. nichts Böses entsteht), der Anstrengung des Aufgebens (pahāna-padhāna, aufgestiegene unheilsame Gedanken aufgeben), der Anstrengung der Entfaltung (bhāvanā-padhāna, die sieben Erwachensglieder entfalten) und der Anstrengung des Bewahrens (anurakkhaṇā-padhāna, ein gutes Merkmal der Sammlung bewahren, etwa die verschiedenen Wahrnehmungen des Uns
15. Page 22 Aggapaññatti-Sutta – Die Höchsten Der Buddha nennt vier, die als die Höchsten bezeichnet werden: Rāhu, der König der Asuras, ist der Höchste unter denen mit einem Körper; König Mandhātā ist der Höchste unter denen, die Sinnesfreuden genießen; Māra, der Böse, ist der Höchste unter denen, die Herrschaft ausüben; der Tathāgata aber ist der Höchste in der ganzen Welt mit ihren Göttern, Māras, Brahmās und Menschen. So werden die Eigenschaften des Buddha im Vergleich mit anderen Arten von Höchsten in der Welt gepriesen.
16. Page 22–23 Sokhumma-Sutta – Die Feinheit Der Buddha spricht von vier Arten der Feinheit (sokhumma): der Feinheit in Bezug auf Form, Gefühl, Wahrnehmung und Gestaltungen. Ein Mönch, der in diesen Dingen die höchste Feinheit besitzt, sucht keine andere Feinheit, die darüber hinausginge. Die Strophe am Ende spricht vom Mönch, der Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen als leidvoll und nicht Selbst durchschaut; er ist zur Ruhe gekommen und trägt seinen letzten Körper.
17. Page 23 Agatigamana-Sutta – Den falschen Weg gehen Der Buddha spricht von den vier falschen Wegen (agati, Parteilichkeit): Parteilichkeit aus Zuneigung (chandāgati), aus Abneigung (dosāgati), aus Verblendung (mohāgati) und aus Furcht (bhayāgati). Wer das Dhamma aus diesen vier Arten von Parteilichkeit übertritt, dessen Ansehen schwindet wie der abnehmende Mond.
18. Page 23 Nāgatigamana-Sutta – Den falschen Weg nicht gehen Im Gegensatz zur vorigen Lehrrede spricht der Buddha davon, nicht aus den vier Arten von Parteilichkeit zu handeln, also nicht parteiisch aus Zuneigung, Abneigung, Verblendung oder Furcht. Wer das Dhamma nicht aus solcher Parteilichkeit übertritt, dessen Ansehen wächst wie der zunehmende Mond. Betont wird die Bedeutung der Unparteilichkeit bei Entscheidungen und im Umgang mit anderen.
19. Page 23–24 Den falschen Weg gehen und nicht gehen (Wiederholung) Diese Lehrrede wiederholt den Inhalt über die vier Arten von Parteilichkeit (aus Zuneigung, Abneigung, Verblendung und Furcht) und über das Freisein von ihnen in einer einzigen Lehrrede, zusammen mit derselben Strophe über schwindendes und wachsendes Ansehen im Vergleich mit dem abnehmenden und zunehmenden Mond. So wird der Grundsatz der Unparteilichkeit noch einmal bekräftigt, bevor die nächste Lehrrede über den Essensverteiler in der Saṅgha folgt.
20. Page 24–25 Bhattuddesaka-Sutta – Der Essensverteiler Der Buddha nennt als Beispiel den Essensverteiler (bhattuddesaka, den Mönch, der in der Saṅgha das Essen verteilt): Ist er mit den vier Arten von Parteilichkeit behaftet, kommt er in die Hölle, als würde er entsprechend seinen Taten dort hineingeworfen; wer nicht parteiisch ist, gelangt in den Himmel. Dies wendet den Grundsatz der vier Arten von Parteilichkeit auf ein Amt in der Saṅgha an, das Gerechtigkeit erfordert. Das zweite Kapitel, das Cara-Vagga, schließt mit einer Strophe, dass wer im Dh
21. Page 25–28 Erstes Uruvelā-Sutta Zu Beginn des dritten Kapitels, des Uruvelā-Vagga, erzählt der Buddha rückblickend von der Zeit kurz nach seinem Erwachen, als er am Ajapāla-Nigrodhabaum am Ufer der Nerañjarā weilte. Er dachte, dass es leidvoll sei, ohne jemanden zu leben, den man achtet, und suchte einen Asketen oder Brahmanen, den er achten und auf den er sich stützen könnte. Doch er sah niemanden, der in Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Befreiung vollkommener war als er selbst, und so beschloss er, stattdessen das Dhamma
22. Page 28–30 Zweites Uruvelā-Sutta – Was einen Älteren ausmacht Der Buddha erzählt, wie alte Brahmanen ihm vorwarfen, er erweise alten Brahmanen nicht die übliche Ehrerbietung. Er antwortete, dass wahres Altsein (thera) nicht am Lebensalter gemessen wird, sondern an vier Dingen, die jemanden zu einem Älteren machen: Er ist sittlich, gelehrt und bewahrt das Dhamma im Gedächtnis, erreicht die vier Vertiefungen ohne Mühe und hat die Triebe versiegen lassen. Ein körperlich Alter, der leeres Gerede führt, gilt immer noch als Tor; ein Junger aber, der begründet un
23. Page 30–31 Loka-Sutta – Die Bedeutung des Wortes Tathāgata Der Buddha erklärt die Bedeutung des Namens „Tathāgata“: Er hat die Welt, den Ursprung der Welt, das Erlöschen der Welt und den Weg, der zum Erlöschen der Welt führt, der Wirklichkeit entsprechend erkannt. Was die Wesen der Welt gesehen, gehört, empfunden und erkannt haben, das hat auch er erkannt; und seine Worte stimmen stets mit seinen Taten überein. Darum trägt er den Namen Tathāgata.
24. Page 31–33 Kāḷakārāma-Sutta – Im Kāḷaka-Kloster Im Kāḷaka-Kloster in Sāketa sagt der Buddha, dass er alles erkennt, was die Wesen der Welt gesehen, gehört, empfunden und erkannt haben, aber nicht daran festhält, dass das Gesehene das zu Sehende oder das Nicht-Gesehene das zu Sehende sei. Er bleibt unbeteiligt, jenseits des Festhaltens an allen Arten von Sinneseindrücken. Dies zeigt die besondere Eigenschaft des Tathāgata, an keiner Erfahrung der Wahrnehmung zu haften, obwohl er sie gründlich erkennt.
25. Page 33 Brahmacariya-Sutta – Der heilige Wandel Der Buddha sagt, dass der heilige Wandel nicht dazu da ist, Menschen zu täuschen, nicht um Lob, Gewinn, Ehre oder Ruhm zu erlangen, nicht um Kritik anderer zu widerlegen oder bekannt zu werden, sondern um sich zu zügeln, aufzugeben, sich von der Gier zu lösen und wirklich das Leiden zum Erlöschen zu bringen. Dies ist eine Mahnung an die Mönche, sich des wahren Ziels des Ordenslebens bewusst zu sein.
26. Page 33–34 Kuha-Sutta – Betrüger Der Buddha unterscheidet zwei Arten von Mönchen: die heuchlerischen Betrüger, die starrsinnig, schmeichlerisch, prahlerisch, unruhig und ungesammelt sind – von ihnen sagt er, sie seien keine wahren Schüler und gediehen nicht in dieser Lehre und Disziplin –, und diejenigen, die nicht heucheln, nicht schmeicheln, weise, nicht starrsinnig und gut gesammelt sind; sie sind wahre Schüler und wachsen und gedeihen in dieser Lehre und Disziplin.
27. Page 34–35 Appa-Sutta – Die vier Bedarfsgegenstände, die leicht zu bekommen und ohne Tadel sind Der Buddha spricht von vier Bedarfsgegenständen, die leicht zu bekommen, gering und ohne Tadel sind: Lumpen vom Kehrichthaufen für die Robe, Almosenspeise, der Fuß eines Baumes als Unterkunft und vergorener Urin als Arznei. Ein genügsamer Mönch, der mit diesen leicht zu bekommenden Bedarfsgegenständen zufrieden ist, besitzt damit einen Bestandteil des Asketentums. Dieser Inhalt bereitet die folgende Lehrrede über die edlen Traditionen vor.
28. Page 35–37 Ariyavaṃsa-Sutta – Die edlen Traditionen Der Buddha spricht von den vier edlen Traditionen (ariyavaṃsa), einem alten Brauch der Edlen, der nie aufgehoben wurde und den kein Verständiger tadeln kann: Zufriedenheit mit jeder Robe, jeder Almosenspeise und jeder Unterkunft, die man bekommt, ohne sich selbst zu erhöhen und andere herabzusetzen, sowie die Freude an der Entfaltung des Heilsamen und am Aufgeben des Unheilsamen. Ein Mönch, der in diesen vier edlen Traditionen gefestigt ist, kann in jeder Richtung die Unlust an der Übung ertrage
29. Page 37–38 Dhammapada-Sutta – Die Grundsätze des Dhamma Der Buddha spricht von vier Grundsätzen des Dhamma (dhammapada), die uralt sind, nie aufgehoben wurden und von keinem Verständigen getadelt werden können: Nicht-Habgier (anabhijjhā), Nicht-Übelwollen, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Es sind allgemeingültige Grundsätze, die für jede Richtung gelten; ob jemand sie ablehnt oder annimmt, kann ihre Wahrheit nicht ändern.
30. Page 38–41 Paribbājaka-Sutta – Die vier Grundsätze des Dhamma und die Wanderasketen Der Buddha geht zum Kloster der Wanderasketen am Ufer des Flusses Sappinī, legt den Wanderasketen dieselben vier Grundsätze des Dhamma dar und fordert jeden, der sie tadeln will, auf, sie zu widerlegen. Er zeigt: Wer diese Grundsätze tadelt, müsste stattdessen Menschen mit gierigem, übelwollendem, unachtsamem und unruhigem Geist als verehrungswürdig preisen, was sich selbst widerspricht. Selbst die Wanderasketen, die die Lehre von der Ursachlosigkeit, vom Nicht-Tun und vom Nichts-Gibt-Es vertret
31. Page 41–42 Cakka-Sutta – Die Räder Zu Beginn des vierten Kapitels, des Cakka-Vagga, spricht der Buddha von vier Rädern (cakka), die Götter und Menschen rasch zu Wohlstand führen: in einer geeigneten Gegend zu leben, mit guten Menschen Umgang zu pflegen, sich selbst richtig auszurichten und in der Vergangenheit Verdienst erworben zu haben. Sie sind wie Räder, die das Leben zu Reichtum im weltlichen wie im geistlichen Sinn führen.
32. Page 42 Saṅgahavatthu-Sutta – Die Grundlagen des Zusammenhalts Der Buddha spricht von den vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu), die die Herzen der Menschen miteinander verbinden: Geben (dāna), freundliche Rede (piyavācā), hilfreiches Handeln für andere (atthacariyā) und Gleichbehandlung (samānattatā). Eine Strophe vergleicht die Grundlagen des Zusammenhalts mit dem Achsnagel, der den Wagen fahren lässt; fehlen sie, erhält selbst eine Mutter keine Achtung von ihren Kindern.
33. Page 42–44 Sīha-Sutta – Das Gleichnis vom Löwen Der Buddha vergleicht sich mit dem Löwen, der am Abend, bevor er auf Beute auszieht, sein Löwengebrüll ausstößt, sodass alle Tiere erschrecken und fliehen. Ebenso werden, wenn der Tathāgata erscheint und das Dhamma über die Persönlichkeit (sakkāya), ihren Ursprung, ihr Erlöschen und den Weg zu ihrem Erlöschen lehrt, selbst langlebige Götter in erhabenen Himmelspalästen erschüttert, weil sie erkennen, dass sie nicht beständig sind, wie sie irrtümlich geglaubt hatten. Dies zeigt die Kraft der Lehr
34. Page 44–45 Aggappasāda-Sutta – Das höchste Vertrauen Der Buddha spricht von vier Arten des Vertrauens in das Höchste, die höchste Frucht bringen: Vertrauen in den Buddha, den Höchsten unter den Wesen; Vertrauen in den edlen achtfachen Pfad, den höchsten unter den bedingten Dingen; Vertrauen in die Lossagung (virāga), das Nibbāna, das Höchste unter allen Dingen; und Vertrauen in die Saṅgha der Schüler, die höchste unter den Gemeinschaften. Wer Vertrauen in diese vier höchsten Dinge hat, dem folgen höchstes Verdienst, langes Leben, Schönheit, Ansehe
35. Page 45–48 Vassakāra-Sutta – Der Mensch mit großer Weisheit, der große Mensch Der Brahmane Vassakāra, der Oberminister von Magadha, sagt, sie bezeichneten einen Menschen als großen Weisen und großen Menschen anhand von vier Dingen: Er ist gelehrt, hat ein genaues Gedächtnis, ist fleißig in den Angelegenheiten des Haushalts und geschickt im Organisieren. Der Buddha sagt, er stimme dem weder zu noch widerspreche er, sondern bezeichne jemanden so anhand von vier anderen Dingen: Er handelt zum Wohl und Glück vieler, beherrscht seine eigenen Gedanken, erreicht die vier Vertief
36. Page 48–50 Doṇa-Sutta Der Brahmane Doṇa findet die Fußspuren des Buddha mit dem Radzeichen und wundert sich, wie solche Füße einem Menschen gehören können. Er fragt, ob er ein Gott, ein Gandhabba, ein Yakkha oder ein Mensch sei. Der Buddha verneint jede dieser Fragen, denn er hat die Triebe, durch die er zu einem dieser Wesen im Sinne eines noch mit Befleckungen behafteten Wesens würde, versiegen lassen. Er vergleicht sich mit einem Lotus, der im Wasser entsteht und im Wasser wächst, aber vom Wasser nicht befleckt wi
37. Page 50–52 Abhabba-Sutta – Dinge, die vor dem Verfall bewahren Der Buddha spricht von vier Dingen, durch die ein Mönch nicht verfallen kann und dem Nibbāna nahe ist: in der Sittlichkeit vollendet sein; die Sinne zügeln und beim Wahrnehmen von Objekten an den sechs Sinnestoren nicht an Merkmalen festhalten; beim Essen Maß halten, um das Leben zu erhalten, nicht zum Vergnügen oder zur Verschönerung; und sich Tag und Nacht der Wachsamkeit hingeben und nur die mittlere Nachtwache zum Schlafen nutzen. Dies ist die grundlegende Richtschnur, die den Fortschritt de
38. Page 52–53 Panuṇṇapaccekasacca-Sutta – Wer die eigenen Wahrheiten abgeschüttelt hat Diese Lehrrede erklärt vier Bezeichnungen für einen Mönch, der das Dhamma verwirklicht hat: Er hat die persönlichen Ansichten abgeschüttelt, indem er alle Ansichten darüber, ob die Welt ewig oder nicht ewig ist usw., aufgegeben hat; er hat das Suchen gestillt, indem er die Suche nach Sinnlichkeit, nach Werden und nach dem heiligen Wandel (den Zweifel an der Übung) aufgegeben hat; seine körperlichen Gestaltungen sind gestillt, das heißt, er hat die vierte Vertiefung erlangt; und er ist zurückgezo
39. Page 54–55 Ujjaya-Sutta – Über das Opfer Der Brahmane Ujjaya fragt, ob der Buddha das Opfer lobt. Er sagt, dass er kein Opfer lobt, bei dem Rinder, Ziegen, Schafe, Hühner, Schweine und vielerlei andere Tiere getötet werden, denn Arahants gehen nicht zu einem solchen schädigenden Opfer. Er lobt aber ein Opfer ohne Töten von Tieren, eine regelmäßige Gabe in der Familie. Eine Strophe tadelt große Opfer, bei denen Tiere getötet werden, als wenig fruchtbar; nur ein Opfer, das keinem Wesen schadet, trägt viel Frucht und erfreut die Götter.
40. Page 55 Udāyī-Sutta – Über das Opfer (Fortsetzung) Der Brahmane Udāyī kommt zum Buddha und stellt dieselbe Frage wie zuvor der Brahmane Ujjaya, ob er das Opfer lobe. Der Buddha beginnt mit derselben Antwort: Er lobt kein Opfer, bei dem Tiere getötet werden, wohl aber ein Opfer ohne Schädigung. Der Text auf dieser Seite bricht mitten im Satz ab, da diese Datei mit Seite 55 endet; der übrige Inhalt der Lehrrede erscheint in der nächsten Datei.
41. Page 56 Schluss des Cakka-Vagga (Schlussstrophen des Kapitels) Der Schluss des vierten Kapitels, des Cakka-Vagga, das vor dieser Datei begonnen hat. Er besteht aus Strophen, die das vom Buddha gelobte Opfer zusammenfassen: das Opfer ohne Schädigung (nirārambha-yañña), das mit vertrauensvollem Geist den Sittlichen dargebracht wird, und nicht das Töten von Tieren als Opfer nach brahmanischer Art. Den Abschluss bildet eine Merkstrophe (uddāna), die die zehn Themen des vierten Kapitels zusammenfasst.
42. Page 57–59 Vier Arten der Sammlungsentfaltung (samādhi-bhāvanā) Zu Beginn des fünften Kapitels, des Rohitassa-Vagga, lehrt der Buddha vier Arten, Sammlung zu entfalten, die zu verschiedenen Ergebnissen führen: zu einem glücklichen Verweilen in diesem Leben (durch die vier jhānas), zum Erlangen von Wissen und Schauen (durch das Entfalten der Wahrnehmung von Licht), zu Achtsamkeit und klarem Verstehen (durch das Erkennen, wie Gefühle, Wahrnehmungen und Gedanken entstehen und vergehen) und zur Vernichtung der Triebe (āsava) (durch das Betrachten von Entstehen u
43. Page 59 Vier Arten, Fragen zu beantworten Der Buddha lehrt vier Arten, Fragen zu beantworten: direkt und sofort antworten, in unterscheidender Weise antworten, mit einer Gegenfrage antworten und bestimmte Fragen beiseitelassen, ohne sie zu beantworten. Wer geschickt erkennt, welche Frage auf welche Weise zu beantworten ist, wird ein Weiser genannt, der das Heilsame erreicht.
44. Page 59–60 Menschen, die Zorn höher schätzen – und solche, die das Dhamma höher schätzen Der Buddha beschreibt vier Arten von Menschen in der Welt: solche, die den Zorn, die Herabsetzung anderer, den Gewinn oder die Ehrerbietung höher schätzen als das wahre Dhamma, weshalb das Dhamma in ihnen nicht gedeiht. Im Gegensatz dazu stehen jene, die das wahre Dhamma höher schätzen als diese Dinge; in ihnen gedeiht das Dhamma.
45. Page 60 Vier Arten von falschem und wahrem Dhamma Derselbe Inhalt wie in der vorigen Lehrrede, jedoch in abstrakter Form dargestellt: das Hochschätzen von Zorn, Herabsetzung, Gewinn und Ehrerbietung im Vergleich zum Hochschätzen des wahren Dhamma. Wer das Dhamma nicht hochschätzt, gleicht Samen, der auf schlechtem Feld gesät wurde und nicht aufgeht; wer das Dhamma hochschätzt, gedeiht wie eine Pflanze, die gut genährt wird.
46. Page 60–64 Rohitassa-Sutta – Das Ende der Welt Der Göttersohn Rohitassa fragt den Buddha, ob man durch Reisen das Ende der Welt erreichen könne (wo es kein Geborenwerden, Altern und Sterben gibt). Der Buddha antwortet, dass man das Ende der Welt nicht durch Gehen erreichen kann. Der Göttersohn erzählt, er sei in einem früheren Leben ein Seher mit übernatürlicher Kraft gewesen, der schneller als ein Pfeil fliegen konnte; hundert Jahre sei er gereist, ohne das Ende der Welt zu erreichen, und sei vorher gestorben. Der Buddha fasst zusammen, das
47. Page 64–65 Vier Dinge, die sehr weit voneinander entfernt sind Der Buddha nennt vier Dinge, die am weitesten voneinander entfernt sind: Himmel und Erde, das diesseitige und das jenseitige Ufer des Ozeans, der Ort des Sonnenaufgangs und der Ort des Sonnenuntergangs sowie die Lehre der Guten und die Lehre der Schlechten. Er weist darauf hin, dass die Lehre der guten und der schlechten Menschen noch weiter voneinander entfernt ist als jene physischen Dinge, denn das Zusammensein mit Guten bringt beständige Frucht, das mit Schlechten dagegen keine beständige.
48. Page 65–66 Der ehrwürdige Visākha Pañcālīputta lehrt das Dhamma Der ehrwürdige Visākha Pañcālīputta lehrt die Mönche in der Versammlungshalle das Dhamma mit wohlklingenden, klaren und begründeten Worten. Als der Buddha hinzukommt und davon erfährt, lobt er ihn dafür, dass er das Dhamma gut dargelegt hat. Den Abschluss bilden Verse zum Lob dessen, der das Dhamma lehrt, verglichen mit einem, der das Banner der Seher hochhält.
49. Page 66–68 Vier Verkehrtheiten (vipallāsa) Der Buddha lehrt die vier Verkehrtheiten der Wahrnehmung, des Geistes und der Ansicht: Unbeständiges für beständig halten, Leidvolles für glücklich, Nicht-Selbst für Selbst und Unschönes für schön. Sie lassen die Wesen im saṃsāra umherirren. Wenn ein Buddha in der Welt erscheint und das Dhamma lehrt, sehen die Weisen die Dinge, wie sie wirklich sind, und werden von diesen Verkehrtheiten frei.
50. Page 68–70 Die Trübungen von Mond und Sonne – verglichen mit Asketen und Brahmanen Der Buddha vergleicht die vier Trübungen von Mond und Sonne (Wolken, Nebel, Rauch und Staub sowie Rāhu) mit den vier Trübungen der Asketen und Brahmanen: dem Trinken von berauschenden Getränken, dem Geschlechtsverkehr, der Annahme von Gold und Silber und falschem Lebenserwerb, die diese Asketen und Brahmanen nicht erstrahlen lassen. Damit endet das fünfte Kapitel (Rohitassa-Vagga) und die erste Fünfzigergruppe der Lehrreden im Vierer-Buch des Aṅguttara-Nikāya.
51. Page 71–72 Vier Ströme von Verdienst durch den Gebrauch der Bedarfsgegenstände mit grenzenlosem Geist Beginn der zweiten Fünfzigergruppe mit dem Kapitel über die Ströme von Verdienst. Der Buddha lehrt: Wenn ein Mönch Robe, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei gebraucht, während sein Geist eine unermessliche Geisteseinigung erreicht (grenzenlos ausgestrahltes Wohlwollen), entsteht ein gewaltiger, unermesslicher Strom von Verdienst – so wie das Wasser des Ozeans nicht gemessen werden kann.
52. Page 73–74 Vier Ströme von Verdienst durch Vertrauen in das Dreifache Juwel und Sittlichkeit Der Buddha lehrt vier Ströme von Verdienst eines edlen Schülers, der unerschütterliches Vertrauen in den Buddha, das Dhamma und den Saṅgha besitzt und eine den Edlen liebe Sittlichkeit hat. Diese vier Eigenschaften sind die Merkmale eines Stromeingetretenen (sotāpanna). Wer sie besitzt, gilt nicht als arm, selbst wenn es ihm an weltlichem Besitz fehlt.
53. Page 74–77 Vier Arten des Zusammenlebens (Leichnam und Gottheit) Auf einer langen Wanderung spricht der Buddha zu Hausvätern und Hausfrauen, die mit ihm unterwegs sind: Das Zusammenleben von Ehemann und Ehefrau gibt es in vier Arten – beide ohne Sittlichkeit (ein Leichnam mit einem Leichnam), der Mann ohne Sittlichkeit und die Frau sittlich (ein Leichnam mit einer Göttin), der Mann sittlich und die Frau ohne Sittlichkeit (ein Gott mit einem Leichnam) und beide sittlich (ein Gott mit einer Göttin). Maßstab ist das sittliche Verhalten jedes Partners. Ein Paar m
54. Page 77–80 Vier Arten des Zusammenlebens (ausführlich den Mönchen dargelegt) Der Buddha legt dieselben vier Arten des Zusammenlebens noch einmal direkt den Mönchen dar, erweitert den Maßstab jedoch auf die zehn Wege des Handelns in Körper, Rede und Geist, anstatt sich nur auf die fünf Sittenregeln zu beziehen. Inhalt und abschließende Verse sind dieselben wie in der vorigen Lehrrede.
55. Page 80–81 Nakulapitā- und Nakulamātā-Sutta Das betagte Ehepaar Nakulapitā und Nakulamātā berichtet dem Buddha, dass sie während ihres ganzen Ehelebens einander nie untreu gewesen seien, nicht einmal in Gedanken, und dass sie sich wünschen, einander in diesem und im nächsten Leben zu sehen. Der Buddha sagt, dass Eheleute mit diesem Wunsch in Vertrauen, Sittlichkeit, Freigebigkeit und Weisheit gleich sein müssen, um einander in diesem und im nächsten Dasein zu begegnen. Denselben Grundsatz legt er auch allgemein den Mönchen dar.
56. Page 82–83 Suppavāsā-Sutta – Die Frucht des Speisegebens Suppavāsā, die Koliyer-Tochter, bewirtet den Buddha eigenhändig mit erlesenen Speisen. Er lehrt, dass wer anderen Speise gibt, vier Dinge schenkt, die auch ihm selbst in künftigem Dasein zuteilwerden: langes Leben, Schönheit, Glück und Kraft. Gaben an jene, die recht praktizieren, tragen große Frucht.
57. Page 83 Anāthapiṇḍika – Die Frucht des Speisegebens Derselbe Inhalt wie in der vorigen Lehrrede über die vier Dinge, die durch das Geben von Speise geschenkt werden, jedoch eigens an den Hausvater Anāthapiṇḍika gerichtet. Abschließende Verse fassen zusammen, dass wer langes Leben, Kraft, Glück und Schönheit gibt, dort, wo er wiedergeboren wird, lange lebt und Ansehen genießt.
58. Page 84 Bhojana-Sutta (allgemein den Mönchen dargelegt) Der Buddha legt den Grundsatz der vier Dinge, die durch das Geben von Speise geschenkt werden, noch einmal in allgemeiner Form den Mönchen dar. Inhalt und Verse entsprechen den beiden vorigen Lehrreden über den Segen des Speisegebens.
59. Page 84–85 Der rechte Wandel eines Hausvaters (ein Laienanhänger, der den Saṅgha unterstützt) Der Buddha sagt zum Hausvater Anāthapiṇḍika, dass ein edler Schüler, der den Mönchssaṅgha mit Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei für Kranke versorgt, dem angemessenen Wandel eines Haushälters folgt, der zu Ansehen und in den Himmel führt. Damit endet das erste Kapitel (Puññābhisanda-Vagga) der zweiten Fünfzigergruppe.
60. Page 85–90 Pattakamma-Vagga: Vier schwer zu erlangende Dinge und vier rechte Taten Zu Beginn des zweiten Kapitels spricht der Buddha zum Hausvater Anāthapiṇḍika über vier erwünschte, aber in der Welt schwer zu erlangende Dinge: rechtmäßig erworbenen Reichtum, Ansehen, langes Leben und das Gelangen in eine gute Daseinsform. Sie werden erreicht durch die Vollendung in Vertrauen, Sittlichkeit, Freigebigkeit und Weisheit (wobei die Vollendung in Weisheit mit dem Überwinden der fünf Hindernisse erklärt wird). Danach lehrt er vier rechte Arten, rechtmäßig erworbenen Reichtum zu verw
61. Page 90–91 Vier Arten von Glück eines Haushälters, der Sinnesfreuden genießt Der Buddha sagt zu Anāthapiṇḍika, dass ein Haushälter, der Sinnesfreuden genießt, zu gegebener Zeit vier Arten von Glück erfahren kann: das Glück, Besitz zu haben, das Glück, den Besitz zu gebrauchen und damit Verdienstvolles zu tun, das Glück, schuldenfrei zu sein, und das Glück eines untadeligen Wandels in Körper, Rede und Geist. Die ersten drei Arten des Glücks erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Glücks aus reinem Handeln.
62. Page 91–92 Mutter und Vater gleichen Brahmā Der Buddha lehrt, dass in einer Familie, in der die Kinder Mutter und Vater im Haus ehren, gleichsam Brahmā, die frühesten Lehrer und Verehrungswürdige wohnen. Denn Mutter und Vater haben viel für ihre Kinder getan: Sie haben sie aufgezogen, genährt und ihnen diese Welt gezeigt. Deshalb sollen sie mit Speise, Trank, Kleidung, Lagerstatt sowie Massieren und Baden umsorgt werden.
63. Page 92–93 Vier Dinge, die in die Hölle führen Der Buddha lehrt kurz, dass wer Lebewesen tötet, stiehlt, sexuelles Fehlverhalten begeht und lügt, in die Hölle gebracht wird, als würde er dorthin geworfen.
64. Page 93 Vier Arten von Menschen: Wert nach Gestalt, Stimme oder Dhamma bemessen Der Buddha beschreibt vier Arten von Menschen, die den Wert anderer unterschiedlich bemessen: Die einen nehmen die Gestalt zum Maßstab und fassen Vertrauen aufgrund der Gestalt, andere nehmen die Stimme zum Maßstab, andere die Anspruchslosigkeit und wieder andere das Dhamma. Die Verse zeigen, dass wer an äußerer Gestalt und Stimme haftet, ohne das Innere zu erkennen, von Stimmen fortgetragen wird – anders als jener, der Inneres und Äußeres klar sieht und frei von Hindernissen ist.
65. Page 93–94 Vier Arten von Menschen: Gier, Hass, Verblendung, Dünkel Der Buddha beschreibt vier Arten von Menschen in der Welt: jene, die noch von Gier, von Hass, von Verblendung und von Dünkel beherrscht werden. Die Verse zeigen, dass wer in Unwissenheit gehüllt ist, unheilsame Taten begeht, die Leid bringen, ohne zu merken, dass er irrt.
66. Page 94–95 Wohlwollen gegenüber den Schlangenkönig-Familien (ein von einer Schlange getöteter Mönch) Als ein Mönch an einem Schlangenbiss stirbt, sagt der Buddha, dass dieser Mönch nicht durch einen Schlangenbiss gestorben wäre, hätte er den vier Familien der Schlangenkönige (Virūpakkha, Erāpatha, Chabyāputta, Kaṇhāgotamaka) Wohlwollen (mettā) ausgestrahlt. Daher erlaubt er den Mönchen, diesen Schlangenkönig-Familien zum eigenen Schutz Wohlwollen auszustrahlen, und gibt dazu Verse des Wohlwollens (paritta), die bis heute rezitiert werden.
67. Page 95–96 Devadatta-Sutta – Gewinn und Ehre zerstören Devadatta Kurz nachdem Devadatta fortgegangen ist, sagt der Buddha, dass der Gewinn, die Ehrerbietung und der Ruhm, die Devadatta zuteilwurden, zu seinem eigenen Verderben führen – so wie Bananenstaude, Bambus und Schilf absterben, nachdem sie Frucht getragen haben, und wie eine Mauleselin stirbt, wenn sie trächtig wird. Er zeigt, dass Gewinn und Ehre einen schlechten Menschen töten, so wie die Frucht die eigene Pflanze tötet.
68. Page 96–97 Vier Arten rechter Anstrengung (padhāna) Der Buddha lehrt vier Arten der Anstrengung: sich bemühen, noch nicht entstandenes Unheilsames nicht entstehen zu lassen; sich bemühen, bereits entstandenes Unheilsames zu überwinden; sich bemühen, noch nicht entstandenes Heilsames entstehen zu lassen; und sich bemühen, bereits entstandenes Heilsames zu bewahren, damit es nicht verfällt. Ein Mönch mit diesen vier Anstrengungen gelangt zur Vernichtung des Leidens.
69. Page 97–99 Wenn Könige nicht rechtschaffen sind Der Buddha legt dar: Wenn Könige nicht rechtschaffen sind, werden in einer Kette auch die königlichen Beamten, die Brahmanen und Hausväter sowie die Bewohner von Städten und Land nicht rechtschaffen. Infolgedessen geraten Mond und Sonne, Sterne und Mondhäuser, die Jahreszeiten sowie Wind und Wetter aus dem Gleichgewicht, die Gottheiten zürnen, der Regen fällt nicht zur rechten Zeit, die Ernte verdirbt und die Menschen werden kurzlebig und schwach. Sind die Könige dagegen rechtschaffen, verläuft
70. Page 99 Vier Arten der untrüglichen Praxis (Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Tatkraft, Weisheit) Zu Beginn des dritten Kapitels (Apaṇṇaka-Vagga) lehrt der Buddha vier Eigenschaften, durch die ein Mönch einen sicheren, untrüglichen Weg praktiziert, der zur Vernichtung der Triebe führt: Er ist sittlich, vielgelehrt, tatkräftig und weise.
71. Page 99–100 Vier Arten der untrüglichen Praxis (Gedanken der Entsagung und rechte Ansicht) Der Buddha lehrt eine weitere Gruppe der untrüglichen Praxis: Gedanken der Entsagung von Sinnesfreuden, Gedanken des Nicht-Übelwollens, Gedanken des Nicht-Schädigens und rechte Ansicht. Auch dies ist ein sicherer Übungsweg, der zur Vernichtung der Triebe führt.
72. Page 100–102 Vier Merkmale des schlechten und des guten Menschen (über andere und sich selbst sprechen) Der Buddha nennt vier Merkmale eines schlechten Menschen: Er spricht über die Fehler anderer, sogar ungefragt; das Lob anderer spricht er nicht aus, selbst wenn er gefragt wird; seine eigenen Fehler nennt er nicht, selbst wenn er gefragt wird; und sich selbst lobt er, sogar ungefragt. Ein guter Mensch hat die entgegengesetzten Merkmale. Danach gibt er das Gleichnis von der jungen Schwiegertochter, die am ersten Tag voller Scham und Rücksicht ist, mit der Zeit aber darin nachlässt, und ermahnt di
73. Page 102 Vier Höchste (Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung) Der Buddha nennt kurz vier höchste Dinge: die höchste Sittlichkeit, die höchste Sammlung, die höchste Weisheit und die höchste Befreiung – den Kern der gesamten Praxis in der Lehre.
74. Page 102 Vier Höchste (Form, Gefühl, Wahrnehmung, Dasein) Der Buddha nennt vier Gipfelpunkte im Dasein der Dinge: das Höchste der Form, das Höchste des Gefühls, das Höchste der Wahrnehmung und das Höchste des Daseins (bhavagga, das höchste Dasein, nämlich das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung).
75. Page 102–104 Kein Mönch zweifelt am Dreifachen Juwel (vor dem Parinibbāna) In Kusinārā, kurz vor dem Parinibbāna, fragt der Buddha die Mönche dreimal, ob einer von ihnen Zweifel am Buddha, am Dhamma, am Saṅgha, am Pfad oder an der Übung habe; sie sollten jetzt fragen, damit sie es später nicht bereuten. Doch alle Mönche schweigen. Der ehrwürdige Ānanda sagt voller Staunen, dass kein einziger Mönch zweifelt. Der Buddha bestätigt aus seinem Wissen, dass selbst der zuletzt ordinierte der fünfhundert anwesenden Mönche bereits ein Stromeingetretener ist.
76. Page 104 Vier unausdenkbare Dinge (acinteyya) Der Buddha nennt vier Dinge, über die man nicht nachgrübeln soll, weil man darüber verrückt oder bedrängt werden kann: den Bereich der Buddhas, den Bereich der jhānas, die Frucht des Handelns (kamma) und das Nachsinnen über die Welt (etwa ob sie ewig oder nicht ewig, endlich oder unendlich ist).
77. Page 104–105 Vier Arten der Reinheit einer Gabe Der Buddha lehrt vier Arten der Reinheit einer dargebrachten Gabe, abhängig von der Reinheit des Gebers und des Empfängers: rein auf Seiten des Gebers, aber nicht des Empfängers; rein auf Seiten des Empfängers, aber nicht des Gebers; auf keiner Seite rein; und auf beiden Seiten rein. Maßstab ist, ob die jeweilige Seite sittlich ist oder nicht.
78. Page 105–107 Sāriputta fragt nach dem Handel Der ehrwürdige Sāriputta fragt den Buddha, warum der Handel mancher Menschen Verlust bringt, bei manchen nicht das erhoffte Ergebnis, bei manchen das erhoffte Ergebnis und bei manchen mehr als erhofft. Der Buddha erklärt, dies hänge davon ab, ob die Person in einem früheren Leben Asketen oder Brahmanen Bedarfsgegenstände versprochen und dann gar nicht gegeben, nicht vollständig gegeben, wie versprochen gegeben oder mehr als versprochen gegeben hat.
79. Page 107 Warum Frauen nicht in Versammlungen sitzen oder in ihrer Arbeit erfolgreich sind Der ehrwürdige Ānanda fragt nach dem Grund, warum Frauen nicht in der Ratsversammlung sitzen, keine Geschäfte betreiben und in keinem Beruf Erfolg haben. Der Buddha sagt, es liege daran, dass Frauen oft zornig, neidisch und geizig seien und wenig Weisheit hätten. Damit endet das dritte Kapitel (Apaṇṇaka-Vagga).
80. Page 107–108 Vier Dinge, die in Hölle oder Himmel führen (die ersten vier Sittenregeln) Zu Beginn des vierten Kapitels (Macala-Vagga) lehrt der Buddha, dass wer Lebewesen tötet, stiehlt, sexuelles Fehlverhalten begeht und lügt, in die Hölle gebracht wird, während wer sich dieser vier Dinge enthält, in den Himmel gebracht wird.
81. Page 108 Vier Dinge, die in Hölle oder Himmel führen (Fehlverhalten der Rede) Der Buddha lehrt denselben Grundsatz in Bezug auf die Rede: Wer lügt, verleumdet, grob spricht und leeres Geschwätz führt, gelangt in die Hölle; wer sich dieser vier Arten falscher Rede enthält, gelangt in den Himmel.
82. Page 108–109 Vier Dinge, die in Hölle oder Himmel führen (Urteilen ohne Prüfung) Der Buddha lehrt: Wer andere lobt oder tadelt oder an unpassender Stelle Vertrauen oder Misstrauen weckt, ohne vorher gründlich zu prüfen und zu erwägen, gelangt in die Hölle; wer zuerst sorgfältig prüft und erwägt und erst dann spricht, gelangt in den Himmel.
83. Page 109 Vier Dinge, die in Hölle oder Himmel führen (Zorn oder Dhamma höher schätzen) Der Buddha bekräftigt den früheren Grundsatz: Wer Zorn, Herabsetzung anderer, Gewinn und Ehrerbietung höher schätzt als das wahre Dhamma, gelangt deswegen in die Hölle; wer das wahre Dhamma höher schätzt als diese Dinge, gelangt in den Himmel.
84. Page 109–110 Vier Arten von Menschen: vom Dunkel ins Dunkel, vom Dunkel ins Licht (unvollständig) Der Buddha beginnt, vier Arten von Menschen nach Herkunft und Verhalten darzulegen: wer vom Dunkel ins Dunkel geht (in eine niedrige, arme Familie geboren, etwa eine Caṇḍāla-Familie, und weiterhin schlecht handelnd, sodass er in eine schlechte Daseinsform gelangt) und wer vom Dunkel ins Licht geht (ebenso in eine niedrige, arme Familie geboren, aber rechtschaffen in Körper, Rede und Geist handelnd). Der Text dieser Lehrrede bricht mitten ab, da die Datei auf Seite 110 endet, bevor die anderen be
85. Page 111–112 Tamotama-Sutta (Fortsetzung): Wer vom Dunkel ins Licht geht Der letzte Teil der Lehrrede, in der der Buddha vier Arten von Menschen im Bild von Dunkelheit und Licht beschreibt: in eine niedrige Familie geboren und schlecht handelnd (vom Dunkel ins Dunkel), in eine niedrige Familie geboren, aber gut handelnd (vom Dunkel ins Licht), in eine hohe Familie geboren, aber schlecht handelnd (vom Licht ins Dunkel), und in eine hohe Familie geboren und gut handelnd (vom Licht ins Licht). Der Inhalt auf den Seiten 111–112 bildet den Schluss der Lehrrede und zeigt,
86. Page 112–113 Oṇatuṇṇata-Sutta: Niedrig und hoch nach Geburt und nach Verhalten Der Buddha spricht über vier Arten von Menschen ähnlich wie in der vorigen Lehrrede, verwendet jedoch die Wörter „niedrig“ und „hoch“: in eine niedrige Familie geboren (etwa eine Caṇḍāla-Familie) und schlecht handelnd, also in beiderlei Hinsicht niedrig; in eine niedrige Familie geboren, aber gut handelnd, also niedrig und dann hoch; in eine hohe Familie geboren, aber schlecht handelnd, also hoch und dann niedrig; und in eine hohe Familie geboren und gut handelnd, also in beiderlei Hinsicht hoch
87. Page 113–116 Samaṇasukhumāla-Sutta: Vier Stufen von Asketen – der Buddha als der feinste Der Buddha unterscheidet vier Arten von Asketen im Bild der Festigkeit: den unerschütterlichen Asketen (ein Übender, sekha, der noch nach Befreiung strebt), den Weißlotos-Asketen (ein Arahant, der die Triebe vernichtet, aber die acht Befreiungen noch nicht erlangt hat), den Rotlotos-Asketen (ein Arahant, der die Triebe vernichtet und auch die acht Befreiungen erlangt hat) und den feinsten Asketen, einen Mönch, der die vier Bedarfsgegenstände maßvoll gebraucht, nichts fordert und seinen Gefährten
88. Page 116–117 Vier Stufen von Asketen nach den vier Arten edler Personen Der Buddha nimmt die vier Bezeichnungen der Asketen (unerschütterlich, weißer Lotos, roter Lotos, der feinste) wieder auf und erklärt sie neu im Vergleich mit den vier Stufen edler Personen: der Stromeingetretene (unerschütterlich), der Einmalwiederkehrer (weißer Lotos), der Nichtwiederkehrer (roter Lotos) und der Arahant, der die Triebe vollständig vernichtet hat (der feinste). Dies zeigt, dass dasselbe Gleichnis die geistige Entwicklung in mehreren Dimensionen erklären kann, sowohl im Hinblick
89. Page 117–118 Vier Stufen von Asketen nach dem achtfachen und zehnfachen Pfad Erneut werden die Bezeichnungen unerschütterlicher Asket, weißer Lotos, roter Lotos und der feinste erklärt, diesmal im Vergleich mit dem achtfachen Pfad (von rechter Ansicht bis rechter Sammlung): Wer ihn besitzt, ist ein unerschütterlicher Asket; wer die zehn Glieder besitzt (ergänzt um rechtes Wissen und rechte Befreiung), aber die acht Befreiungen noch nicht erlangt hat, ist ein weißer Lotos; und wer auch die acht Befreiungen erlangt hat, ist ein roter Lotos. Der Inhalt zeigt die Stufenfolge
90. Page 118–119 Vier Stufen von Asketen nach dem Sehen von Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen (Ende des 4. Kapitels) Das Gleichnis der vier Stufen von Asketen wird ein letztes Mal in dieser Reihe erklärt, im Vergleich mit dem Übenden, der noch nach der Sicherheit vor den Fesseln strebt, und mit dem Mönch, der Einsicht (vipassanā) entfaltet und Entstehen und Vergehen in den fünf Daseinsgruppen des Anhaftens – Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein – sieht, sowohl ohne als auch mit den acht Befreiungen. Diese Lehrrede beschließt das vierte Kapitel, den Macala-Vagga, mit einem zusammenfassenden M
91. Page 119–120 Asura-Sutta: Vier Arten von Asuras und Göttern nach der eigenen Sittlichkeit und der des Gefolges Der Buddha eröffnet ein neues Kapitel (5. Kapitel, Asura-Vagga), indem er vier Arten von Menschen unterscheidet: ein Asura mit einem Gefolge von Asuras (selbst unsittlich, und auch das Gefolge ist unsittlich), ein Asura mit einem Gefolge von Göttern (selbst unsittlich, aber das Gefolge sittlich), ein Gott mit einem Gefolge von Asuras (selbst sittlich, aber das Gefolge unsittlich) und ein Gott mit einem Gefolge von Göttern (selbst sittlich, und auch das Gefolge sittlich). Dies zeigt, dass die eig
92. Page 120 Vier Arten von Menschen mit unterschiedlichem Stand in Ruhe und Einsicht (Grundaufstellung) Eine kurze Aufstellung von vier Arten von Menschen danach, ob sie zwei Dinge erlangt haben oder nicht: innere Geistesruhe (cetosamatha) und Einsicht in höhere Weisheit (adhipaññā-dhamma-vipassanā). Es sind: wer Ruhe, aber keine Einsicht erlangt hat; wer Einsicht, aber keine Ruhe erlangt hat; wer keines von beiden erlangt hat; und wer beides erlangt hat. Diese Lehrrede zählt die Arten nur als Grundlage auf, ohne weitere Erklärung; diese folgt in der nächsten Lehrrede.
93. Page 121–122 Wie man sich übt, um sowohl Ruhe als auch Einsicht zu erlangen Ausgehend von den zuvor genannten vier Arten von Menschen lehrt der Buddha, wie sich jede Art üben soll, um sowohl Ruhe (samatha) als auch Einsicht (vipassanā) zu erlangen. Wer Ruhe erlangt hat, soll sich auf diese Ruhe stützen und darauf aufbauend Einsicht entfalten; wer Einsicht erlangt hat, soll sich auf diese Einsicht stützen und Ruhe entfalten. Wer keines von beiden hat, braucht starken Willen, Tatkraft sowie Achtsamkeit und klares Verstehen, wie jemand, dessen Kleidung oder Kopf brennt und
94. Page 122–124 Rat bei Erfahreneren suchen, um Ruhe und Einsicht zu entwickeln Der Buddha lehrt den vier Arten von Menschen eine noch konkretere Übungsweise in Bezug auf Ruhe und Einsicht: Wer Ruhe erlangt hat, dem aber Einsicht fehlt, soll zu jemandem gehen, der Einsicht erlangt hat, und fragen, wie die Gestaltungen (saṅkhārā) zu sehen und zu betrachten sind. Wer Einsicht erlangt hat, dem aber Ruhe fehlt, soll zu jemandem gehen, der Ruhe erlangt hat, und fragen, wie man den Geist ruhig und geeint macht. Wer keines von beiden hat, soll zu jemandem gehen, der beides erlangt
95. Page 124–125 Eigenes Wohl und Wohl anderer: das Gleichnis vom Scheiterhaufenholz und der Butterschmalzessenz Der Buddha unterscheidet vier Arten von Menschen danach, ob sie zum eigenen Wohl und/oder zum Wohl anderer üben. Wer zu keinem der beiden übt, gleicht einem Scheit vom Leichenfeuer, an beiden Enden verbrannt und in der Mitte mit Kot beschmutzt, der weder im Dorf noch im Wald zu etwas nütze ist. Wer zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer übt, gleicht der Essenz des Butterschmalzes (sappimaṇḍa), dem Erlesensten unter allen Milchprodukten. So zeigt sich eine Rangfolge dieser vier Arten von Menschen
96. Page 125–127 Eigenes Wohl und Wohl anderer durch das Überwinden von Gier, Hass und Verblendung Die vier Arten von Menschen im Hinblick auf eigenes Wohl und Wohl anderer werden erneut erklärt, diesmal aus der Sicht der Übung, Gier, Hass und Verblendung zu beseitigen: wer sich selbst übt, aber andere nicht dazu ermutigt; wer andere ermutigt, sich aber selbst nicht übt; wer sich weder selbst übt noch andere ermutigt; und wer sich selbst übt und auch andere dazu ermutigt – das vollkommenste Vorbild. Dies zeigt, dass wahre Dhamma-Praxis damit einhergehen sollte, auch anderen großzügig Anleitun
97. Page 127–129 Eigenes Wohl und Wohl anderer durch Weisheit und angenehme Rede Die vier Arten von Menschen im Hinblick auf eigenes Wohl und Wohl anderer werden unter einem weiteren Gesichtspunkt erklärt: Wer schnell auffasst, heilsame Dinge rasch versteht, sich den Sinn gut merkt und ihn gut betrachtet, aber nicht angenehm spricht und andere nicht gewinnen kann, wirkt zum eigenen Wohl, aber nicht zum Wohl anderer. Umgekehrt wirkt, wer angenehm spricht und andere gut gewinnen kann, selbst aber nicht so schnell auffasst, zum Wohl anderer, aber nicht zum eigenen. Wer beide Ei
98. Page 129 Kurze Zusammenfassung: Vier Arten von Menschen im Hinblick auf eigenes Wohl und Wohl anderer Eine sehr kurze Lehrrede, die die vier Arten von Menschen im Hinblick auf die Übung zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer nur noch einmal aufstellt, ohne sie weiter zu erläutern. Sie dient als Zwischenzusammenfassung, bevor in der nächsten Lehrrede die Einzelheiten aus der Sicht der fünf Sittenregeln erklärt werden.
99. Page 129–131 Eigenes Wohl und Wohl anderer durch das Einhalten der fünf Sittenregeln Die vier Arten von Menschen im Hinblick auf eigenes Wohl und Wohl anderer werden aus der Sicht der fünf Sittenregeln erklärt (Enthaltung vom Töten, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, vom Lügen und vom Genuss berauschender Mittel): wer die Sittenregeln selbst einhält, aber andere nicht dazu ermutigt; wer andere ermutigt, sie aber selbst nicht einhält; wer sie weder selbst einhält noch andere ermutigt; und wer sie selbst einhält und auch andere dazu ermutigt – dies gilt al
100. Page 131–134 Potaliya-Sutta: Angemessenes und unangemessenes Tadeln und Loben – und das Wissen um die rechte Zeit Der Wanderasket Potaliya besucht den Buddha, und es geht um vier Arten von Menschen beim Tadeln und Loben: wer tadelt, was Tadel verdient, aber nicht lobt, was Lob verdient; wer lobt, was Lob verdient, aber nicht tadelt, was Tadel verdient; wer weder tadelt noch lobt; und wer zur rechten Zeit sowohl tadelt als auch lobt. Potaliya hält den für den Vortrefflichsten, der gleichmütig weder tadelt noch lobt, weil das Gleichmut sei. Der Buddha aber zeigt, dass der Vortrefflichste jener ist, der der Wa
101. Page 135–136 Erstes Valāhaka-Sutta: Wolken und Menschen, die reden und handeln Die dritte Fünfzigergruppe beginnt mit dem Valāhaka-Vagga. Der Buddha vergleicht vier Arten von Wolken (donnernd, aber nicht regnend; regnend, aber nicht donnernd; weder donnernd noch regnend; sowohl donnernd als auch regnend) mit vier Arten von Menschen: wer redet, aber nicht handelt; wer handelt, aber nicht redet; wer weder redet noch handelt; und wer sowohl redet als auch handelt. Er lehrt, den Wert der Übereinstimmung von Wort und Tat zu erkennen.
102. Page 136–138 Zweites Valāhaka-Sutta: Wolken, Dhamma-Studium und Verständnis der edlen Wahrheiten Das Gleichnis der vier Arten von Wolken wird erneut verwendet, diesmal verglichen mit jemandem, der die Lehre studiert (die neun Teile der Schrift wie sutta, geyya usw.), aber die vier edlen Wahrheiten nicht der Wirklichkeit gemäß erkennt; mit jemandem, der die Schriften nicht studiert, aber die vier edlen Wahrheiten erkennt; mit jemandem, der keines von beiden hat; und mit jemandem, der beides hat. Es zeigt, dass Schriftwissen und klares Verständnis der edlen Wahrheiten zweierlei sind, der Best
103. Page 138–140 Kumbha-Sutta: Krüge – äußeres Auftreten und innere Weisheit Der Buddha vergleicht vier Arten von Krügen (leer und bedeckt, voll und offen, leer und offen, voll und bedeckt) mit Menschen, deren äußeres Auftreten Vertrauen erweckt oder nicht, im Verhältnis zur inneren Erkenntnis der vier edlen Wahrheiten. Er lehrt, Menschen nicht allein nach ihrem äußeren Auftreten zu beurteilen, denn manche wirken vertrauenswürdig, sind innerlich aber leer an Weisheit, während andere wenig beeindruckend wirken, aber voller Erkenntnis sind.
104. Page 140–142 Udakarahada-Sutta: Seichte und tiefe Teiche – äußeres Auftreten und innere Weisheit Dasselbe Gleichnis wie in der vorigen Lehrrede, jedoch mit vier Arten von Teichen (seicht, aber tief erscheinend; tief, aber seicht erscheinend; seicht und seicht erscheinend; tief und tief erscheinend), verglichen mit Menschen, bei denen äußeres Auftreten und innere Erkenntnis der vier edlen Wahrheiten übereinstimmen oder einander widersprechen können. Es bekräftigt denselben Grundsatz, dass das äußere Erscheinungsbild kein Maßstab für wahre Weisheit ist.
105. Page 142–144 Amba-Sutta: Unreife und reife Mangos – äußeres Auftreten und innere Weisheit Dasselbe Gleichnis noch einmal mit vier Arten von Mangos (unreif, aber reif aussehend; reif, aber unreif aussehend; unreif und unreif aussehend; reif und reif aussehend), verglichen mit der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung zwischen äußerem Auftreten und innerer Erkenntnis der edlen Wahrheiten. Eine Fußnote vermerkt, dass die sechste Lehrrede (die zwischen dieser und der nächsten stehen sollte) in den erhaltenen Texten verloren gegangen ist.
106. Page 144–146 Mūsika-Sutta: Mäuse, die Löcher graben – Dhamma-Studium und Verständnis der edlen Wahrheiten Der Buddha vergleicht vier Arten von Mäusen (die ein Loch graben, aber nicht darin wohnen; die darin wohnen, aber keines graben; die weder graben noch wohnen; die sowohl graben als auch wohnen) mit Menschen, die die Schriften studieren, aber die vier edlen Wahrheiten nicht erkennen, und solchen, die die Schriften nicht studieren, aber die vier edlen Wahrheiten erkennen, ähnlich wie im früheren Wolkengleichnis. Er bekräftigt erneut, dass Buchwissen mit Erkenntnis einhergehen muss, um vollständig
107. Page 146–147 Balībadda-Sutta: Stiere, die die eigene oder eine fremde Herde stören Der Buddha vergleicht vier Arten von Stieren, die die eigene oder eine fremde Herde in Aufruhr versetzen, mit Menschen, die in ihrer eigenen Gemeinschaft Spaltung stiften, aber nicht in einer fremden; die in einer fremden Gemeinschaft Spaltung stiften, aber nicht in der eigenen; die in beiden Spaltung stiften; und die überhaupt keine Spaltung stiften. Er zeigt das Übel, Zwietracht zu säen, in welcher Gemeinschaft auch immer.
108. Page 147–149 Rukkha-Sutta: Bäume mit Kernholz und Splintholz – verglichen mit einem selbst und dem Gefolge Der Buddha vergleicht vier Arten von Bäumen (Splintholz von Splintholz umgeben, Splintholz von Kernholz umgeben, Kernholz von Splintholz umgeben, Kernholz von Kernholz umgeben) mit einem Unsittlichen mit unsittlichem Gefolge, einem Unsittlichen mit sittlichem Gefolge, einem Sittlichen mit unsittlichem Gefolge und einem Sittlichen mit ebenfalls sittlichem Gefolge. Der Inhalt ähnelt dem früheren Asura-Sutta, verwendet aber das Bild von Bäumen, und zeigt, dass die Tugend des Anführers und die der G
109. Page 149–150 Āsīvisa-Sutta: Giftschlangen mit schnell wirkendem oder starkem Gift – verglichen mit Zorn Der Buddha vergleicht vier Arten von Giftschlangen (Gift wirkt schnell, ist aber nicht stark; Gift ist stark, wirkt aber langsam; Gift wirkt schnell und ist stark; Gift wirkt weder schnell noch ist es stark) mit Menschen, die leicht zornig werden, den Zorn aber nicht lange festhalten; die nicht leicht zornig werden, aber einmal zornig lange Groll hegen; die leicht zornig werden und den Zorn lange festhalten; und die weder leicht zornig werden noch Groll hegen. Damit endet das erste Kapitel (Valā
110. Page 150–152 Kesi-Sutta: Das Zähmen störrischer Pferde und das Schulen von Menschen Der Pferdetrainer Kesi besucht den Buddha und berichtet, er zähme Pferde auf sanfte Weise, auf harte Weise oder auf beide Arten; lasse sich ein Pferd nicht zähmen, müsse er es töten, damit der Ruf seiner Lehrerfamilie nicht leide. Der Buddha sagt, auch er schule Menschen auf sanfte Weise, auf harte Weise oder auf beide Arten, indem er die Frucht guter und schlechter Taten in Körper, Rede und Geist lehrt. Nimmt jemand die Schulung aber überhaupt nicht an, „tötet“ er ihn in dem Sinne, dass er ihn
111. Page 152–153 Vier Eigenschaften des edlen Rosses und des gabenwürdigen Mönchs Der Buddha vergleicht die vier Eigenschaften eines edlen Rosses, das eines Königs würdig ist – Geradheit, Schnelligkeit, Geduld und Sanftmut – mit einem Mönch, der würdig ist, Gaben zu empfangen, Gastfreundschaft zu erhalten, Opfergaben anzunehmen und verehrt zu werden, als unübertreffliches Verdienstfeld der Welt. Er zeigt die grundlegenden Eigenschaften eines Sittlichen, der Ehrerbietung verdient.
112. Page 153–156 Vier Arten edler Rosse und edler Menschen, die vom Leiden ergriffen werden Der Buddha vergleicht vier Arten edler Rosse, die aufgeschreckt werden, wenn sie den Schatten des Treibstocks sehen, wenn ihr Fell getroffen wird, wenn ihre Haut getroffen wird oder wenn ihr Knochen getroffen wird – je nach ihrer Empfänglichkeit für die Schulung. Dann vergleicht er sie mit vier Arten edler Menschen, die von Ergriffenheit (saṃvega) erfasst werden, wenn sie hören, dass andere leiden oder gestorben sind, wenn sie es mit eigenen Augen sehen, wenn es ihren eigenen Verwandten widerfäh
113. Page 156–159 Vier Eigenschaften des Kriegselefanten und des gabenwürdigen Mönchs Der Buddha vergleicht die vier Eigenschaften des königlichen Elefanten – er hört zu, er vernichtet Feinde, er erträgt den Kampf und er geht in Richtungen, in die er noch nie gegangen ist – mit einem Mönch, der aufmerksam das Dhamma hört, sinnliche Gedanken, Gedanken des Übelwollens und Gedanken des Schädigens überwindet, Kälte, Hitze, Hunger, Durst und grobe Worte erträgt und zu Nibbāna voranschreitet, einem Zustand, den er zuvor nie erreicht hat. Er zeigt, dass die Eigenschaften eines Kriegers
114. Page 159–161 Vier Fälle: Wie sich Toren und Weise angesichts von Unangenehmem unterscheiden Der Buddha lehrt vier Fälle: ein Handeln, das unangenehm ist und zu Schaden führt; ein Handeln, das unangenehm ist, aber zu Gutem führt; ein Handeln, das angenehm ist, aber zu Schaden führt; und ein Handeln, das angenehm ist und zu Gutem führt. Er zeigt, dass der Tor danach handelt, was ihm gefällt, ohne die langfristigen Folgen zu bedenken, während der Weise vor allem die Folgen erwägt, ob das Handeln nun angenehm ist oder nicht. Diese Lehre ermutigt, mit Weisheit abzuwägen, statt den Gefühlen
115. Page 161 Unermüdlichkeit in vier Bereichen: Schlechtes aufgeben, Gutes entfalten und den Geist vor Verlockungen schützen Zwei kurze Lehrreden über Unermüdlichkeit (appamāda). Die erste lehrt, schlechtes Handeln in Körper, Rede und Geist sowie falsche Ansicht aufzugeben und stattdessen gutes Handeln in Körper, Rede und Geist sowie rechte Ansicht zu entfalten, ohne darin nachlässig zu sein; wer das vermag, fürchtet den Tod im Hinblick auf das nächste Leben nicht. Die zweite lehrt, den Geist mit Achtsamkeit zu schützen, sodass er nicht begehrt, was Begierde weckt, nicht hasst, was Ärger weckt, sich nicht verblenden l
116. Page 161–162 Vier Stätten der Ergriffenheit, die ein gläubiger Sohn aus guter Familie sehen sollte Der Buddha nennt vier Orte, die ein gläubiger Sohn aus guter Familie sehen sollte und die Ergriffenheit (saṃvega) wecken: den Ort der Geburt, den Ort des Erwachens zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung, den Ort, an dem er das Rad des Dhamma zum ersten Mal in Bewegung setzte, und den Ort seines Parinibbāna. Dies ist der Ursprung der vier Stätten der Ergriffenheit, zu denen Buddhisten bis heute pilgern.
117. Page 162 Zwei Gruppen von vier Gefahren: die natürlichen Gefahren des Lebens und äußere Gefahren Zwei kurze Lehrreden, die lediglich vier Gefahren aufzählen, ohne sie weiter zu erläutern. Die erste Gruppe sind die Gefahren, denen jedes Leben naturgemäß begegnet: Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Die zweite Gruppe sind Gefahren aus äußeren Ursachen, die eintreten können: Feuer, Wasser, Könige und Räuber. Damit endet das zweite Kapitel (Kesi-Vagga).
118. Page 162–164 Vier Gefahren (Fortsetzung): Selbstvorwurf, Tadel anderer, Strafe und schlechte Daseinsform Das dritte Kapitel (Bhaya-Vagga) beginnt mit einer ausführlichen Erklärung von vier Gefahren: der Gefahr des Selbstvorwurfs (die Furcht, das eigene Herz werde einem schlechtes Verhalten vorwerfen), der Gefahr, von anderen getadelt zu werden, der Gefahr königlicher Bestrafung (mit einer ausführlichen, schaurigen Beschreibung der Strafen, die Könige Räubern auferlegen, als Mahnung) und der Gefahr einer schlechten Daseinsform im nächsten Leben als Folge schlechten Handelns in Körper, Rede und Geist
119. Page 164–165 Vier Gefahren für den, der ins Wasser steigt – verglichen mit den Gefahren für Neuordinierte (unvollständig) Der Buddha vergleicht vier Gefahren für jemanden, der ins Wasser steigt – Wellen, Krokodile, Strudel und gefährliche Fische – mit den Gefahren, denen ein Sohn aus guter Familie begegnen kann, der aus Vertrauen neu ordiniert wurde. Er erklärt die „Gefahr der Wellen“ als den Zorn, wenn man von Gefährten im heiligen Leben ermahnt und belehrt wird, was dazu führen kann, die Übung aufzugeben und in den Laienstand zurückzukehren, weil man sich für jemanden hält, der früher selbst eine Respektsperson w
120. Page 166–168 Vier Gefahren für Ordinierte (Krokodile, Strudel, gefährliche Fische) Dieser Teil ist der Schluss der Lehrrede über die vier Gefahren, durch die Ordinierte die Übung aufgeben können. Nach der Gefahr der Wellen (Zorn, wenn man belehrt wird) folgen die Gefahr der Krokodile, die die Gier nach Nahrung bedeutet (man erträgt die strengen Regeln des Saṅgha zum Essen nicht), die Gefahr der Strudel, die die fünf Stränge der Sinnesfreuden bedeutet, die den Wunsch wecken, den Orden zu verlassen, um weltliche Freuden zu genießen, und die Gefahr der gefährlichen Fische, die Fr
121. Page 168–172 Vier Arten von Menschen, die die vier jhānas erlangen, und die Wiedergeburt in der Brahmā-Welt Der Buddha beschreibt vier Arten von Menschen, die das erste bis vierte jhāna erlangen, daran Gefallen finden und daran haften und deshalb entsprechend ihrer Stufe als Brahmā-Götter wiedergeboren werden (Brahmakāyika, Ābhassara, Subhakiṇha, Vehapphala), mit jeweils längerer Lebensdauer. Wesentlich ist der Unterschied zwischen einem gewöhnlichen Weltling und einem edlen Schüler: Der Weltling muss, selbst wenn er hohe jhānas erlangt hat, nach Ablauf seiner Brahmā-Lebenszeit wieder in der Hölle, im
122. Page 172–176 Vier Arten von Menschen, die die vier göttlichen Verweilungen entfalten, und ihre Wiedergeburt Der Inhalt verläuft parallel zur vorigen Lehrrede, doch anstelle der jhānas geht es um die vier göttlichen Verweilungen (brahmavihāra): Wohlwollen, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Wer jede davon weit und unermesslich entfaltet und daran Gefallen findet und haftet, wird entsprechend der Stufe als Brahmā-Gott wiedergeboren, ebenso wie bei den jhānas. Auch hier besteht derselbe Unterschied zwischen Weltling und edlem Schüler: Der Weltling muss wieder im Daseinskreislauf wandern, der edle Schüle
123. Page 176–177 Vier wunderbare Dinge beim Erscheinen des Tathāgata Der Buddha nennt vier wunderbare Ereignisse, die mit dem Erscheinen des Tathāgata, des Arahant und vollkommen Erwachten, verbunden sind: wenn der Bodhisatta aus der Tusita-Götterwelt verscheidet und in den Mutterleib eingeht, wenn er aus dem Mutterleib geboren wird, wenn er zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung erwacht und wenn er das Rad des Dhamma zum ersten Mal in Bewegung setzt. Jedes Mal erscheint in der ganzen Welt ein unermessliches Licht, das die Macht aller Gottheiten übertriff
124. Page 177–178 Vier wunderbare Dinge: Wesen, die an Gegensätzlichem Gefallen finden, hören dennoch aufmerksam das Dhamma Diese Lehrrede zeigt eine weitere Gruppe wunderbarer Dinge im Zusammenhang mit dem Erscheinen des Tathāgata: Obwohl die Menschen am Anhaften (Begehren), am Dünkel, an der Unruhe und an der Unwissenheit Gefallen finden und daran gebunden sind, wie es für Weltlinge gewöhnlich ist, hören sie doch aufmerksam zu, neigen ihr Ohr und richten den Geist auf vollständiges Verstehen, wenn der Tathāgata das entgegengesetzte Dhamma lehrt – das Dhamma zur Loslösung, zur Beseitigung des Dünkels, zum Frieden un
125. Page 178–180 Vier wunderbare Eigenschaften Ānandas – verglichen mit einem Weltherrscher Der Buddha nennt vier wunderbare Eigenschaften des ehrwürdigen Ānanda: Wenn die vier Versammlungen (Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen) ihn aufsuchen, sind sie erfreut; wenn er das Dhamma lehrt, sind sie noch mehr erfreut; und sie werden des Zuhörens nicht satt, bis er zu sprechen aufhört. Dann vergleicht er dies mit vier wunderbaren Eigenschaften eines Weltherrschers (cakkavatti), bei dem Versammlungen von Kriegern, Brahmanen, Hausvätern und Asketen ebenso empfinden, wenn sie ihn
126. Page 181–182 Vier Arten von Menschen nach den überwundenen Fesseln (Beginn des Puggala-Vagga) Das vierte Kapitel (Puggala-Vagga) beginnt damit, vier Arten von Menschen danach zu unterscheiden, ob sie die niederen Fesseln (orambhāgiya-saṃyojana) und die Fesseln, die zur Wiedergeburt führen, überwunden haben: der Einmalwiederkehrer, der die niederen Fesseln noch nicht überwunden hat; der Nichtwiederkehrer, der zwischen den Daseinsformen das Parinibbāna erreicht (antarā-parinibbāyī), der die niederen Fesseln überwunden hat, bei dem aber noch ein Teil der auf das Dasein bezogenen Fesseln ver
127. Page 182–185 Vier Arten von Menschen zu verschiedenen Themen (Schlagfertigkeit, Tatkraft, Tadelhaftigkeit, Sittlichkeit–Sammlung–Weisheit) Dieser Abschnitt ist eine Reihe kurzer Lehrreden, die vier Arten von Menschen zu verschiedenen Themen knapp unterscheiden: wer nur schlagfertig ist, wenn er gefragt wird, und wer es ist, ohne gefragt zu werden; wer das Dhamma in vier verschieden schnellen Stufen lernt (ugghaṭitaññū, vipacitaññū, neyya, padaparama); wer von der Frucht seiner Tatkraft lebt und wer von der Frucht früherer Taten; Menschen mit mehr oder weniger Tadelhaftem in Körper, Rede und Geist, abgestuft von tadelhaft (sāvajja)
128. Page 185–187 Vier Arten von Menschen mit körperlicher und geistiger Abgeschiedenheit und vier Arten von Dhamma-Lehrern Der erste Teil beschreibt vier Arten von Menschen danach, ob Körper und Geist von Befleckungen abgeschieden sind oder nicht: Wer etwa im Wald lebt, dessen Geist aber an Sinnlichkeit, Übelwollen und Schädigen denkt, ist körperlich abgeschieden, aber geistig nicht; umgekehrt ist, wer nicht im Wald lebt, dessen Geist aber an Entsagung, Nicht-Übelwollen und Nicht-Schädigen denkt, geistig abgeschieden. Dies zeigt, dass wahre Abgeschiedenheit im Geist liegt und nicht im Ort. Der zweite Teil nennt vier
129. Page 187 Vier Arten von Debattierern (Ende des Puggala-Vagga) Diese kurze Lehrrede unterscheidet vier Arten von Debattierern (vādī) danach, was ihnen ausgeht: wem der Sinn ausgeht, aber nicht die Worte; wem die Worte ausgehen, aber nicht der Sinn; wem beides ausgeht; und wem keines von beiden ausgeht. Sie schließt, dass es unmöglich ist, dass einem Mönch, der die vier analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā) besitzt – Klarheit in Bezug auf Sinn, Lehre, Sprache und Schlagfertigkeit –, Sinn und Worte zugleich ausgehen. Damit endet das vierte Kapitel (Puggala
130. Page 187–189 Vier Arten von Licht, vier Zeiten, gute und schlechte Rede und vier Kernstücke Das fünfte Kapitel (Ābhā-Vagga) enthält mehrere kurze Lehrreden, die vier Arten von Licht (Mond, Sonne, Feuer und Weisheit) unter verschiedenen Bezeichnungen vergleichen, etwa ābhā, pabhā, āloka, obhāsa, pajjota, und jedes Mal schließen, dass das Licht der Weisheit alle anderen übertrifft, weil es die Wahrheit sichtbar macht, was physisches Licht nicht vermag. Außerdem geht es um vier Zeiten, die den Fortschritt im Dhamma fördern (Dhamma hören, über das Dhamma sprechen, Ruhe üben, Einsicht üben)
131. Page 190–191 Vier Fähigkeiten, mehrere Gruppen von Kräften und vier unermessliche Weltzeitalter Die vierte Fünfzigergruppe beginnt mit dem ersten Kapitel (Indriya-Vagga). Es nennt die vier Fähigkeiten (indriya: Vertrauen, Tatkraft, Sammlung, Weisheit) und mehrere Gruppen von Kräften (bala) mit unterschiedlichen Gliedern, etwa die Kraft des Vertrauens, der Tatkraft, der Sammlung und der Weisheit als eine Gruppe und die Kraft der Weisheit, der Tatkraft, der Untadeligkeit und der Förderung (saṅgaha) als eine andere. Das zeigt, dass die Kräfte je nach Zusammenhang unterschiedlich gruppiert wer
132. Page 191–193 Körperliche und geistige Krankheit und vier Krankheiten der Ordinierten Der Buddha unterscheidet zwei Arten von Krankheit: körperliche und geistige. Er sagt, Wesen, die von sich sagen können, hundert Jahre und länger frei von körperlicher Krankheit gewesen zu sein, seien noch zu finden, Wesen aber, die auch nur einen Augenblick frei von geistiger Krankheit sind, seien äußerst selten – außer denen, deren Triebe vernichtet sind. Dann nennt er vier Krankheiten der Ordinierten: große Wünsche, Unzufriedenheit, Ungenügsamkeit mit den vier Bedarfsgegenständen und das Streb
133. Page 193–194 Sāriputta lehrt über den Verfall heilsamer Eigenschaften Der ehrwürdige Sāriputta legt den Mönchen dar: Wer vier Dinge an sich sieht – dichte Gier, dichten Hass, dichte Verblendung und ein Weisheitsauge, das nicht in das Tiefgründige von Möglichem und Unmöglichem eindringt –, soll erkennen, dass er in heilsamen Eigenschaften verfällt. Wer das Gegenteil sieht – dünne Gier, dünnen Hass, dünne Verblendung und ein Weisheitsauge, das in das Tiefgründige eindringen kann –, soll erkennen, dass er in heilsamen Eigenschaften nicht verfällt. Es ist eine Lehre a
134. Page 194–197 Ānanda lehrt eine kranke Nonne das Dhamma Eine schwer kranke Nonne lässt den ehrwürdigen Ānanda zu sich bitten; als er ankommt, liegt sie jedoch mit einem Tuch über dem Kopf da, aus Scham verborgen. Ānanda lehrt daraufhin, dass dieser Körper aus Nahrung, Begehren, Dünkel und Geschlechtsverkehr entstanden ist und dass man diese der Reihe nach überwinden muss: Ein Mönch soll Nahrung mit weiser Betrachtung zu sich nehmen; das Begehren überwinden, indem er sich das Ziel setzt, das Dhamma zu verwirklichen, wie er es von anderen gehört hat; d
135. Page 197–199 Der Sugata und die Disziplin des Sugata – und was das wahre Dhamma verfallen lässt oder bewahrt Der Buddha lehrt, dass sowohl der Sugata (der Tathāgata selbst, der das Dhamma verwirklicht hat) als auch die Disziplin des Sugata (die Lehre, die am Anfang, in der Mitte und am Ende gut ist) zum Wohl und Glück der vielen, der Götter und Menschen, da sind. Dann nennt er vier Dinge, die das wahre Dhamma verfallen und verschwinden lassen: die Lehrreden mit falscher Wortfolge und falschem Wortlaut zu lernen; Mönche, die schwer zu belehren sind und keine Ermahnung annehmen; Kundige, die die Lehrrede
136. Page 200–207 Vier Übungswege (schwierig oder leicht, langsames oder schnelles Verstehen) Das zweite Kapitel (Paṭipadā-Vagga) stellt die vier Übungswege mehrfach unter verschiedenen Gesichtspunkten dar: schwierige Übung mit langsamem Verstehen (dukkhā paṭipadā dandhābhiññā), schwierige Übung mit schnellem Verstehen, leichte Übung mit langsamem Verstehen und leichte Übung mit schnellem Verstehen. Es wird erklärt, dass Schwierigkeit und Leichtigkeit, Langsamkeit und Schnelligkeit davon abhängen, ob jemand von Natur aus starke Gier, starken Hass und starke Verblendung hat, und wie schwa
137. Page 207–209 Sāriputta und Moggallāna sprechen über den Übungsweg zur Befreiung des Geistes Der ehrwürdige Sāriputta sucht den ehrwürdigen Mahāmoggallāna auf und fragt ihn, auf welchen der vier Übungswege gestützt sein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit wurde. Moggallāna antwortet, er habe sich auf die schwierige Übung mit schnellem Verstehen gestützt. Dann stellt Mahāmoggallāna Sāriputta dieselbe Frage, und Sāriputta antwortet, er habe sich auf die leichte Übung mit schnellem Verstehen gestützt. Dies zeigt, dass die beiden Hauptschüler zwar beide die Arahantschaft verwirklich
138. Page 209–213 Vier Arten, das Parinibbāna zu erreichen, und Ānanda lehrt vier Wege Der Buddha beschreibt vier Arten von Menschen, die das Parinibbāna auf unterschiedliche Weise erreichen, je nachdem, ob sie viel oder wenig Anstrengung brauchen (sasaṅkhāra- bzw. asaṅkhāra-parinibbāyī) und ob sie es in diesem Leben oder erst nach dem Tod erreichen. Er erklärt, dass wer die Wahrnehmung des Unschönen entfaltet und sich auf die fünf Kräfte des Übenden (sekha-bala) stützt, bis seine Fähigkeiten stark sind, das Parinibbāna ohne große Anstrengung erreicht, während wer noch schwache Fä
139. Page 213–216 Die Ursache inneren Glücks und Leids, vier Arten der Daseinsform und die Gottheiten im Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung Das dritte Kapitel (Sañcetaniya-Vagga) beginnt mit der Lehre, dass inneres Glück und Leid aus Handlungen in Körper, Rede und Geist entstehen, ob man sie selbst ausführt oder andere sie veranlassen, ob wissentlich oder unwissentlich, und dass all dies in der Unwissenheit wurzelt; wenn die Unwissenheit vollständig erlischt, erlöschen auch die Ursachen von Glück und Leid. Dann lehrt der Buddha vier Arten der Daseinsform (attabhāva), je nachdem, ob die eigene Absicht oder die Absicht anderer sie bew
140. Page 216–220 Sāriputta erklärt die vier analytischen Erkenntnisse und die Frage nach dem Erlöschen der sechs Kontaktbereiche Der ehrwürdige Sāriputta verkündet den Mönchen, dass er schon einen halben Monat nach seiner Ordination die vier analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā: Sinn, Lehre, Sprache, Schlagfertigkeit) im Einzelnen verwirklicht habe, und lädt jeden, der Zweifel hat, ein, ihn direkt zu fragen. Danach fragt der ehrwürdige Mahākoṭṭhita Sāriputta mit einer vierfachen Fragestellung (catukkoṭi), ob, wenn die sechs Kontaktbereiche restlos erloschen sind, noch etwas anderes besteht. Sāriputta antwortet, dass je
141. Page 221 Schluss des Gesprächs über Wissen und Wandel (Fortsetzung der vorigen Lehrrede) Dieser Teil ist der Schluss eines Gesprächs, das vor diesem Abschnitt begonnen hat (Koṭṭhita-Sutta), zwischen zwei Mönchen, die einander fragen, was zum Ende des Leidens führt: Wissen allein, Wandel allein oder Wissen und Wandel zusammen. Die Antwort zeigt, dass weder Wissen noch Wandel für sich allein genügt: Ein Weltling, dem es an Wandel fehlt, weiß und sieht nicht der Wirklichkeit gemäß; erst wer im Wandel vollendet ist, weiß und sieht der Wirklichkeit gemäß und kann dem Leiden ein Ende setz
142. Page 221–222 Tulā-Sutta – Der Maßstab Der Buddha sagt, dass gläubige Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, die nach dem Guten streben, den Wunsch hegen sollten, so zu werden wie die vorbildlichen Personen, die als Maßstab (tulā) gelten: Sāriputta und Moggallāna für die Mönche, Khemā und Uppalavaṇṇā für die Nonnen, der Hausvater Citta und Hatthaka Āḷavaka für die Laienanhänger sowie die Laienanhängerin Khujjuttarā und Nandamātā für die Laienanhängerinnen. Dies zeigt, dass der Lehrer diese Personen als höchste Vorbilde
143. Page 222–223 Rāhula-Sutta – Über die vier Elemente Der Buddha lehrt Rāhula, das Erd-, Wasser-, Feuer- und Windelement, sowohl im eigenen Körper als auch außerhalb, mit rechter Weisheit der Wirklichkeit gemäß so zu betrachten: Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst. Wer es so sieht, dessen Geist wird dieser Elemente überdrüssig und löst sich von der Begierde nach ihnen. Wer die vier Elemente nicht als Selbst oder als zum Selbst gehörig ergreift, von dem heißt es, er habe das Begehren abgeschnitten, die Fesseln gelöst un
144. Page 223–226 Vier Arten von Menschen und die Befreiung des Geistes (Gleichnis von Zweig und Schlammteich) Der Buddha beschreibt vier Arten von Menschen, die eine Befreiung des Geistes (cetovimutti) erreicht haben und dann den Geist auf das Aufhören der Persönlichkeit (sakkāya) oder das Zerbrechen der Unwissenheit richten, wobei der Geist manchmal nicht dorthin eilt und manchmal doch. Das Ergebnis wird mit dem Gleichnis einer harzverschmierten Hand, die einen Zweig ergreift (und daran kleben bleibt), und einer sauberen Hand, die einen Zweig ergreift (und nicht kleben bleibt), sowie mit dem Gleichnis
145. Page 226–227 Ānanda im Gespräch mit Sāriputta über die Ursache, warum man das Parinibbāna nicht erreicht Der ehrwürdige Ānanda fragt den ehrwürdigen Sāriputta, warum manche Wesen das Parinibbāna nicht in diesem Leben erreichen. Sāriputta antwortet: weil sie vier Arten von Wahrnehmung nicht der Wirklichkeit gemäß kennen – Wahrnehmungen, die zum Verfall gehören, die zum Stillstand gehören, die zur Auszeichnung gehören und die zur Durchdringung (der Befleckungen) gehören. Wer diese vier Arten von Wahrnehmung der Wirklichkeit gemäß klar erkennt, kann das Parinibbāna in diesem Leben erreichen.
146. Page 227–231 Die vier großen Berufungen (mahāpadesa) – Grundsätze zur Prüfung der Lehre Der Buddha lehrt die vier großen Berufungen (mahāpadesa), mit denen geprüft wird, ob eine Aussage wirklich Buddhawort ist – ob jemand behauptet, sie vom Buddha selbst gehört zu haben, von einem Saṅgha mit Ältesten, von mehreren vielgelehrten Mönchen oder von einem einzelnen kundigen Ältesten. In allen Fällen soll man weder vorschnell glauben noch sofort ablehnen, sondern die Worte zuerst mit den Lehrreden und dem Vinaya vergleichen. Stimmen sie überein, gilt es als richtig gelernt; stimmen sie n
147. Page 231–232 Yodhājīva-Sutta – Die vier Eigenschaften eines Kriegers Zu Beginn des vierten Kapitels (Yodhājīva-Vagga) vergleicht der Buddha: So wie ein Krieger, der einem König würdig ist, vier Glieder besitzen muss – er kann seine Stellung halten, weit schießen, in einem Augenblick treffen und einen großen Körper zerschlagen –, so muss auch ein gabenwürdiger Mönch vier ähnliche Glieder besitzen: Er ist sittlich, sieht Körperlichkeit und Geistigkeit der Wirklichkeit gemäß als Nicht-Selbst, kennt die vier edlen Wahrheiten unfehlbar und kann die große Masse der Unw
148. Page 232–233 Vier Dinge, für die niemand bürgen kann Der Buddha lehrt, dass kein Asket, Brahmane, Gott, Māra oder Brahmā in der Welt dafür bürgen kann, dass das, was dem Altern unterworfen ist, nicht altert, dass das, was der Krankheit unterworfen ist, nicht krank wird, dass das, was dem Tod unterworfen ist, nicht stirbt, und dass die Folgen begangener schlechter Taten nicht eintreten. Es ist eine Mahnung, sich der Naturgesetze bewusst zu werden, denen niemand entgehen kann.
149. Page 233–235 Der Brahmane Vassakāra fragt nach Gesehenem, Gehörtem, Empfundenem und Erkanntem Der Brahmane Vassakāra, der oberste Minister von Magadha, fragt den Buddha, ob er dem Grundsatz zustimme, dass man niemanden tadeln solle, der über das spricht, was er wirklich gesehen, gehört, empfunden oder erkannt hat. Der Buddha sagt, er lehre nicht, dass alles Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte stets ausgesprochen oder stets verschwiegen werden solle; maßgeblich sei vielmehr, ob das Sprechen unheilsame oder heilsame Eigenschaften anwachsen lässt.
150. Page 235–238 Der Brahmane Jāṇussoṇi fragt nach der Todesfurcht Der Brahmane Jāṇussoṇi fragt, ob es jemanden gibt, der, obwohl er sterben muss, den Tod nicht fürchtet. Der Buddha beschreibt vier Arten von Menschen, die bei schwerer Krankheit den Tod fürchten: wer noch an Sinnesfreuden haftet, wer noch am Körper haftet, wer viel Böses getan hat und wer noch Zweifel und Unsicherheit gegenüber dem wahren Dhamma hat. Ihnen stellt er vier entgegengesetzte Arten gegenüber, die den Tod nicht fürchten, weil sie frei vom Haften an Sinnesfreuden und am Körper sind, ni
151. Page 238–241 Vier Brahmanen-Wahrheiten am Ufer der Sappinī Der Buddha begibt sich zum Aufenthaltsort andersgläubiger Wanderasketen, die gerade über „Brahmanen-Wahrheiten“ sprechen, und legt vier Brahmanen-Wahrheiten dar, die er selbst erkannt hat: Kein Wesen soll getötet werden; alle Sinnesfreuden sind unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen; alle Daseinsformen sind unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen; und „Ich bin nirgends etwas, und nirgends ist etwas mein“. Wer diese Wahrheiten erkennt, übt sich Schritt für Schritt in Ernüchteru
152. Page 241–243 Ein Mönch stellt vier Fragen (der Geist führt die Welt, vielgelehrt, durchdringende Weisheit, der Weise) Ein Mönch stellt dem Buddha nacheinander vier Fragen: Wodurch wird die Welt geführt? (Der Buddha antwortet: Der Geist führt die Welt.) Wann heißt jemand vielgelehrt und Träger des Dhamma? (Wenn er viel vom Dhamma im Gedächtnis bewahrt und es mit Weisheit durchdringt.) Wann heißt jemand durchdringend weise? (Wenn er die vier edlen Wahrheiten mit einer Weisheit erkennt, die ihren Sinn durchdringt.) Und wann heißt jemand ein Weiser von großer Weisheit? (Wer weder daran denkt, sich selbst noch ander
153. Page 243–246 Der Brahmane Vassakāra fragt, wie man gute und schlechte Menschen erkennt Der Brahmane Vassakāra fragt, ob ein Tor einen Toren oder einen guten Menschen erkennen kann. Der Buddha sagt, ein Tor könne weder einen Toren noch einen guten Menschen erkennen, ein guter Mensch aber erkenne sowohl den guten Menschen als auch den Toren. Daraufhin erzählt der Brahmane, dass einmal jemand König Eḷeyya als töricht bezeichnet habe, weil er den Asketen Rāmaputta verehrte, und der Buddha legt dar, warum nur wirklich Weise zu Recht das Vertrauen anderer gewinnen können.
154. Page 246–248 Upaka Maṇḍikāputta – Über das Tadeln anderer Upaka Maṇḍikāputta sagt, er vertrete den Grundsatz, dass wer andere tadelt, den Vorwurf aber nicht beweisen kann, im Unrecht sei. Der Buddha zeigt ihm, dass Upaka nach diesem Grundsatz selbst gerade den Buddha tadelt, ohne es beweisen zu können. In die Enge getrieben, gibt Upaka zu, dass er sich in der Rede des Buddha verfangen hat. Als Upaka dies später König Ajātasattu erzählt, wird der König zornig und tadelt ihn dafür, dass er es gewagt hat, den Buddha herabzusetzen.
155. Page 248 Vier Dinge, die zu verwirklichen sind Der Buddha nennt vier Dinge, die mit verschiedenen Mitteln oder Erkenntnissen zu verwirklichen sind: Die acht Befreiungen sind mit dem Körper zu verwirklichen, die Erinnerung an frühere Daseinsformen mit der Achtsamkeit, das Vergehen und Wiedererscheinen der Wesen mit dem (himmlischen) Auge und die Vernichtung der Triebe mit Weisheit. So werden Pfad und Frucht nach dem Mittel oder der Kraft geordnet, mit der sie erreicht werden.
156. Page 248–251 Die Versammlung am Uposatha-Tag und vier Arten von Mönchen An einem Uposatha-Tag, als der Buddha inmitten des still versammelten Saṅgha sitzt, lobt er die Versammlung als rein und frei von leerem Gerede. Dann teilt er die Mönche im Saṅgha nach der erreichten Stufe in vier Arten ein: solche, die den Zustand von Göttern erreicht haben (durch die vier jhānas), solche, die den Zustand von Brahmās erreicht haben (durch die vier göttlichen Verweilungen), solche, die den Zustand der Unerschütterlichkeit erreicht haben (durch die formlosen Vertiefungen), und so
157. Page 251–254 Vier Vorteile eines gut bewahrten Dhamma (Beginn des Mahā-Vagga) Zu Beginn des fünften Kapitels (Mahā-Vagga) nennt der Buddha vier Vorteile für einen Mönch, der das Dhamma so gelernt hat, dass es tief in seinen Geist eingedrungen ist: Selbst wenn er mit verwirrter Achtsamkeit stirbt und als Gott wiedergeboren wird, kann er sich rasch an das Dhamma erinnern – wenn er den Klang einer Trommel oder eines Muschelhorns hört, wenn er einen Göttersohn das Dhamma lehren hört oder wenn ein spontan erschienener Gott, der früher gemeinsam mit ihm das heilige Leben geführ
158. Page 254–259 Vier Bereiche, in denen man einen Menschen kennenlernen kann Der Buddha lehrt: Die Sittlichkeit eines Menschen erkennt man durch langes Zusammenleben, seine Lauterkeit (soceyya) durch geschäftlichen Umgang, seine Standhaftigkeit (thāma) im Unglück und seine Weisheit im Gespräch und durch Fragen. Dazu braucht es genügend lange Zeit und aufmerksame, weise Betrachtung, um richtig zu urteilen. Ein Gleichnis: Ein Mensch, der am Ufer eines Teiches steht und einen kleinen oder großen Fisch auftauchen sieht, kann die Größe des Fisches an seiner Bewegung abschätze
159. Page 259–264 Bhaddiya der Licchavi und der Vorwurf der Bekehrungsmagie (āvaṭṭanī-māyā) Bhaddiya der Licchavi fragt den Buddha nach dem Gerücht, er besitze eine Bekehrungsmagie, mit der er die Anhänger anderer Lehren verlocke. Der Buddha lehrt den Grundsatz, nichts nur deshalb zu glauben, weil man es immer wieder gehört hat, weil es Tradition ist, weil es gerüchteweise erzählt wird, weil es in Schriften steht oder weil man es durch Vermutung und Schlussfolgerung erschließt, sondern selbst zu prüfen, welche Dinge unheilsam und tadelnswert sind und aufgegeben werden sollen und welche
160. Page 264–266 Byagghapajja – Vier Glieder des Strebens nach Reinheit Der ehrwürdige Ānanda lehrt die Koliyer in der Stadt Sāpuga, dass der Buddha vier Glieder des Strebens nach Reinheit gelehrt hat: Reinheit der Sittlichkeit, Reinheit des Geistes (durch die vier jhānas), Reinheit der Ansicht (durch das Erkennen der edlen Wahrheiten) und Reinheit der Befreiung (den Geist von dem lösen, was Begierde weckt, und befreien von dem, wovon man frei werden soll). Zu jedem Glied gehören Wille, Anstrengung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit und klares Verstehen – zur Läuterung de
161. Page 266–271 Vappa der Sakyer, ein Anhänger der Nigaṇṭhas, spricht mit Moggallāna und dem Buddha über Zügelung Vappa, ein Anhänger der Nigaṇṭhas, spricht mit dem ehrwürdigen Moggallāna über die Ursache dafür, dass bei jemandem, der Körper, Rede und Geist zügelt, keine leidbringenden Triebe entstehen. Dann kommt der Buddha hinzu und bestätigt durch Fragen denselben Grundsatz: Wer in Körper, Rede und Geist gezügelt und frei von Unwissenheit ist, schafft kein neues kamma, und das alte kamma erschöpft sich allmählich. Wer so auf rechte Weise im Geist befreit ist, hat sechs beständige Verweilungen: Er sieht F
162. Page 271–275 Sāḷha und Abhaya, die Licchavier, fragen: Die Flut überqueren durch reine Sittlichkeit oder durch Selbstkasteiung? Sāḷha der Licchavi fragt, ob der Buddha das Überqueren der Flut (ogha, die Befleckungen gleich einem Strom) durch Reinheit der Sittlichkeit oder durch Selbstkasteiung (tapojigucchā) lehrt. Der Buddha sagt: Wer in Körper, Rede und Geist nicht rein ist, kann die Flut nicht überqueren, auch wenn er Selbstkasteiung übt – wie ein Holz, dessen Oberfläche glatt, dessen Kern aber morsch ist, im Wasser versinkt. Wer dagegen in Körper, Rede und Geist rein handelt, kann die Flut überqueren – wie ein Boot,
163. Page 275 Königin Mallikā fragt nach der Ursache von Schönheit und Stellung der Frauen (Beginn) Königin Mallikā besucht den Buddha und fragt nach den Ursachen dafür, dass manche Frauen unansehnlich und arm sind, manche unansehnlich, aber reich, manche schön, aber arm, und manche schön und reich. Die Frage beginnt erst auf der letzten Seite dieser Datei; die Antwort des Buddha folgt im nächsten Abschnitt außerhalb dieser Datei.
164. Page 276–279 Mallikā-Sutta (Schluss) Der Buddha antwortet Königin Mallikā: Manche Frauen sind jähzornig, geben keine Gaben und sind neidisch und werden deshalb künftig unansehnlich und arm geboren; Frauen, die nicht zornig sind, zu geben verstehen und nicht neidisch sind, werden schön und wohlhabend geboren. Als Königin Mallikā dies hört, erkennt sie, dass sie sich früher so verhalten hat und deshalb jetzt so ist, wie sie ist. Sie nimmt sich vor, künftig nicht mehr zornig zu sein, zu geben und nicht neidisch zu sein, und erklärt si
165. Page 279–288 Attantapa-Sutta – Vier Arten von Menschen Der Buddha beschreibt vier Arten von Menschen in der Welt: wer sich selbst quält (nackte Asketen, die auf vielerlei Weise harte Askese üben und ihren Körper quälen); wer andere quält (Schlachter, Jäger, Räuber, auch Könige, die große Opferzeremonien abhalten und dabei Tiere und Diener schädigen); wer sowohl sich selbst als auch andere quält; und wer weder sich selbst noch andere quält. Letzteres ist jener, der in dieser Lehre und Disziplin in die Hauslosigkeit zieht, die Sittlichkeit bewahrt, di
166. Page 288–290 Taṇhā-Sutta – Das Netz des Begehrens Der Buddha beschreibt das Begehren, das die Welt durchdringt und überwuchert wie ein Netz oder ineinander verschlungene Wurzeln, sodass die Wesen den leidvollen Daseinsbereichen und dem saṃsāra nicht entkommen. Er zählt Vorstellungen über das Selbst auf, etwa „Ich bin so“, „Ich werde so sein“, jeweils 18 in Bezug auf das Innere und 18 in Bezug auf Äußeres, zusammen 36 Regungen des Begehrens (taṇhā-vicarita), die mit den drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft) multipliziert 108 ergeben. S
167. Page 290–296 Pema-Sutta – Liebe und Abneigung entstehen auseinander Der Buddha lehrt, dass Zuneigung (pema) und Abneigung (dosa) auf vier Wegen entstehen: Aus Zuneigung entsteht Zuneigung, aus Zuneigung entsteht Abneigung, aus Abneigung entsteht Zuneigung und aus Abneigung entsteht Abneigung – je nachdem, ob die Person, die man liebt oder ablehnt, von anderen auf angenehme oder unangenehme Weise behandelt wird. Er zeigt, dass diese Zuneigung und Abneigung vorübergehend zur Ruhe kommen, wenn ein Mönch in die vier jhānas eintritt, aber erst mit der Vernichtung der
168. Page 297–308 Sappurisa-Vagga – Schlechte und gute Menschen Der Buddha zeigt den Unterschied zwischen einem schlechten Menschen und einem, der noch schlechter ist (der selbst Schlechtes tut und auch andere dazu anstiftet), sowie zwischen einem guten Menschen und einem, der noch vortrefflicher ist (der selbst Gutes tut und auch andere dazu anregt). Er legt dies wiederholt nach demselben Muster anhand mehrerer Maßstäbe dar, etwa der fünf Sittenregeln, der sieben Tugenden (Vertrauen, Scham, Scheu vor Unrecht, Gelehrsamkeit, Tatkraft, Achtsamkeit, Weisheit),
169. Page 308–310 Sobhana-Vagga – Wer die Gemeinschaft trübt und wer sie ziert Der Buddha lehrt, dass unsittliche Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen mit schlechtem Charakter die Gemeinschaft trüben, während sittliche mit gutem Charakter die Gemeinschaft zieren. Danach folgt eine Reihe gleichartig aufgebauter Lehrreden: Wer vier schlechte Eigenschaften besitzt (schlechtes Handeln in Körper, Rede und Geist zusammen mit falscher Ansicht, oder Undankbarkeit, oder die Behauptung, Unwahres gesehen, gehört oder gewusst zu haben), wird in die Hölle gebracht, als
170. Page 311–313 Duccarita-Vagga – Tor und Weiser Der Buddha nennt je vier Arten schlechter und guter Rede und zeigt dann: Wer vier schlechte Eigenschaften besitzt (schlechtes Handeln in Körper, Rede und Geist zusammen mit falscher Ansicht, oder ähnliche Gruppen wie Undankbarkeit, das Übertreten der fünf Sittenregeln, den falschen Pfad oder unwahre Aussagen über Gesehenes und Gehörtes), heißt ein unkluger Tor, der sich selbst schadet, von Verständigen getadelt wird und viel Unheilsames erzeugt. Wer die entgegengesetzten Eigenschaften besitzt, h
171. Page 313 Kavi-Sutta – Vier Arten von Dichtern Der Buddha nennt kurz vier Arten von Dichtern: den Dichter aus Nachdenken (cintā-kavi, der aus eigener Überlegung dichtet), den Dichter aus Gehörtem (suta-kavi, der aus dem dichtet, was er gehört hat), den Dichter des Inhalts (attha-kavi, der nach tatsächlichem Inhalt oder Geschehen dichtet) und den Stegreifdichter (paṭibhāna-kavi, der aus Schlagfertigkeit sofort dichten kann). Es ist eine kurze Lehrrede, die die dichterischen Fähigkeiten jener Zeit einteilt.
172. Page 313–324 Kamma-Vagga – Dunkles und helles kamma Der Buddha lehrt vier Arten von kamma, die er selbst erkannt hat: dunkles kamma mit dunkler Frucht (Schädigung in Körper, Rede und Geist, die zur Wiedergeburt in einer Welt voller Leid wie der Hölle führt), helles kamma mit heller Frucht (Nicht-Schädigung, die zur Wiedergeburt in einer Welt voller Glück wie bei den Subhakiṇha-Brahmās führt), sowohl dunkles als auch helles kamma mit gemischter Frucht (das zur Wiedergeburt als Mensch oder als manche Götter mit Glück und Leid führt) und weder dunkl
173. Page 324–329 Āpattibhaya-Vagga – Die Gefahr von Vergehen und die Ursachen der Spaltung im Saṅgha Der Buddha fragt den ehrwürdigen Ānanda nach dem Fall des Mönchs Bāhiya, eines Schülers des ehrwürdigen Anuruddha, der Spaltung im Saṅgha stiftet, und nennt vier Gründe, warum ein schlechter Mönch an der Spaltung im Saṅgha Gefallen findet: Er fürchtet, als unsittlich erkannt zu werden, als Vertreter falscher Ansicht erkannt zu werden, als jemand mit falschem Lebenserwerb erkannt zu werden, und er will Gewinn und Ehrerbietung. Danach zeigt er die Gefahr von vier Arten von Vergehen (āpatti) mit an
174. Page 329–330 Sikkhānisaṃsa-Sutta (Beginn) Der Buddha beginnt darzulegen, dass dieses heilige Leben die Schulung als Nutzen hat, die Weisheit als Höchstes, die Befreiung als Kern und die Achtsamkeit als Vorherrschendes. Er erklärt, inwiefern die Schulung der Nutzen ist: Er hat Übungsregeln über das gute Benehmen (abhisamācāra) festgelegt, damit die noch nicht Vertrauenden Vertrauen fassen und das Vertrauen der Vertrauenden wächst, und er hat die grundlegenden Übungen des heiligen Lebens festgelegt, damit das Leiden auf rechte Weise zu En
175. Page 331–332 Seyyā-Sutta – Vier Arten zu liegen Die erste Seite ist der Schluss der vorigen Lehrrede über die Achtsamkeit als Vorherrschendes (satādhipateyya), die von dem heiligen Leben spricht, das die Schulung als Nutzen, die Weisheit als Höchstes und die Befreiung als Kern hat. Danach spricht der Buddha über vier Arten zu liegen: wie die Verstorbenen (auf dem Rücken), wie jene, die Sinnesfreuden genießen (auf der linken Seite), wie der Löwe (auf der rechten Seite, ein Fuß auf dem anderen, der Schwanz zwischen den Hinterbeinen; beim Aufwac
176. Page 332 Thūpāraha-Sutta – Wer eines Stūpa würdig ist Der Buddha nennt vier Arten von Personen, für die es angemessen ist, einen Stūpa zu errichten, um ihre Reliquien zu verehren: den Tathāgata, den Arahant und vollkommen Erwachten, den Paccekabuddha, den Arahant-Schüler des Tathāgata und den Weltherrscher (cakkavatti). Die Lehrrede legt fest, wen die buddhistische Gesellschaft durch das Errichten eines Cetiya verehren soll – allesamt Personen von erhabener Tugend oder herausragendem Verdienst in weltlicher und geistlicher Hinsicht.
177. Page 332–333 Paññāvuḍḍhi-Sutta und Manussabhūta-Sutta Zwei kurze Lehrreden mit fast identischem Inhalt. Sie nennen vier Dinge, die zum Wachstum der Weisheit führen und denen, die als Mensch geboren sind, von großem Nutzen sind: Umgang mit guten Menschen, das Hören des wahren Dhamma, weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) und die Übung des Dhamma im Einklang mit dem Dhamma. Diese vier Grundsätze bilden einen stufenweisen Prozess der Entwicklung von Weisheit, vom guten Freund bis zur tatsächlichen Praxis.
178. Page 333 Anariyavohāra- und Ariyavohāra-Sutta – Unedle und edle Redeweisen Der Buddha nennt vier Paare von unedlen Redeweisen (anariyavohāra): zu sagen, man habe gesehen, was man nicht gesehen hat, man habe gehört, was man nicht gehört hat, und so weiter; und umgekehrt sei es ebenfalls unedle Rede, zu sagen, man habe nicht gesehen, wenn dies der Wirklichkeit widerspricht. Edle Rede (ariyavohāra) heißt, der Wirklichkeit gemäß zu sprechen, ob man gesehen oder nicht gesehen, gehört oder nicht gehört hat. Dieser Grundsatz zeigt, dass Wahrhaftigkeit in der Rede in beide Ric
179. Page 333–334 Die Vierergruppen der Dinge, die höheres Wissen erfordern (Beginn des Abhiññā-Vagga) Zu Beginn des sechsten Kapitels (Abhiññā-Vagga) nennt der Buddha vier Gruppen von Dingen im Zusammenhang mit höherem Wissen (abhiññā): Was mit höherer Weisheit vollständig zu durchschauen ist, sind die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens; was aufzugeben ist, sind Unwissenheit und Daseinsbegehren; was zu entfalten ist, sind Ruhe und Einsicht; und was zu verwirklichen ist, sind Wissen und Befreiung. Dies ist ein zusammenfassender Rahmen der gesamten Praxis in der Lehre des Buddha – vom Verstehen des
180. Page 334–335 Anariyapariyesanā- und Ariyapariyesanā-Sutta – Unedle und edle Suche Der Buddha nennt vier Arten unedler Suche: Man ist selbst von Natur aus dem Altern, der Krankheit, dem Tod und der Befleckung unterworfen und sucht doch wieder nach dem, was von derselben Natur ist (man haftet an den Sinnesfreuden, die weiter zu Altern, Krankheit, Tod und Befleckung führen). Die edle Suche besteht darin, nachdem man das Elend von Altern, Krankheit, Tod und Befleckung erkannt hat, sich der Suche nach Nibbāna zuzuwenden, das ohne Altern, Krankheit, Tod und Befleckung ist, die höch
181. Page 335 Saṅgahavatthu-Sutta – Die vier Grundlagen der Verbundenheit Der Buddha nennt die vier Grundlagen der Verbundenheit (saṅgahavatthu), Grundsätze, mit denen man andere unterstützt und ihre Herzen gewinnt: Geben (dāna), liebenswürdige Rede (peyyavajja), hilfreiches Handeln zum Wohl anderer (atthacariyā) und Gleichbehandlung, indem man sich stets gleich verhält und nicht überheblich ist (samānattatā). Diese Lehre ist eine wichtige Grundlage für das Zusammenleben in der Gesellschaft und das Knüpfen freundschaftlicher Bande und fördert Eintracht und gegenseitig
182. Page 335–336 Māluṅkyaputta-Sutta Der ehrwürdige Māluṅkyaputta besucht den Buddha und bittet ihn um eine kurze Unterweisung, um sich allein zur Übung zurückzuziehen. Der Buddha tadelt ihn ein wenig, dass er noch im Alter um eine kurze Unterweisung bittet wie ein junger Mann, lehrt dann aber die vier Entstehungsursachen des Begehrens bei einem Mönch: Begehren entsteht wegen der Robe, wegen der Almosenspeise, wegen der Unterkunft und wegen des So-oder-anders-Seins (itibhavābhava). Hat ein Mönch diese Begehren endgültig überwunden,
183. Page 336–337 Kula-Sutta – Warum wohlhabende Familien nicht bestehen Der Buddha nennt vier Gründe, warum eine Familie, die reich an Besitz ist, nicht lange besteht: Sie sucht nicht nach Verlorenem, sie repariert nicht, was beschädigt ist, sie isst und trinkt maßlos, und sie setzt eine unsittliche Frau oder einen unsittlichen Mann zur Verwaltung des Vermögens ein. Umgekehrt besteht eine wohlhabende Familie lange, weil sie das Gegenteil dieser vier Dinge tut. Es ist eine praktische Lehre darüber, Besitz und Familie so zu führen, dass sie sicher und dauerhaft besteh
184. Page 337–339 Assājānīya-Sutta – Das Gleichnis vom edlen Ross (zwei Lehrreden) Der Buddha vergleicht einen gabenwürdigen Mönch (āhuneyya) mit dem edlen Ross eines Königs, das mit vier Gliedern ausgestattet ist: mit Schönheit, Kraft, Schnelligkeit und Körperbau. In der ersten Lehrrede erklärt er: Ein Mönch ist mit Schönheit ausgestattet, wenn er sittlich ist, mit Kraft, wenn er tatkräftig ist, mit Schnelligkeit, wenn er die vier edlen Wahrheiten erkennt, und mit Körperbau, wenn er die vier Bedarfsgegenstände erhält. In der zweiten Lehrrede bringt er dasselbe Gleichnis noch
185. Page 339–340 Bala-Sutta und Araññavanapattha-Sutta Der Buddha nennt vier Kräfte (bala): die Kraft der Tatkraft, der Achtsamkeit, der Sammlung und der Weisheit, innere Kräfte, die die Dhamma-Praxis tragen. Danach lehrt er, dass ein Mönch nicht in abgelegenen Waldunterkünften leben soll, wenn er Gedanken der Sinnlichkeit, des Übelwollens und des Schädigens hegt und von stumpfer, törichter Einsicht ist; im Wald leben kann dagegen ein Mönch mit Gedanken der Entsagung, des Nicht-Übelwollens und des Nicht-Schädigens, der Weisheit besitzt. Dies zeigt,
186. Page 340–341 Bālapaṇḍita-Sutta – Tor und Weiser (Ende des Abhiññā-Vagga) Der Buddha sagt, dass der unkluge Tor, ein schlechter Mensch, sich selbst beschädigt und verletzt, tadelnswert ist, von Verständigen getadelt wird und viel Unheilsames erzeugt, weil er tadelnswerte Taten in Körper, Rede und Geist begeht und tadelnswerte falsche Ansichten hat. Der kluge Weise, ein guter Mensch, beschädigt und verletzt sich selbst nicht, ist untadelig, wird nicht getadelt und erwirbt viel Verdienst, weil seine Taten in allen drei Bereichen und seine Ansicht untadelig sind. Diese L
187. Page 341–344 Kammapatha-Vagga (Lehrreden über die zehn Wege des Handelns) Das siebte Kapitel besteht aus zehn kurzen, gleich aufgebauten Lehrreden über die zehn unheilsamen Wege des Handelns der Reihe nach: Töten, Nehmen des Nichtgegebenen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, Verleumdung, grobe Rede, leeres Geschwätz, Habgier, Übelwollen und falsche Ansicht. Jede Lehrrede zeigt: Wer diese Tat selbst begeht, andere dazu anstiftet, sich freut, wenn andere sie begehen, und diese Tat lobt, wird in die Hölle gebracht, als würde er dort in Gewahrsam gegeben. Wer sich dieser Tat
188. Page 345–346 Paṇṇāsakāsaṅgahita-Suttantā (die letzten Lehrreden des Bandes und der Abschluss des Vierer-Buches) Der letzte Teil des Bandes ist eine Gruppe von Lehrreden, die keiner der Fünfzigergruppen zugeordnet sind. Er beginnt mit einer Lehrrede über vier Dinge, die zum höheren Wissen um die Gier (rāga) zu entfalten sind: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen und die vier Grundlagen übernatürlicher Kraft. Dasselbe Muster wird dann auf das vollständige Durchschauen, das Aufgeben, die Erschöpfung, das Schwinden, die Loslösung und das Loslassen der Gier angewandt. Danach wird