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Lange Lehrreden: Das große Kapitel

德文译本 · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · 卷 10 · 388 页

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页 1–12 Die sieben Buddhas der Vergangenheit und Gegenwart (Beginn des Mahāpadāna-Sutta) Der Buddha erzählt den Bhikkhus im Jetavana von den sieben Buddhas der Vergangenheit bis hin zu ihm selbst: Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa und Gotama. Er spricht über das Weltzeitalter (kappa), in dem sie erschienen, ihren Stand, ihre Sippe, ihre Lebensdauer, den Baum ihres Erwachens, ihr Hauptschülerpaar, die Zahl ihrer Mönchsversammlungen, ihren Aufwärter sowie Vater, Mutter und Hauptstadt eines jeden. Die Bhikkhus staunen, wie der Tathāgata sich an die Geschichte de
页 13–23 Die Wunder bei Empfängnis und Geburt des Bodhisatta Vipassī und die 32 Merkmale eines großen Menschen Der Text zeigt die „Regelmäßigkeit“ (dhammatā), das Naturgesetz, das jedes Mal gleich eintritt, wenn ein Bodhisatta aus dem Tusita-Himmel scheidet und im Mutterleib empfangen wird: Licht durchstrahlt zehntausend Weltsysteme, vier Gottheiten halten Wache, die Mutter ist rein in ihrer Sittlichkeit und frei von sinnlichem Begehren gegenüber anderen Männern, sie sieht den Sohn in ihrem Leib wie einen Edelstein in einem durchsichtigen Tuch, sie trägt ihn volle zehn Monate und gebiert ihn im Stehen oh
页 24–34 Die vier Götterboten und der Auszug des Prinzen Vipassī in die Hauslosigkeit Prinz Vipassī erhält seinen Namen und wächst in vollkommenem Glück in Palästen für die drei Jahreszeiten auf. Als er nacheinander Ausfahrten in den Park unternimmt, begegnet er einem Alten, einem Kranken und einem Toten und ist erschüttert, als er erkennt, dass auch er Alter, Krankheit und Tod nicht entgehen kann. Beim vierten Mal begegnet er einem Asketen, der in die Hauslosigkeit gezogen ist, fasst Vertrauen zum Leben des Hauslosen und beschließt, selbst in die Hauslosigkeit zu ziehen. Vierund
页 35–40 Der Bodhisatta Vipassī betrachtet das bedingte Entstehen und erwacht Nach seinem Auszug zieht sich der Bodhisatta Vipassī aus der Gruppe zurück und lebt allein. Er erwägt, dass alle Wesen der Welt in Geburt, Alter und Tod gefangen sind und endlos kreisen, ohne den Ausweg aus dem Leiden zu kennen. So verfolgt er mit gründlicher Erwägung (yoniso manasikāra) die Ursachen Schritt für Schritt zurück: vom Altern und Sterben zu Geburt, Werden, Ergreifen, Begehren, Gefühl, Kontakt, den sechs Sinnesgrundlagen, Name und Form und Bewusstsein, bis er erkennt, dass Bewusstsei
页 41–45 Der Große Brahmā bittet den Buddha Vipassī, den Dhamma zu lehren Nach seinem Erwachen erwägt der Buddha Vipassī, dass der Dhamma, den er verwirklicht hat, tiefgründig und für Wesen, die an ihren Befleckungen Gefallen finden, schwer zu verstehen ist, und er neigt dazu, ihn nicht zu lehren. Der Große Brahmā erkennt dies in seinem Geist, erscheint und bittet ihn, den Dhamma um der Wesen mit wenig Befleckung willen zu lehren. Der Buddha betrachtet die Welt mit dem Buddha-Auge und sieht, dass die Wesen mehr oder weniger Befleckungen haben, wie Lotosblumen in einem
页 46–55 Die Unterweisung von Prinz Khaṇḍa und Tissa und die Aussendung der Schüler zur Verkündigung der Lehre Der Buddha Vipassī wählt Prinz Khaṇḍa und Tissa, den Sohn des Hauspriesters, als Erste, denen er im Wildpark Khema bei der Hauptstadt Bandhumatī den Dhamma lehrt – mit der stufenweisen Unterweisung (anupubbīkathā) und den Vier Edlen Wahrheiten. Beide werden zu Stromeingetretenen und bitten um Ordination. Später hören auch vierundachtzigtausend weitere Stadtbewohner sowie die vierundachtzigtausend, die ihm einst in die Hauslosigkeit gefolgt waren, den Dhamma und verwirklichen ihn bis zur Vernicht
页 56–64 Mahāpadāna-Sutta (Schluss) Schluss der Lehrrede, in der der Buddha vom Buddha Vipassī spricht, einem vergangenen Buddha eines früheren Weltzeitalters. Er erzählt, dass der Buddha Vipassī alle sechs Jahre der Mönchsgemeinde das Pātimokkha vortrug, zusammen mit einem Vers, der die gemeinsame Lehre aller Buddhas enthält: kein Übles tun, das Heilsame vollbringen, den eigenen Geist läutern. Dann berichtet der Buddha, dass er einst die Gottheiten der Reinen Gefilde (Suddhāvāsa) besuchte und diese ihm die Geschichte der sechs ve
页 65–84 Mahānidāna-Sutta (Über das tiefgründige bedingte Entstehen) Ānanda sagt dem Buddha, das bedingte Entstehen, das so tiefgründig scheine, erscheine ihm selbst leicht verständlich. Der Buddha weist ihn zurecht und erklärt ausführlich, warum das bedingte Entstehen wirklich tiefgründig ist. Er verfolgt die Bedingungen rückwärts vom Altern und Sterben zu Geburt, Werden, Ergreifen, Begehren, Gefühl, Kontakt, Name und Form und Bewusstsein und zeigt, dass alles Leiden aus miteinander verknüpften Ursachen und Bedingungen entsteht und nicht einfach zufällig. Dann e
页 85–96 Mahāparinibbāna-Sutta, Teil 1 (König Ajātasattu und die Vajjer sowie die Bedingungen des Nicht-Verfalls) Beginn der längsten Lehrrede dieses Bandes, die von der letzten Lebenszeit des Buddha handelt. Sie beginnt damit, dass König Ajātasattu von Magadha plant, gegen das Land der Vajjer in den Krieg zu ziehen, und den Brahmanen Vassakāra zum Buddha nach Rājagaha schickt, um dessen Meinung zu erfragen. Der Buddha antwortet indirekt, indem er die sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls (aparihāniyadhamma) darlegt, die er einst die Vajjer gelehrt hatte, damit sie gedeihen und nicht verfallen, etwa sich hä
页 97–99 Mahāparinibbāna-Sutta, Teil 2 (Sāriputtas Löwenruf in Nāḷandā) Auf dem Weg von Rājagaha über Ambalaṭṭhikā nach Nāḷandā sucht Sāriputta den Buddha auf und erklärt mit großer Überzeugung, dass es in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft keinen Asketen oder Brahmanen gibt, dessen Weisheit des Erwachens größer ist als die des Buddha. Der Buddha fragt ihn herausfordernd, ob er den Geist aller Buddhas durchschauen könne. Sāriputta verneint, erklärt aber, er sei sich durch „Folgerung aus dem Dhamma“ (dhammanvaya) sicher, das heißt durch Schlussfolgerung aus den Gru
页 100–105 Mahāparinibbāna-Sutta, Teil 3 (Pāṭaligāma, Nachteile und Vorteile der Sittlichkeit und die Vorhersage über die Stadt Pāṭaliputta) Der Buddha gelangt in das Dorf Pāṭaligāma und lehrt die dortigen Laienanhänger die fünf Nachteile der Sittenlosigkeit (Verlust des Vermögens, Verlust des guten Rufs, Befangenheit in Gesellschaft, verwirrtes Sterben und Wiedergeburt in einem unglücklichen Daseinsbereich) sowie die fünf Vorteile der Sittlichkeit. In jener Nacht sieht er mit dem himmlischen Auge, wie mächtige Gottheiten das Gelände in Besitz nehmen, auf dem die Minister von Magadha eine neue Stadt zur Abwehr der Vajjer bauen, und s
页 106–107 Mahāparinibbāna-Sutta, Teil 4 (Koṭigāma, Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten) Der Buddha gelangt nach Koṭigāma und lehrt die Bhikkhus, dass sowohl er als auch sie lange im Saṃsāra umhergewandert sind und immer wieder geboren wurden und gestorben sind, weil sie die Vier Edlen Wahrheiten – Leiden, Entstehung, Erlöschen und Pfad – nicht durchschaut hatten. Nun aber, da die vier Wahrheiten durchschaut sind, ist das Begehren, das zum Werden führt, abgeschnitten, und es gibt keine Wiedergeburt mehr. Er unterstreicht die Bedeutung der Edlen Wahrheiten in abschließenden Versen.
页 108–110 Mahāparinibbāna-Sutta, Teil 5 (Nādika, Beginn des Dhamma-Spiegels) Der Buddha gelangt in das Dorf Nādika. Ānanda fragt nach dem Schicksal nach dem Tod mehrerer Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Bhikkhus und Bhikkhunīs, die in diesem Dorf gestorben sind. Der Buddha erklärt nacheinander die Frucht und die Stufe der Verwirklichung eines jeden, etwa wer die Arahantschaft, die Nichtwiederkehr, die Einmalwiederkehr oder den Stromeintritt erreicht hat. Als Ānanda bemerkt, dass es mühsam ist, jedes Mal nach einzelnen Personen zu fragen, sagt der Buddha, er werde den „
页 111 Schluss der Lehrdarlegung über den Dhamma-Spiegel (dhammādāsa) im Dorf Nādika Diese Seite bildet den Schluss der Lehrdarlegung, die der Buddha Ānanda im Dorf Nādika gab. Er fasst die vier Eigenschaften zusammen, anhand derer ein edler Schüler von sich selbst erklären kann, dass er ein Stromeingetretener ist: unerschütterliches Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha sowie eine Sittlichkeit, die den Edlen lieb ist. Er nennt diesen Grundsatz „Dhamma-Spiegel“ (dhammādāsa), damit die Anhänger damit ihren eigenen Geisteszustand prüfen können, ob sie den leidvollen D
页 112–116 Ankunft in Vesālī, Aufenthalt im Mangohain der Ambapālī Der Buddha zieht von Nādika nach Vesālī und weilt im Mangohain der berühmten Kurtisane Ambapālī. Er lehrt die Bhikkhus, jede Körperhaltung beständig mit Achtsamkeit und Wissensklarheit zu begleiten. Ambapālī sucht ihn voll Vertrauen auf und lädt ihn zum Mahl am nächsten Tag ein. Als die Licchavis von Vesālī davon erfahren, eilen sie herbei, um ihr das Recht der Einladung abzunehmen, und bieten ihr sogar ein gewaltiges Vermögen, doch sie lässt sich nicht umstimmen. Nach dem Mahl schenkt Ambapālī
页 117–119 Regenzeit in Beluvagāma, schwere Krankheit und die Ermahnung, sich auf sich selbst und den Dhamma zu stützen Der Buddha lässt die Bhikkhus sich verteilen, um die Regenzeit an ihnen vertrauten Orten rund um Vesālī zu verbringen, während er selbst die Regenzeit allein in Beluvagāma verbringt. Während der Regenzeit erkrankt er schwer und ist dem Tod nahe, doch er unterdrückt die Schmerzen mit Willenskraft, weil er es nicht für angemessen hält, ins Parinibbāna einzugehen, ohne sich zuvor vom Saṅgha verabschiedet zu haben. Als er genesen ist und Ānanda ihm seine Erleichterung mitteilt, lehrt der Buddha eine
页 120–131 Der Cāpāla-Schrein, Māras Bitte um das Parinibbāna und das Aufgeben des Lebenswillens Am Cāpāla-Schrein bei Vesālī gibt der Buddha Ānanda dreimal einen deutlichen Hinweis, dass jemand, der die vier Machtgrundlagen (iddhipāda) gut entfaltet hat, ein ganzes Weltzeitalter lang leben könnte. Doch Ānandas Geist ist von Māra beeinflusst, sodass er ihn nicht bittet, weiterzuleben. Nachdem Ānanda gegangen ist, erscheint Māra und bittet den Buddha, ins Parinibbāna einzugehen, mit der Begründung, die vier Gruppen der Anhänger seien nun vollständig, wie er es einst gelobt habe. Der Buddha w
页 132–141 Der Tadel an Ānanda und die letzte Ermahnung über die zum Erwachen gehörenden Dinge in der Halle mit dem Giebeldach Der Buddha erinnert Ānanda daran, dass Māra ihn schon früher mehrmals gebeten hatte, ins Parinibbāna einzugehen, sowohl in Uruvelā kurz nach dem Erwachen als auch an verschiedenen Schreinen um Rājagaha und Vesālī, und dass Ānanda ihn jedes Mal nicht gebeten hatte weiterzuleben, obwohl er deutliche Hinweise gegeben hatte; deshalb sei es Ānandas eigenes Versäumnis. Dann begibt er sich zur Halle mit dem Giebeldach (Kūṭāgārasālā) im Großen Wald (Mahāvana), lässt alle Bhikkhus aus der Umgebung von Ve
页 142–143 Ankunft in Bhaṇḍagāma, der letzte Blick auf Vesālī und die Lehre über Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Befreiung Der Buddha verlässt Vesālī und zieht nach Bhaṇḍagāma. Unterwegs wendet er sich um und blickt ein letztes Mal auf Vesālī. In Bhaṇḍagāma legt er dar, dass die Menschen und sogar er selbst so lange im Kreislauf von Geburt und Tod umhergewandert sind, weil sie vier edle Dinge nicht erkannt und durchdrungen hatten: Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Befreiung. Sind diese erkannt, so ist das Begehren, das zu neuem Werden führt, abgeschnitten, und es gibt keine Wiedergeburt mehr.
页 144–146 Ankunft in Bhoganagara, Darlegung der vier großen Verweise (mahāpadesa) zur Prüfung von Dhamma und Disziplin Der Buddha gelangt nach Bhoganagara und weilt am Ānanda-Schrein. Er legt die vier „großen Verweise“ (mahāpadesa) dar, Maßstäbe, um Lehren zu prüfen, von denen jemand behauptet, er habe sie direkt vom Buddha gehört, von einem Saṅgha unter Leitung von Ältesten, von mehreren gelehrten Ältesten oder von einem einzelnen Ältesten, ob sie echtes Buddhawort sind. Man soll die Lehre mit den vorhandenen Lehrreden und der Disziplin vergleichen; stimmt sie nicht überein, soll man sie verwerfen, stimmt sie ü
页 147–149 Ankunft in Pāvā, Cunda, der Schmiedesohn, bereitet das letzte Mahl Der Buddha gelangt nach Pāvā und weilt im Mangohain Cundas, eines Goldschmieds, der ihn zu einem Mahl einlädt, zu dem als besondere Speise sūkaramaddava gehört. Der Buddha lässt das sūkaramaddava nur ihm allein reichen und den Rest vergraben, denn niemand in der Welt außer dem Tathāgata könne diese Speise wohlbehalten verdauen. Kurz nach dem Mahl erkrankt er schwer, mit Bauchschmerzen und blutigem Durchfall, dem Tod nahe, doch er erträgt es mit Achtsamkeit und Wissensklarheit und sagt dann, man
页 150–156 Auf dem Weg nach Kusinārā, das wunderbar klare Wasser und Pukkusas Geschenk goldfarbener Tücher Auf dem Weg nach Kusinārā ist der Buddha durstig. Ānanda sagt, das Wasser des nahen Baches sei trüb, weil gerade Hunderte von Karren hindurchgefahren seien, doch als der Buddha herantritt, ist das Wasser auf wunderbare Weise klar geworden. Währenddessen kommt Pukkusa, ein Mallerprinz und Schüler des Āḷāra Kālāma, und erzählt, sein Lehrer habe in so tiefer Versenkung gesessen, dass er fünfhundert vorbeifahrende Karren nicht gehört habe. Der Buddha erzählt von sich selbst, wie er den Donnerschlag
页 157–158 Überquerung des Flusses Kakudhā und die Beruhigung Cundas über das Verdienst der letzten Almosenspeise Der Buddha überquert den Fluss Kakudhā, badet und trinkt und begibt sich dann zur Rast in einen Mangohain, wo der ehrwürdige Cundaka ihm einen Sitz bereitet und er sich in der Löwenhaltung niederlegt. Er sagt Ānanda: Sollte Cunda, der Schmiedesohn, der das letzte Mahl gereicht hat, sich später Vorwürfe machen, er sei die Ursache der Krankheit gewesen, so solle man ihn trösten: Die Almosenspeise vor dem Erwachen und die vor dem Parinibbāna haben die gleiche Frucht und bringen größeren Segen als j
页 159–165 Ankunft im Hain der Zwillings-Sālabäume bei Kusinārā und die letzten Ermahnungen vor dem Parinibbāna Der Buddha überquert den Fluss Hiraññavatī und gelangt zum Hain der Zwillings-Sālabäume der Maller bei Kusinārā. Er lässt sich zwischen den Sālabäumen ein Lager bereiten und legt sich zum letzten Mal in der Löwenhaltung nieder. Die Sālabäume blühen außerhalb ihrer Zeit und streuen ihre Blüten zu seiner Verehrung herab, zusammen mit himmlischen Blumen und himmlischer Musik. Er sagt jedoch, die wahre Verehrung sei die Übung des Dhamma im Einklang mit dem Dhamma, nicht äußere Opfergaben. Dann beant
页 166–169 Ānandas Trauer, der Buddha tröstet ihn und preist Ānandas wunderbare Eigenschaften Der Anfang bildet den Schluss des Abschnitts über die vier Arten von Personen, für die ein Stupa angemessen ist (ein Buddha, ein Paccekabuddha, ein Schüler und ein Weltherrscher). Dann geht Ānanda, der Aufwärter des Buddha, beiseite und weint, weil er erkennt, dass er selbst noch in der Schulung steht, der Lehrer aber vorher ins Parinibbāna eingehen wird. Der Buddha tröstet ihn: Die Trennung von allem Lieben sei unvermeidlich und natürlich. Er lobt Ānanda dafür, dass er ihm stets mit liebevollem
页 169–171 Ānandas Bitte, nicht in einer kleinen Stadt ins Parinibbāna einzugehen, und die Geschichte von König Mahāsudassana in Kürze Ānanda bittet den Buddha, nicht in Kusinārā ins Parinibbāna einzugehen, das nur eine kleine Stadt sei; er solle in eine große Stadt wie Rājagaha oder Sāvatthī gehen, wo Könige und reiche Kaufleute seinem Körper würdige Verehrung erweisen würden. Der Buddha hält ihn davon ab und erklärt, dass Kusinārā einst Kusāvatī war, die Hauptstadt des Weltherrschers Mahāsudassana, die keiner großen Stadt an Blüte nachstand. Er schildert kurz die Pracht dieser Stadt und trägt Ānanda dann auf, den Mallern von
页 171–172 Ānanda überbringt den Mallern von Kusinārā die Nachricht Ānanda geht in die Stadt Kusinārā und teilt den Mallern, die gerade in ihrer Versammlungshalle beisammen sind, mit, dass der Buddha in dieser Nacht ins Parinibbāna eingehen wird. Die Maller und ihre Familien sind tief betrübt, manche weinen hemmungslos, und sie gehen zum Sāla-Hain, wo der Buddha weilt. Ānanda befürchtet, dass die Zeit nicht reichen wird, wenn er sie einzeln vorlässt, und lässt sie daher familienweise ihre Ehrerbietung erweisen, bis alle Familien in der ersten Nachtwache an der R
页 172–178 Der Wanderasket Subhadda, der letzte Schüler des Buddha Der Wanderasket Subhadda, der in Kusinārā lebt, hört, dass der Buddha in dieser Nacht ins Parinibbāna eingehen wird, und eilt herbei, um ihm seine Zweifel über die Lehren der sechs Lehrer vorzutragen, die behaupten, erwacht zu sein. Ānanda weist ihn dreimal ab, aus Sorge, den schwer kranken Buddha zu stören, doch der Buddha erlaubt ihn vorzulassen, weil er sieht, dass Subhadda aus Wissbegier fragt und nicht, um zu stören. Der Buddha sagt, in einer Lehre und Disziplin, in der sich der Edle Achtfa
页 178–180 Die letzte Ermahnung: Dhamma und Disziplin sind der Lehrer an seiner Stelle Der Buddha sagt zu Ānanda, man solle nach seinem Parinibbāna nicht denken, es gebe keinen Lehrer mehr, denn der Dhamma und die Disziplin, die er gelehrt und festgelegt hat, werden an seiner Stelle der Lehrer sein. Er legt fest, wie die Bhikkhus einander dem Dienstalter nach anreden sollen, erlaubt dem Saṅgha, die kleineren Schulungsregeln aufzuheben, wenn er es wünscht, und bestimmt für den ehrwürdigen Channa die „Brahmā-Strafe“ (brahmadaṇḍa), das heißt, niemand soll ihn ansprechen oder ermahnen
页 180–183 Das Parinibbāna, das Erdbeben und die Reaktionen der Gottheiten und Schüler Der Buddha tritt der Reihe nach in die Vertiefungen und Erreichungen ein, vom ersten Jhāna bis zum Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl, kehrt dann zurück und steigt erneut bis zum vierten Jhāna auf, aus dem heraus er ins Parinibbāna eingeht. In diesem Augenblick ereignet sich ein großes, furchterregendes Erdbeben. Brahmā Sahampati, Sakka, der ehrwürdige Anuruddha und Ānanda sprechen Verse des Lobes und bringen ihre Gefühle über dieses Ereignis zum Ausdruck. Die Bhikkhus, die noch nicht frei von
页 183–186 Die Maller von Kusinārā erweisen dem Leichnam des Buddha sieben Tage lang Verehrung Ānanda überbringt den Mallern in ihrer Versammlungshalle die Nachricht vom Parinibbāna, und alle sind tief betrübt. Die Maller bereiten Duftstoffe, Blumen und Tücher vor, um den Körper sieben Tage lang mit Tanz, Gesang, Musik, Stoffbaldachinen und Girlanden zu verehren, und beabsichtigen, ihn am siebten Tag im Süden außerhalb der Stadt einzuäschern. Als es so weit ist, können jedoch acht Anführer der Maller den Körper nicht anheben. Anuruddha erklärt, dass die Gottheiten etwas anderes wünschen:
页 186–189 Mahākassapa erfährt unterwegs vom Parinibbāna, und die ungezügelten Worte des im Alter ordinierten Subhadda Als Mahākassapa mit fünfhundert Bhikkhus von Pāvā nach Kusinārā unterwegs ist, begegnet er einem Ājīvaka, der eine Mandārava-Blüte trägt, und erfährt, dass der Buddha vor sieben Tagen ins Parinibbāna eingegangen ist. Einige Bhikkhus, die noch Befleckungen haben, weinen und trauern, doch ein im Alter ordinierter Bhikkhu (vuḍḍhapabbajita) namens Subhadda spricht unangemessene Worte: Er freue sich, nun von dem Lehrer befreit zu sein, der ständig vorschrieb, was verboten und was erlaubt sei. Mahākas
页 189–191 Die Einäscherung des Leichnams des Buddha und das Wunder der Reliquien Als der Zug mit dem Körper des Buddha den Makuṭabandhana-Schrein erreicht, fängt das Feuer nicht an zu brennen, bis Mahākassapa und die fünfhundert Bhikkhus eintreffen und zuerst den Füßen des Buddha Ehrerbietung erweisen. Nachdem sie sich vor den Füßen verneigt haben, lodert die Flamme von selbst auf, ohne dass jemand sie entzündet. Als der Körper verbrannt ist, bleibt keine Asche oder Kohle zurück, so wie beim Verbrennen von Öl oder Butterschmalz, sondern nur reine Reliquien. Dann löschen Rege
页 191–195 Die Teilung der Reliquien in acht Teile und der Bau der Stupas (Schluss des Mahāparinibbāna-Sutta) Als sich die Nachricht vom Parinibbāna verbreitet, schicken acht Könige und Stämme – König Ajātasattu von Magadha, die Licchavis von Vesālī, die Sakyer von Kapilavatthu, die Bulis von Allakappa, die Koliyer von Rāmagāma, der Brahmane von Veṭhadīpa, die Maller von Pāvā und die Maller von Kusinārā – Gesandte, um einen Anteil an den Reliquien zu erbitten, sodass es beinahe zum Kampf kommt. Der Brahmane Doṇa greift schlichtend ein und übernimmt es, die Reliquien in acht gleiche Teile zu teilen, dami
页 196–201 Beginn des Mahāsudassana-Sutta: Der Weltherrscher Mahāsudassana und das Radjuwel Als Ānanda erneut bittet, nicht in einer kleinen Stadt ins Parinibbāna einzugehen, erzählt der Buddha ausführlich die Geschichte von König Mahāsudassana als eigene Lehrrede, das Mahāsudassana-Sutta. Er beschreibt die Pracht der Stadt Kusāvatī (des früheren Namens von Kusinārā) mit ihren sieben Mauerringen aus verschiedenen Edelsteinen und ihren Reihen goldener Palmen, die im Wind lieblich erklingen. Dann erzählt er vom Radjuwel, dem ersten der sieben Juwelen eines Weltherrschers, das dem König d
页 201–206 Die sieben Juwelen und die vier besonderen Kräfte König Mahāsudassanas Der Buddha beschreibt die sechs weiteren Juwelen König Mahāsudassanas: das Elefantenjuwel, das Pferdejuwel, das Edelsteinjuwel, das ein Yojana weit leuchtet, das Frauenjuwel, schön und treu, das Haushälterjuwel mit dem himmlischen Auge, das verborgene Schätze sieht, und das Ratgeberjuwel, klug genug, an seiner Stelle zu regieren – insgesamt sieben Juwelen. Außerdem besitzt er vier besondere Kräfte: Schönheit, langes Leben, gute Gesundheit und die Liebe der Brahmanen und Haushälter, wie ein Vater
页 206–214 Der Bau der Lotusteiche und des Dhamma-Palastes König Mahāsudassanas König Mahāsudassana lässt Lotusteiche anlegen, die das ganze Jahr über voller Lotusblumen verschiedener Art sind, bestellt Leute, die den Menschen beim Baden helfen, und richtet Gabenstellen ein, an denen Bedürftige erhalten, was sie brauchen. Als die Brahmanen und Haushälter ihm Schätze darbringen, er sie aber nicht annimmt, beschließen sie gemeinsam, ihm stattdessen einen Palast zu bauen. Sakka erkennt dies in seinem Geist und schickt den Göttersohn Vissakamma, der einen Palast namens Dhamma-P
页 214–220 König Mahāsudassana entfaltet die Jhānas und die Brahmavihāras, Königin Subhaddā besucht ihn König Mahāsudassana erwägt, dass sein großer Reichtum die Frucht von drei Arten von Taten ist: Geben, Selbstbezähmung und Selbstzügelung. Er begibt sich in das Gemach mit dem goldenen Giebel, unterdrückt Gedanken der Sinnlichkeit, des Übelwollens und der Schädigung, entfaltet die vier Jhānas und strahlt die vier Brahmavihāras (Wohlwollen, Mitgefühl, Mitfreude, Gleichmut) in alle Richtungen aus. Dann wird sein gewaltiger Besitz von je vierundachtzigtausend beschrieben, etwa Städte, Paläste, Elefa
页 221–228 Mahāsudassana-Sutta, Schluss: Königin Subhaddās Klage, und der Buddha enthüllt, dass er in einem früheren Leben König Mahāsudassana war In der letzten Nacht vor seinem Tod bittet König Mahāsudassana Königin Subhaddā, die Anhänglichkeit an alle Besitztümer aufzugeben, denn mit einem Geist zu sterben, der noch sorgt und anhaftet, sei leidvoll und tadelnswert. Die Königin ist betrübt und weint, spricht aber schließlich dieselben Worte und lehrt ihren königlichen Gemahl stattdessen loszulassen. Danach stirbt König Mahāsudassana und erscheint in der Brahmā-Welt wieder. Der Buddha enthüllt Ānanda, dass er selbst in jenem Leben König M
页 229–236 Janavasabha-Sutta, Anfang: Der Buddha erklärt das Schicksal Verstorbener, und das Rätsel des Yakkha, der König Bimbisāra ist Der Buddha weilt im Dorf Nādika und erklärt das Schicksal verstorbener Laienanhänger und Laienanhängerinnen in verschiedenen Ländern: wer welche Stufe der Verwirklichung erreicht hat und wo wiedergeboren wurde, worüber die Bewohner von Nādika hoch erfreut sind. Als Ānanda dies hört, denkt er an die vielen Laienanhänger aus Magadha, deren Schicksal noch nicht erklärt wurde, und fragt danach. Der Buddha antwortet nicht sofort, sondern tritt in Versenkung ein, um selbst das Schicksal dieser Laienan
页 237–251 Janavasabha-Sutta, Schluss: Der Yakkha Janavasabha berichtet von der Götterversammlung im Tāvatiṃsa-Himmel und der Lehre Brahmā Sanaṅkumāras Der Yakkha Janavasabha (der frühere König Bimbisāra) erzählt, dass er den Buddha sah, als er im Auftrag König Vessavaṇas unterwegs war, und die Gelegenheit nutzt, ihm zu berichten, was er in einer Vollmondnacht in der Versammlung der Tāvatiṃsa-Götter gehört hatte: Alle Gottheiten versammelten sich in der Sudhammā-Halle, Sakka brachte in Versen seine Freude zum Ausdruck und pries die Gottheiten, die in der Lehre den heiligen Wandel geführt hatten und nun strahlender als andere Gottheiten wiederge
页 252–256 Mahāgovinda-Sutta, Anfang: Der Göttersohn Pañcasikha berichtet von Sakkas Lob der acht Eigenschaften des Buddha Am Geierberg (Gijjhakūṭa) bei Rājagaha sucht der Gandhabba-Göttersohn Pañcasikha den Buddha auf, um zu berichten, was er in der vergangenen Vollmondnacht in der Versammlung der Tāvatiṃsa-Götter gehört hat: Sakka, der Herr der Götter, pries vor den Gottheiten acht wahre Eigenschaften des Buddha, etwa dass er zum Wohl und Glück der vielen handelt, einen Dhamma lehrt, dessen Frucht die Übenden selbst sehen können, klar bestimmt hat, was heilsam und was unheilsam ist, und dass seine Worte und Taten
页 257–262 Brahmā Sanaṅkumāra erscheint, hört das Lob der acht Eigenschaften des Buddha erneut und beginnt die Geschichte von Mahāgovinda Während die Tāvatiṃsa-Götter über die Eigenschaften des Buddha sprechen, erscheint im Norden ein Licht, ein Vorzeichen dafür, dass ein Brahmā erscheinen wird. Brahmā Sanaṅkumāra nimmt die Gestalt eines kleinen Knaben an, kommt durch die Luft und setzt sich mit gekreuzten Beinen in einen freien Raum inmitten aller Gottheiten. Mit einer Stimme, die acht Eigenschaften besitzt und lieblich anzuhören ist, bringt er seine Freude über Sakkas Lob zum Ausdruck und bittet, die acht Eigenschaften des Buddh
页 263–269 Die Geschichte des Brahmanen Mahāgovinda: Vom jungen Jotipāla zu dem, der das Land unter sieben Könige aufteilte Brahmā Sanaṅkumāra erzählt: König Disampati hatte einen Hauspriester namens Govinda, einen Brahmanen, und einen Sohn namens Prinz Reṇu, der eng befreundet war mit Jotipāla, dem Sohn des Brahmanen Govinda; zusammen waren sie acht Freunde. Als der Brahmane Govinda starb, riet Prinz Reṇu seinem Vater, Jotipāla an dessen Stelle zum Hauspriester zu ernennen, da er noch weiser sei als sein Vater. So erhielt Jotipāla das Amt und den Ehrennamen „Mahāgovinda“. Als König Disampati starb, bestieg Prinz Reṇ
页 270–275 Mahāgovinda übt vier Monate lang die Versenkung des Mitgefühls, bis Brahmā Sanaṅkumāra tatsächlich vor ihm erscheint Von Mahāgovinda hieß es überall, er habe Brahmā gesehen und mit ihm gesprochen, obwohl er ihn in Wirklichkeit nie gesehen hatte. Da erinnerte er sich an das Wort der alten Lehrer, wer sich zurückziehe und während der vier Monate der Regenzeit die Versenkung mit Mitgefühl entfalte, werde Brahmā sehen und mit ihm sprechen. So bat er König Reṇu, die sechs Könige, die angesehenen Brahmanen und seine vierzig Ehefrauen um Erlaubnis, sich zurückzuziehen und Askese zu üben, ohne dass jemand ihn störe au
页 276–286 Mahāgovinda-Sutta (Schluss) – Āmagandha und der Auszug der Könige der sieben Städte in die Hauslosigkeit Anschließend an die Verse wird erklärt, dass „āmagandha“, der wahre Aasgeruch, nicht das Essen von Fleisch ist, sondern Befleckungen wie Zorn, Lüge und Täuschung. Der Hauspriester Mahāgovinda beschließt daraufhin, in die Hauslosigkeit zu ziehen, und König Reṇu, die Könige der sechs anderen Städte, wohlhabende Brahmanen, die vierzig Ehefrauen und Tausende von Gefolgsleuten folgen ihm. Mahāgovinda lehrt die vier Brahmavihāras, sodass seine Schüler in der Brahmā-Welt wiedergeboren werden. Der Buddh
页 287–297 Mahāsamaya-Sutta – Die große Versammlung der Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen Der Buddha weilt im Großen Wald (Mahāvana) bei Kapilavatthu zusammen mit fünfhundert Bhikkhus, die alle Arahants sind. Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen kommen in gewaltiger Zahl, um den Buddha und den Saṅgha zu sehen. Der Buddha zählt in Versen die Namen und die Zahl der verschiedenen Götterscharen auf, der Yakkhas, Nāgas, Garuḷas, der Vier Großen Könige und der Asuras, die sich versammelt haben, sowie das Heer Māras, das anrückt, aber besiegt abziehen muss. Dies zeigt die Größe des Dhamm
页 298–309 Sakkapañha-Sutta (Anfang) – Pañcasikhas Liebeslied und die Geschichte von Gopikā Sakka (Indra) möchte den Buddha in der Indasāla-Höhle aufsuchen und schickt den Gandhabba Pañcasikha voraus. Pañcasikha spielt die Laute und singt ein Liebeslied, das er verfasst hat, als er sich in Suriyavacchasā verliebte, die Tochter des Gandhabba-Königs Timbaru; sie hatte versprochen, sich ihm zuzuwenden, wenn er sie zum Buddha bringen könne. Pañcasikha erzählt die Geschichte der Göttin Gopikā, einer früheren Frau aus dem Sakya-Geschlecht, deren Vertrauen so stark war, dass sie als Göttersoh
页 310–321 Sakkapañha-Sutta (Fragen und Antworten zum Dhamma) – Sakka wird ein Stromeingetretener Sakka sucht den Buddha auf und fragt nach der Ursache von Neid und Geiz, die die Wesen miteinander streiten lassen. Der Buddha verfolgt die Bedingungen von Mögen und Nichtmögen über das Wollen (chanda) und das Denken (vitakka) bis hin zu den vielfältigen, wuchernden Vorstellungen (papañcasaññāsaṅkhā). Dann beantwortet er Fragen über die Übung, die dieses Wuchern beendet, über die Zügelung in der Sittlichkeit und die Zügelung der Sinne, nach dem Grundsatz, dass etwas zu pflegen oder nicht zu pfle
页 322–330 Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta (Anfang) – Die Betrachtung des Körpers Der Buddha weilt in der Kleinstadt Kammāsadhamma im Land der Kurus und lehrt den direkten Weg (ekāyana magga), die vier Grundlagen der Achtsamkeit (Körper, Gefühl, Geist, Geistesobjekte), als den einzigen Weg, der die Wesen zur Läuterung und zu Nibbāna führt. Dann erklärt er ausführlich die Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) Abschnitt für Abschnitt: das achtsame Erkennen des Ein- und Ausatmens, die Wachheit in den Körperhaltungen und in jeder kleinen Bewegung, die Betrachtung der 32 Teile d
页 331–346 Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta (Schluss) – Die Betrachtung der Geistesobjekte Im Schlussteil des Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta lehrt der Buddha die Bhikkhus die Betrachtung der Geistesobjekte in den Geistesobjekten (dhammānupassanā), die in fünf Abschnitte gegliedert ist: die fünf Hindernisse, die fünf Daseinsgruppen, die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen, die sieben Erwachensglieder und die Vier Edlen Wahrheiten. In jedem Abschnitt lernt der Bhikkhu, klar zu erkennen, ob etwas in ihm vorhanden ist oder nicht, wie es entsteht, wie es aufgegeben wird und wie es künftig n
页 348–352 Pāyāsi-Sutta – Fürst Pāyāsi, der keine jenseitige Welt annimmt, trifft Kumārakassapa Der ehrwürdige Kumārakassapa gelangt in die Stadt Setabyā. Pāyāsi, der Herrscher der Stadt, hat die falsche Ansicht, es gebe keine jenseitige Welt, keine spontan entstehenden Wesen und gute und schlechte Taten hätten keine Frucht. Er sucht den Ältesten auf, um mit ihm zu streiten. Kumārakassapa beginnt seine Widerlegung mit dem Gleichnis von Mond und Sonne, die in einer anderen Welt sind und doch ihr Licht in diese Welt senden, und zeigt, dass die Tatsache, dass niemand, der nach üblem oder gute
页 353–371 Pāyāsi-Sutta – Die Widerlegung mit den Gleichnissen vom Verurteilten, von der Waage und vom Muschelhorn Fürst Pāyāsi bringt verschiedene Argumente vor, um zu zeigen, dass es kein Leben oder Bewusstsein gibt, das den Körper tatsächlich verlässt: Man habe einen Verurteilten lebendig in einem Topf gekocht, aber kein Leben herauskommen sehen; ein Mensch wiege vor und nach dem Tod gleich viel; wenn man das Fleisch eines Verurteilten aufschneide, finde man kein Leben. Kumārakassapa widerlegt eines nach dem anderen mit Gleichnissen, etwa dass eine heiße und eine kalte Eisenkugel sich im Gewicht untersche
页 372–385 Pāyāsi-Sutta – Das Gleichnis vom Hanfträger und dem Gold, und Pāyāsi ändert seine Ansicht Kumārakassapa führt weitere Gleichnisse an, um zu zeigen, dass ein Glaube wie der Pāyāsis töricht ist: ein junger Mann, der Feuer sucht, indem er das Feuerreibholz spaltet, statt es zu reiben; eine Karawane, die einem verkleideten Yakkha glaubt und vollständig aufgefressen wird; ein Spieler, der mit den Würfeln betrügt; ein Mann, der getrockneten Kot trägt und ihn nicht wegwirft, selbst als er im Regen nass wird; und zwei Freunde, von denen einer seinen Hanf wegwirft, als er Gold findet, während
页 386–391 Schluss des Pāyāsirājañña-Sutta: Das Gleichnis vom Opfer und der gesäten Saat, und der Unterschied zwischen sorgfältigem und achtlosem Geben Kumārakassapa erklärt Pāyāsi mit dem Gleichnis vom Bauern: Wer gutes Saatgut auf gutes Feld sät, erntet viel; wer schlechtes Saatgut auf schlechtes Feld sät, erntet wenig. Ebenso bringt ein Opfer, bei dem Tiere getötet werden und die Empfänger falsche Ansicht haben, wenig Frucht, während ein Opfer ohne Tötung von Tieren, bei dem die Empfänger rechte Ansicht haben, viel Frucht bringt. Pāyāsi gewinnt Vertrauen, gibt die falsche Ansicht auf und beginnt Gaben zu geben, tut dies aber achtlos, mit sch