Nummerierte Lehrreden: Einer-, Zweier- und Dreierbuch

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1. Page 1–3 Rūpādi-Vagga: Was den Geist von Männern und Frauen überwältigt Der Buddha sagt den Bhikkhus, dass keine andere Form, kein anderer Klang, Geruch, Geschmack oder Tastkontakt den Geist eines Mannes so sehr überwältigt wie Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung einer Frau, und umgekehrt gilt dasselbe für den Geist einer Frau. Damit wird die Macht der fünf Stränge der Sinnesfreuden über den Geist gewöhnlicher Menschen beiderlei Geschlechts aufgezeigt. Es ist der Eröffnungsabschnitt des Aṅguttara-Nikāya, des Einer-Buches (Ekaka-Nipāta), der in wiederholtem
2. Page 3–5 Nīvaraṇappahāna-Vagga Der Buddha legt paarweise dar, was die Ursache dafür ist, dass die fünf Hindernisse – Sinnesbegehren, Übelwollen, Trägheit und Mattheit, Unruhe und Gewissensunruhe sowie Zweifel – entstehen oder zunehmen, und was die Ursache dafür ist, dass sie nicht entstehen oder aufgegeben werden. So lässt etwa unweises Aufmerken auf ein unschönes Merkmal Sinnesbegehren entstehen, während die Entfaltung der Befreiung des Geistes durch Liebende Güte Ursache für das Aufgeben des Übelwollens ist. Eine grundlegen
3. Page 5–7 Citta-Vagga: Der ungeschulte und der geschulte Geist Der Buddha sagt, es gebe nichts, was ungeschult so großen Schaden und geschult so großen Nutzen bringe wie der Geist. Er wiederholt dies unter verschiedenen Gesichtspunkten – nicht offenbar oder offenbar, nicht gepflegt oder gepflegt: Der ungeschulte Geist bringt Leiden, der gut geschulte Geist bringt Glück. Damit wird die Bedeutung der Geistesschulung als Grundlage aller Dhamma-Praxis betont.
4. Page 7–9 Adanta-Vagga Im Anschluss an den vorigen Abschnitt zeigt der Buddha: Ein Geist, der nicht gezähmt, nicht behütet, nicht geschützt und nicht gezügelt ist, führt zu großem Schaden; ein Geist, der gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt ist, führt zu großem Nutzen. Es endet mit einem Sutta, das diese vier Eigenschaften zusammenfasst, und bekräftigt, dass die umfassende Pflege des Geistes der Schlüssel zur Befreiung vom Leiden ist.
5. Page 9–11 Paṇihita-Accha-Vagga: Gleichnisse von der Grannenspitze, vom klaren Teich und vom leuchtenden Geist Dieser Abschnitt ist voller tiefgründiger Gleichnisse. Er beginnt mit einer Getreidegranne: Falsch ausgerichtet, durchsticht sie die Hand nicht, richtig ausgerichtet, durchsticht sie sie; ebenso kann ein falsch ausgerichteter Geist die Unwissenheit nicht durchbrechen und das Nibbāna nicht erreichen. Es folgen: Ein Mensch mit getrübtem Geist gelangt in die Hölle, einer mit klarem Geist in den Himmel; das Gleichnis vom trüben und vom klaren Teich, in dem man die Dinge im Wasser sieht oder nicht si
6. Page 11–13 Accharāsaṅghāta-Vagga Dieser Abschnitt führt die Lehre vom leuchtenden Geist weiter: Der ungelehrte gewöhnliche Mensch erkennt nicht der Wirklichkeit gemäß, ob der Geist getrübt oder befreit ist, und schult daher seinen Geist nicht – anders als der gelehrte edle Schüler. Dann lehrt der Buddha: Selbst wenn ein Bhikkhu nur für die Dauer eines Fingerschnippens einen Geist der Liebenden Güte entfaltet, gilt er als einer, der nicht ohne Vertiefung ist, der die Anweisung des Lehrers befolgt und die Almosen des Landes nicht
7. Page 13–16 Viriyārambhādi-Vagga: Bedingungen für Wachstum und Niedergang heilsamer Zustände Eine Reihe kurzer Suttas zählt Eigenschaften auf, die in gegensätzlichen Paaren Ursache für den Niedergang oder das Wachstum heilsamer Zustände sind: aufgebrachte Energie und Trägheit, Genügsamkeit und Begehrlichkeit, Unzufriedenheit und Zufriedenheit, weises und unweises Aufmerken sowie gute und schlechte Freunde. Jedes Paar wird im gleichen Muster dargestellt: Diese Eigenschaft ist die eine Ursache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen und entstandene heilsame Zuständ
8. Page 16–18 Kalyāṇamittādi-Vagga Im Anschluss an den vorigen Abschnitt geht es darum, dass gute Freundschaft Ursache für das Wachstum heilsamer Zustände ist; um das Pflegen und Nicht-Pflegen heilsamer und unheilsamer Dinge; und darum, dass weises oder unweises Aufmerken Ursache dafür ist, ob die Erwachensglieder entstehen und zur vollen Entfaltung kommen oder nicht. Dann vergleicht der Buddha: Der Verlust von Verwandten, Reichtum und Ansehen ist geringfügig, der Verlust an Weisheit aber ist der schlimmste Verlust. Er lehrt die
9. Page 18–21 Pamādādi-Vagga: Bedingungen für großen Nutzen und großen Schaden Dieser Abschnitt nimmt die bekannte Reihe von Eigenschaften – Nachlässigkeit, Trägheit, Begehrlichkeit, Unzufriedenheit, unweises Aufmerken, schlechte Freunde und ihre Gegenteile – erneut in einem neuen Rahmen auf: Jede ist die eine Ursache, die unmittelbar zu großem Schaden oder großem Nutzen führt, nicht mehr eigens an Entstehen oder Schwinden heilsamer und unheilsamer Zustände gebunden. So wird die Bedeutung dieser grundlegenden Tugenden aus einem weiteren Blickwinkel betont.
10. Page 21–23 Innere und äußere Faktoren von Nutzen und Schaden Der Buddha teilt die bekannten Eigenschaften, etwa Nachlässigkeit oder Unermüdlichkeit, Trägheit oder Energie, in zwei Faktoren ein: den inneren Faktor (ajjhattikaṃ aṅgaṃ), die geistigen Eigenschaften der eigenen Person, und den äußeren Faktor (bāhiraṃ aṅgaṃ), das Haben guter oder schlechter Freunde und den Umgang mit den Dingen. Jeder dieser Faktoren ist die eine Ursache, die zu großem Schaden oder großem Nutzen führt. Das zeigt, dass sowohl innere Faktoren als auch das soziale Umfeld Einfluss
11. Page 23–25 Ursachen für den Niedergang und den Bestand des wahren Dhamma Die bekannte Reihe von Eigenschaften wird erneut in einem Rahmen dargestellt, der über die einzelne Person hinausgeht: als Ursache für das Verblassen und Verschwinden des wahren Dhamma oder für seinen Bestand ohne Verblassen – so ist etwa Nachlässigkeit Ursache für den Niedergang des wahren Dhamma und Unermüdlichkeit Ursache für seinen Fortbestand. Damit werden persönliche Tugenden mit dem Fortbestand der Lehre als Ganzer verbunden. Damit endet der zehnte Abschnitt des Ekadhamma-Pāḷi.
12. Page 25–28 Bhikkhus, die den wahren Dhamma untergraben oder bewahren Der Buddha tadelt Bhikkhus, die Nicht-Dhamma als Dhamma und Dhamma als Nicht-Dhamma darstellen, Nicht-Disziplin als Disziplin, und die verzerren, was der Tathāgata gesagt oder nicht gesagt, praktiziert oder nicht praktiziert, festgelegt oder nicht festgelegt hat: Sie erzeugen viel Übles und zerstören den wahren Dhamma. Umgekehrt erwerben Bhikkhus, die es der Wahrheit gemäß richtig darstellen, viel Verdienst und helfen, den wahren Dhamma zu bewahren. Am Ende wird dies auf die falsche oder richtig
13. Page 28–30 Ekapuggala-Pāḷi: Die einzigartige Person in der Welt Eine neue Lehrgruppe spricht von der einen Person, deren Erscheinen in der Welt zum Wohl und Glück vieler dient: dem Tathāgata, dem Arahant, dem vollkommen Erwachten. Der Buddha zeigt, dass sein Erscheinen in der Welt überaus selten ist, dass er ein erstaunlicher Mensch ohnegleichen ist, dass sein Hinscheiden viele Menschen betrübt und dass sein Erscheinen großes Licht und die Verwirklichung verschiedener Pfade und Früchte mit sich bringt. Zum Schluss wird Sāriputta gepriesen, weil er das vom Ta
14. Page 31–34 Etadagga-Pāḷi: Die Herausragenden unter den Schülern Der Buddha erklärt einzelne Schüler in verschiedenen Eigenschaften als herausragend vor allen anderen. Unter den Bhikkhus etwa Aññā Koṇḍañña als den Erfahrensten (rattaññū), Sāriputta an großer Weisheit, Moggallāna an übernatürlicher Kraft, Ānanda an Gelehrsamkeit und als Aufwartender; unter den Bhikkhunīs etwa Mahāpajāpatī Gotamī, Khemā und Uppalavaṇṇā; unter den Laienanhängern etwa den Großkaufmann Anāthapiṇḍika; und unter den Laienanhängerinnen etwa Visākhā. Eine Ehrenliste der vier Versammlu
15. Page 34–36 Aṭṭhāna-Pāḷi, Teil 1: Was für jemanden mit rechter Ansicht unmöglich ist Der Buddha legt Naturgesetze dar: Es ist unmöglich, dass eine Person, die die rechte Ansicht erlangt hat – also vom Stromeingetretenen an aufwärts –, irgendein Gebilde als beständig, als Glück oder als Selbst ansieht, während ein gewöhnlicher Mensch noch so falsch sehen kann. Ebenso ist es unmöglich, dass jemand mit rechter Ansicht Mutter, Vater oder einen Arahant tötet, den Tathāgata so verletzt, dass Blut fließt, eine Spaltung im Orden herbeiführt oder einen anderen Lehrer verehrt; und es ist
16. Page 36–39 Aṭṭhāna-Pāḷi, Teil 2: Frauen und die höchsten Stellungen sowie das Gesetz des Kamma Im Anschluss an den vorigen Teil zeigt der Buddha, dass es ebenso unmöglich ist, dass zwei Weltherrscher zugleich im selben Weltsystem erscheinen, und dass eine Frau ein Arahant und vollkommen Erwachter, ein Weltherrscher, Sakka, Māra oder Brahmā wird; diese Stellungen kommen nur Männern zu. Dann legt er das Gesetz des Kamma dar: Es ist unmöglich, dass schlechter Wandel in Taten, Worten oder Gedanken erwünschte Folgen bringt, und unmöglich, dass die drei Arten guten Wandels unerwünschte Folgen b
17. Page 39–40 Aparā-Ekadhammādi-Pāḷi: Die zehn Betrachtungen als Ursache des Nibbāna Eine neue Reihe von Einer-Lehren beginnt. Der Buddha zeigt, dass es ein Ding gibt, das, entfaltet und gepflegt, ausschließlich zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Aufhören, Frieden, direkter Erkenntnis, Erwachen und Nibbāna führt: die Entfaltung der zehn Betrachtungen (anussati), nämlich Betrachtung des Buddha, des Dhamma, des Saṅgha, der Sittlichkeit, der Freigebigkeit, der Gottheiten, Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen, Achtsamkeit auf den Tod, auf den Körper gerichtete Achtsamkeit und
18. Page 40–43 Falsche und rechte Ansicht: Das Gleichnis von bitteren und süßen Samen Der Buddha lehrt, dass kein Ding so sehr die eine Ursache für das Zunehmen unheilsamer und das Schwinden heilsamer Zustände ist wie falsche Ansicht, und keines so sehr die gegenteilige Ursache wie rechte Ansicht; sie sind auch die Ursache dafür, dass Wesen in die unglücklichen Bereiche bzw. in eine gute Wiedergeburt gelangen. Dann vergleicht er: Bei einer Person mit falscher Ansicht führen alle Taten, Worte, Gedanken, Absichten und Wünsche zu Unerwünschtem, wie Samen des Neem-Baums oder eines bi
19. Page 44–46 Wer die Menge auf Irrwege oder auf den rechten Weg führt, und gut oder schlecht verkündete Lehren Der Buddha zeigt, dass eine einzige Person mit falscher Ansicht viele Menschen vom wahren Dhamma weg zum falschen Dhamma führen kann, während eine Person mit rechter Ansicht Menschen zum wahren Dhamma zurückführt; und er sagt, dass es keinen größeren Fehler gibt als falsche Ansicht. Als Beispiel nennt er Makkhali Gosāla, einen törichten Menschen, der zum Verderben vieler Wesen geboren wurde, wie ein Netz, das an einer Flussmündung ausgelegt wird und den Fischen schadet. Dann zeigt er: In einer s
20. Page 46–48 Gleichnisse von der Seltenheit kostbarer Gelegenheiten Der Buddha vergleicht: So wie liebliche Orte wie Gärten oder Haine in Jambudīpa wenige sind und unebene Gegenden mit Schluchten zahlreicher, so sind die Landwesen weniger als die Wasserwesen, die als Menschen Geborenen weniger als die nichtmenschlichen Wesen, die im Mittelland Geborenen weniger als die in den Grenzgebieten Geborenen, die Weisen weniger als die Törichten; und die, die den Tathāgata sehen, den Dhamma hören, ihn behalten, seinen Sinn erwägen, dem Dhamma gemäß üben, heilsame Erschüt
21. Page 48–50 Die Seltenheit einer Geburt in guten im Vergleich zu schlechten Bereichen Mit demselben Gleichnis wie im vorigen Abschnitt – liebliche Orte sind weniger als unebene – zeigt der Buddha, dass die Wesen, die nach dem Tod als Mensch wieder als Mensch geboren werden, wenige sind im Vergleich zu denen, die in der Hölle, im Tierreich oder im Bereich der Hungergeister wiedergeboren werden, die zahlreicher sind. Dasselbe gilt für den Tod als Gottheit, in der Hölle, im Tierreich und im Bereich der Hungergeister; so werden alle Paare des Kreislaufs von Tod und Wiedergeburt durch
22. Page 50–52 Vertrauen weckende Dinge und die Entfaltung der Vertiefung selbst für einen Augenblick Die Lehrgruppe Pasādakaradhammādi-Pāḷi beginnt: Ein großer Gewinn ist es, im Wald zu leben, auf Almosengang zu gehen, Lumpenroben zu tragen, die drei Roben zu besitzen, gelehrt zu sein, den Dhamma zu verkünden und die Disziplin zu beherrschen, genügsam zu sein und wenig krank zu sein. Dann lehrt der Buddha im gleichen Muster: Selbst wenn ein Bhikkhu die erste bis vierte Vertiefung, die vier Brahmavihāras, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen de
23. Page 52–55 Liste der Meditationsobjekte und die Achtsamkeit auf den Körper gleich dem Ozean Dieser Abschnitt zählt im immer gleichen Muster eine große Zahl von Meditationsobjekten auf, die man auch nur für die Dauer eines Fingerschnippens entfaltet: verschiedene Arten, innere und äußere Formen zu betrachten, die vier formlosen Vertiefungen, die zehn Kasiṇas, die Wahrnehmung des Unschönen (asubha-saññā), die Wahrnehmung des Todes (maraṇa-saññā), die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung (āhāre paṭikūla-saññā), die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (anicca-saññā), des Leidens (dukkh
24. Page 56–60 Der Nutzen der Achtsamkeit auf den Körper und das Amata-Vagga (Ende des Einer-Buches) In Fortsetzung des vorigen Abschnitts wird der Nutzen der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatā-sati, die Achtsamkeit, die den ganzen Körper umfasst) dargelegt: Sie führt zu Ergriffenheit, Weisheit, Befreiung und den Früchten der vier Pfade sowie zu verschiedenen Eigenschaften der Weisheit. Darauf folgt eine Reihe kurzer Lehrreden im gleichen Muster: Wer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet, von dem heißt es, er habe das Todlose nicht genossen – in vielerlei Hinsicht (nic
25. Page 61–63 Dvevajja-Sutta – Übel in diesem Leben und Übel im künftigen Dasein Zu Beginn des Zweier-Buches (Duka-Nipāta) lehrt der Buddha zwei Arten von Übel: das in diesem Leben sichtbare Übel (diṭṭhadhammika-vajja) und das Übel im künftigen Dasein (samparāyika-vajja). Er schildert in grausamen Einzelheiten die verschiedenen Strafen, die Könige über Räuber verhängen, um zu zeigen, dass Menschen aus Furcht vor gesetzlicher Strafe nichts Böses tun. Das Übel im künftigen Dasein hingegen ist die Folge schlechter Taten, die in niedere Daseinsbereiche führt. Er lehrt die Mönche
26. Page 63 Padhāna-Sutta – Schwer zu leistende Anstrengung Der Buddha lehrt zwei Arten von Anstrengung, die in der Welt schwer zu leisten sind: die Anstrengung der Hausleute, die vier Bedarfsgegenstände für den Lebensunterhalt zu erwerben, und die Anstrengung der Hauslosen, alle Anhaftungsgrundlagen (upadhi, Befleckungen und das, woran man festhält) aufzugeben. Er stellt fest, dass die Anstrengung, alle upadhi aufzugeben, die höhere ist.
27. Page 63–64 Was quält und was nicht quält (tapanīya- und atapanīya-dhamma) Es werden zwei gegensätzliche Dinge dargelegt: Was später das Herz quält (tapanīya-dhamma), nämlich schlechtes Verhalten in Körper, Rede und Geist begangen und gutes Verhalten unterlassen zu haben, und was das Herz nicht quält (atapanīya-dhamma), nämlich das Gegenteil. Die Lehre zeigt, dass das eigene Handeln in der Gegenwart die Ursache für spätere Qual oder spätere Ruhe des Herzens ist.
28. Page 64–65 Appaṭivāna-Sutta – Unermüdliche Anstrengung Der Buddha berichtet von zwei Dingen, die er selbst entdeckt hat: nicht zufrieden zu sein mit heilsamen Dingen und nicht nachzulassen in der Anstrengung. Er zitiert den bekannten Entschluss, dass er, selbst wenn Fleisch und Blut austrocknen und nur Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, nicht von der Anstrengung ablassen werde, bis er erreicht habe, was durch menschliche Kraft zu erreichen ist. Dies war die Grundlage seines Erwachens, und er lehrt die Mönche, die gleiche Anstrengung aufzubringe
29. Page 65 Betrachtung des Genusses und Betrachtung der Ernüchterung Es werden zwei Dinge dargelegt: die Betrachtung des Genusses in den Dingen, die fesseln (saṃyojaniya-dhamma), die bewirkt, dass man Gier, Hass und Verblendung nicht aufgibt und nicht vom Leiden frei wird, und die Betrachtung der Ernüchterung (nibbidā) gegenüber diesen Dingen, die bewirkt, dass man die Befleckungen aufgibt und von allem Leiden frei wird.
30. Page 65–66 Dunkle und helle Dinge – Scham und Scheu schützen die Welt Es werden die dunklen Dinge (kaṇha-dhamma) dargelegt, nämlich Schamlosigkeit und Furchtlosigkeit vor dem Bösen (ahirika, anottappa), und die hellen Dinge (sukka-dhamma), nämlich Scham (hiri) und Scheu (ottappa). Dann zeigt der Buddha, dass gerade Scham und Scheu die Welt schützen, sodass die gesellschaftlichen Beziehungen – etwa zu Mutter, Tanten, der Frau des Lehrers – nicht wie bei Tieren durcheinandergeraten.
31. Page 66 Vassūpanāyikā – Zwei Arten des Beginns der Regenzeit Der Buddha nennt zwei Arten, den Aufenthalt in der Regenzeit zu beginnen: den früheren (purimikā) und den späteren (pacchimikā) Beginn der Regenzeit. Damit schließt das erste Kapitel des Zweier-Buches, das Kammakaraṇa-Vagga.
32. Page 66–69 Bala-Sutta – Die Kraft der Reflexion und die Kraft der Entfaltung Der Buddha lehrt zwei Kräfte, dreimal in jeweils anderem Zusammenhang wiederholt: die Kraft der Reflexion (paṭisaṅkhāna-bala, die Kraft, das Elend schlechten Verhaltens zu erkennen und es aufzugeben) und die Kraft der Entfaltung (bhāvanā-bala). Letztere wird sowohl anhand der sieben Erwachensglieder (bojjhaṅga) als auch anhand der vier Vertiefungen erklärt, als Kraft des in Übung Befindlichen (sekha), mit der er Gier, Hass und Verblendung aufgibt. Abschließend wird gezeigt, dass der Tathāgata da
33. Page 69–71 Selbstprüfung des Mönchs, der ein Vergehen begangen hat, und des Anklagenden Der Buddha lehrt: Wenn bei einem Streitfall (adhikaraṇa) weder der Mönch, der ein Vergehen begangen hat, noch derjenige, der ihn anklagt, sich selbst gründlich prüft, dann zieht sich der Fall in die Länge, wird heftig, und die Saṅgha lebt nicht in Frieden. Prüfen sich aber beide Seiten gründlich selbst, legt sich der Fall rasch. Er erklärt im Einzelnen, wie jeder der beiden Mönche seinen Geist prüfen soll, damit kein Groll gegeneinander entsteht.
34. Page 71–72 Gespräch mit einem Brahmanen – Ursachen für schlechte und gute Wiedergeburt Ein Brahmane fragt, warum manche Wesen in niederen Bereichen und manche in guten Bereichen wiedergeboren werden. Der Buddha antwortet, dies liege am Wandel gegen das Dhamma und am unrechten Wandel (adhamma-cariyā, visama-cariyā) beziehungsweise am Wandel gemäß dem Dhamma und am rechten Wandel (dhamma-cariyā, sama-cariyā). Der Brahmane fasst Vertrauen und erklärt sich zum Laienanhänger.
35. Page 72–73 Der Brahmane Jāṇussoṇi – Getanes und Nicht-Getanes Der Brahmane Jāṇussoṇi stellt dieselbe Frage nach den Ursachen für schlechte und gute Wiedergeburt. Der Buddha antwortet knapp: wegen des Getanen und des Nicht-Getanen (katattā, akatattā). Als der Brahmane das nicht versteht, erläutert er, dass damit gemeint ist, schlechtes oder gutes Verhalten in Körper, Rede und Geist getan zu haben. Der Brahmane fasst Vertrauen und erklärt sich zum Laienanhänger.
36. Page 73–74 Ānanda – Was ausnahmslos nicht zu tun und was zu tun ist Der Buddha sagt zu Ānanda, dass er ausnahmslos erklärt, schlechtes Verhalten in Körper, Rede und Geist sei nicht zu tun und gutes Verhalten in Körper, Rede und Geist sei zu tun. Als Ānanda nach Nachteil und Nutzen fragt, erklärt er, dass schlechtes Verhalten Selbstvorwürfe, Tadel der Verständigen, schlechten Ruf und nach dem Tod Wiedergeburt in niederen Bereichen mit sich bringt, während gutes Verhalten das Gegenteil bewirkt.
37. Page 74–75 Unheilsames aufgeben, Heilsames entfalten – weil es möglich und nützlich ist Der Buddha lehrt, dass er dazu auffordert, das Unheilsame aufzugeben und das Heilsame zu entfalten, weil beides tatsächlich möglich ist und weil es, wenn man es tut, zu Wohl und Glück und nicht zu Leiden führt. Er bekräftigt die praktische Begründung dieser Lehre mit einer einfachen Logik, die er zweimal wiederholt.
38. Page 75 Was das wahre Dhamma verschwinden lässt und was es erhält Der Buddha lehrt zwei Dinge, die zum Verfall und Verschwinden des wahren Dhamma führen: falsch festgelegte Worte und Buchstaben und falsch verstandene Bedeutung; und zwei Dinge, die das wahre Dhamma erhalten: richtig festgelegte Worte und Buchstaben und richtig verstandene Bedeutung. Dies zeigt, wie wichtig es ist, die Lehre genau und richtig zu bewahren. Damit schließt das zweite Kapitel, das Adhikaraṇa-Vagga.
39. Page 75–76 Tor und Weiser im Erkennen von Fehlern Es werden zwei Arten von Toren beschrieben: wer einen Fehler nicht als Fehler erkennt und wer die Entschuldigung eines anderen nicht dem Dhamma gemäß annimmt. Der Weise hingegen erkennt einen Fehler als Fehler und nimmt Entschuldigungen dem Dhamma gemäß an. Dies ist ein Grundsatz für das Zusammenleben in der Saṅgha.
40. Page 76–77 Den Tathāgata falsch darstellen Der Buddha beschreibt, wie man den Tathāgata in dreierlei Hinsicht falsch darstellt (ihm etwas unterstellt): aus Zorn oder aus falsch verstandenem Vertrauen; indem man behauptet, er habe gesagt, was er nicht gesagt hat, oder nicht gesagt, was er gesagt hat; und indem man eine Lehrrede, deren Sinn erst erschlossen werden muss (neyyattha), als eine darstellt, deren Sinn bereits klar ist (nītattha), oder umgekehrt. All dies verzerrt seine Lehre.
41. Page 77 Der Bestimmungsort derer, die ihre Taten verbergen oder offenlegen, und der Grund für das Leben im Wald Der Buddha zeigt, dass für jemanden, der seine Taten verbirgt, falsche Ansicht hat oder unsittlich ist, die Hölle oder der Tierschoß der Bestimmungsort ist, für jemanden, der offen ist, rechte Ansicht hat und sittlich ist, dagegen die Götter- oder Menschenwelt. Außerdem nennt er zwei Gründe, weshalb er in Waldbehausungen lebt: um seines eigenen Wohlbefindens in der Gegenwart willen und aus Mitgefühl für die späteren Generationen.
42. Page 77–78 Samatha und Vipassanā – Dinge, die zum Wissen gehören Der Buddha lehrt zwei Dinge, die zum Bereich des Wissens (vijjā) gehören: Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā). Wird samatha entfaltet, entwickelt sich der Geist und die Gier wird aufgegeben; wird vipassanā entfaltet, entwickelt sich die Weisheit und die Unwissenheit wird aufgegeben. Zusammengefasst: Die Befreiung des Geistes (ceto-vimutti) entsteht aus dem Schwinden der Gier, die Befreiung durch Weisheit (paññā-vimutti) aus dem Schwinden der Unwissenheit. Damit schließt das dritte Kap
43. Page 78 Die Stufe des schlechten und die Stufe des guten Menschen Der Buddha lehrt, dass die Stufe des schlechten Menschen (asappurisa) Undankbarkeit ist, das Nicht-Anerkennen und Nicht-Erwidern empfangener Güte (akataññutā, akataveditā), und die Stufe des guten Menschen (sappurisa) Dankbarkeit und Erwidern der Güte (kataññutā, kataveditā). Er sagt, Dankbarkeit sei etwas, das die Edlen preisen, und die Grundlage des Guten.
44. Page 78–79 Zwei, denen man schwer vergelten kann – Mutter und Vater Der Buddha sagt, dass Mutter und Vater die Menschen sind, denen man ihre Güte am schwersten vergelten kann: Selbst wenn man sie hundert Jahre lang auf den Schultern trüge und ihnen diente, hätte man ihnen ihre Güte noch nicht vollständig vergolten, denn sie haben den Kindern großen Beistand geleistet, indem sie sie aufzogen und ihnen diese Welt zeigten. Wer aber eine Mutter und einen Vater ohne Vertrauen zum Vertrauen führt, Unsittliche zur Sittlichkeit, Geizige zur Freigebigkeit und solche mit
45. Page 79–80 Die Lehre vom Tun und die Lehre vom Nicht-Tun Ein Brahmane fragt, welche Lehre der Gotama vertrete. Der Buddha antwortet, er lehre sowohl das Tun als auch das Nicht-Tun (kiriyavāda und akiriyavāda): Er lehrt, schlechtes Verhalten in Körper, Rede und Geist nicht zu tun (akiriya), und er lehrt, gutes Verhalten in Körper, Rede und Geist zu tun (kiriya). Der Brahmane fasst Vertrauen und erklärt sich zum Laienanhänger.
46. Page 80 Anāthapiṇḍika fragt nach den Gabenwürdigen Der Hausherr Anāthapiṇḍika fragt, wie viele Arten von Gabenwürdigen (dakkhiṇeyya, die es wert sind, Gaben zu empfangen) es gibt und wo man geben solle. Der Buddha antwortet, es gebe zwei Arten: den in Übung Befindlichen (sekha) und den, der ausgelernt hat (asekha). In einer abschließenden Strophe sagt er, diese seien das vortreffliche Verdienstfeld für die Gebenden.
47. Page 80–83 Sāriputta über Menschen mit inneren und äußeren Fesseln Sāriputta lehrt die Mönche: Ein Mensch mit inneren Fesseln (sittlich, aber noch vom Sinnesbegehren zurückgehalten) wird nach dem Tod als Gottheit wiedergeboren und kehrt wieder in diese Welt zurück (Einmalwiederkehrer, sakadāgāmī). Ein Mensch mit äußeren Fesseln (der die Befreiung des Geistes erlangt hat und sich um Ernüchterung und Lossagung von Sinnlichkeit und Werden bemüht) kehrt nicht mehr zurück (Nichtwiederkehrer, anāgāmī). Eine Gruppe von Gottheiten preist diese Lehrrede vor dem Buddha;
48. Page 84–85 Mahākaccāna – Die Ursache für Streit zwischen den Ständen Der Brahmane Ārāmadaṇḍa fragt Mahākaccāna, warum Krieger, Brahmanen und Hausleute miteinander streiten. Er antwortet: wegen des Festhaltens und der Bindung an sinnliche Gier; Asketen hingegen streiten wegen des Festhaltens an Ansichten. Nur der Erhabene hat sowohl die sinnliche Gier als auch die Gier nach Ansichten überwunden. Der Brahmane fasst Vertrauen und erklärt sich zum Laienanhänger.
49. Page 86–87 Mahākaccāna – Was einen wirklichen Älteren ausmacht Der Brahmane Kaṇḍarāyana tadelt Mahākaccāna, weil er alten Brahmanen keine Ehrerbietung erweist. Er erklärt daraufhin, dass der Buddha die Stufe des Alten und des Jungen so dargelegt hat: Wer, auch wenn er an Jahren alt ist, noch in Sinnlichkeit verstrickt ist, ist ein Tor und sollte nicht Älterer (thera) genannt werden; ein Junger aber, der nicht in Sinnlichkeit verstrickt ist, verdient es, ein wirklicher Älterer genannt zu werden. Der Brahmane fasst Vertrauen und verneigt sich vor den jungen M
50. Page 87–88 Das Gleichnis von Räubern und König – schlechte und gute Mönche Der Buddha vergleicht: Wenn Räuber stärker sind als der König, hat das Land keinen Frieden; ebenso müssen, wenn schlechte Mönche stärker sind als sittliche, die guten Mönche schweigen und sich in die Grenzgebiete zurückziehen, und das gereicht vielen Menschen nicht zum Heil. Ist aber der König stärker als die Räuber oder sind die guten Mönche stärker als die schlechten, dann dient das dem Wohl und Glück vieler Menschen.
51. Page 88 Falsche Praxis und das falsche oder richtige Verständnis der Lehrreden Der Buddha erklärt, dass er falsche Praxis (micchā-paṭipadā) nicht lobt, sei es bei Hausleuten oder Hauslosen, da sie nicht zum richtigen Dhamma führt. Weiter zeigt er, dass Mönche, die Lehrreden aufgrund verfälschter Worte falsch auffassen, sodass es dem Sinn und dem Dhamma widerspricht, vielen Menschen zum Schaden gereichen und das wahre Dhamma verschwinden lassen, während diejenigen, die sie richtig auffassen, das wahre Dhamma erhalten. Damit schließt das vierte Kapitel, das Samacitta-Vagga.
52. Page 88–96 Parisa-Vagga – Zehn Paare von Versammlungen Der Buddha beschreibt Versammlungen (Gemeinschaften von Mönchen) in zehn aufeinanderfolgenden Gegensatzpaaren: seicht/tief, zerstritten/einträchtig, ohne Vorrangige/mit Vorrangigen, unedel/edel im Erkennen der edlen Wahrheiten, Abschaum/rein, geschult durch Prahlerei/geschult durch Nachfragen, auf materiellen Gewinn bedacht/auf das wahre Dhamma bedacht, uneinheitlich/einheitlich in rechtmäßigen Handlungen und unrechtmäßig/rechtmäßig. Bei jedem Paar zeigt er, dass die zweite Art die vortreffliche
53. Page 96–98 Die zum Wohl der Welt geboren werden, und die vom Blitz nicht erschüttert werden Der Buddha lehrt, dass der Tathāgata, der Arahant und vollkommen Erwachte, und der Weltherrscher (cakkavatti) zwei Menschen sind, die zum Wohl und Glück vieler erscheinen, außergewöhnliche Menschen, deren Tod viele betrauern und die eines Stūpa würdig sind. Er stellt den Tathāgata und den Paccekabuddha als beide Buddhas nebeneinander und vergleicht den triebfreien Mönch (khīṇāsava) mit dem edlen Elefanten, Pferd und Löwenkönig, die nicht erschrecken, selbst wenn der Blitz einschlägt.
54. Page 98 Kiṃpurisas lügen nicht, und Frauen werden zweier Dinge nicht satt Der Buddha lehrt, dass Kiṃpurisas (eine Art nichtmenschlicher Wesen) keine Lügen sprechen, weil sie zwei Gründe darin sehen: Sie wollen selbst nicht lügen und andere nicht mit Unwahrem verleumden. Außerdem lehrt er, dass Frauen bis zu ihrem Tod zweier Dinge nicht satt werden: des Geschlechtsverkehrs und des Gebärens von Kindern.
55. Page 98–100 Unfriedliches und friedliches Zusammenleben Der Buddha beschreibt das unfriedliche Zusammenleben älterer, mittlerer und neuer Mönche: Jede Seite denkt schlecht über die andere, will nicht von ihr ermahnt werden und ärgert sich, wenn sie ermahnt wird. Friedliches Zusammenleben dagegen bedeutet, dass jede Seite offen und bereit ist, sich wohlwollend ermahnen zu lassen, ohne sich zu ärgern. Dies ist eine Richtschnur für das Verhalten in einer Gemeinschaft von Mönchen unterschiedlichen Alters.
56. Page 100 Streitfälle – wann sie beigelegt werden und wann nicht Der Buddha zeigt: Ein Streitfall, bei dem beide Seiten einander widersprechen, an Ansichten festhalten, Groll und Unmut hegen und innerlich nicht zur Ruhe gekommen sind, zieht sich in die Länge und wird heftig; ist man aber innerlich zur Ruhe gekommen, zieht er sich nicht in die Länge. Damit schließt das erste Kapitel des zweiten Fünfzig, das Puggala-Vagga.
57. Page 100–102 Sukha-Vagga – Über zehn Paare von Glück Der Buddha beschreibt das Glück in über zehn aufeinanderfolgenden Gegensatzpaaren, etwa: Glück der Hausleute/Glück der Hauslosigkeit, sinnliches Glück/Glück der Entsagung (nekkhamma), Glück mit Anhaftungsgrundlagen/Glück ohne Anhaftungsgrundlagen (upadhi), Glück mit Trieben/Glück ohne Triebe (āsava), körperliches/geistiges Glück, Glück mit Freude/Glück ohne Freude (pīti) und andere. Bei jedem Paar zeigt er, dass das Glück, das frei von Befleckungen ist oder zur Abkehr von der Sinnlichkeit (nekkh
58. Page 102–104 Sanimitta-Vagga – Die Ursachen für das Entstehen unheilsamer Dinge In einer Reihe kurzer Lehrreden im gleichen Muster zeigt der Buddha, dass unheilsame Dinge entstehen, weil ein Merkmal (nimitta), eine Ursache und Bedingung, Gestaltungen, Gefühle, Wahrnehmungen, Bewusstsein oder ein gestaltetes Objekt vorhanden ist, und nicht ohne Grund. Werden diese aufgegeben, ist das der Weg zum Erlöschen der unheilsamen Dinge. Betont wird der Grundsatz, dass Unheilsames stets Ursachen und Bedingungen hat.
59. Page 104–105 Dhamma-Vagga – Eine Liste von Zweiergruppen Dies ist eine Liste kurzer, aufeinanderfolgender Zweiergruppen fast ohne weitere Erläuterung, etwa: Befreiung des Geistes/Befreiung durch Weisheit, Anspannung/Unzerstreutheit (paggāha/avikkhepa), Name/Form (nāma/rūpa), Wissen/Befreiung, Ansicht vom Werden/Ansicht vom Nicht-Werden, Schamlosigkeit/Furchtlosigkeit vor dem Bösen, Scham/Scheu, Unbelehrbarkeit und schlechte Freunde/Belehrbarkeit und gute Freunde, Geschick in den Elementen/Geschick im Aufmerken, Geschick in Bezug auf Vergehen/Geschick
60. Page 105–108 Bāla-Vagga – Tor und Weiser im richtigen und falschen Wahrnehmen (Ende des zweiten Fünfzig) Der Buddha beschreibt Toren und Weise in vielerlei Hinsicht, was richtiges und falsches Wahrnehmen betrifft, etwa: eine Last tragen, die noch nicht gekommen ist/eine gekommene Last nicht tragen; Unerlaubtes für erlaubt halten/Erlaubtes für unerlaubt; Nicht-Vergehen für ein Vergehen halten/ein Vergehen für kein Vergehen; was nicht Dhamma ist, für Dhamma halten/Dhamma für Nicht-Dhamma; was nicht Disziplin ist, für Disziplin halten/Disziplin für Nicht-Disziplin. Dann wiederholt er denselben Inhalt
61. Page 108–110 Āsā-Vagga – Schwer aufzugebende Hoffnungen und die Ursachen von Gier, Hass und Ansichten Zu Beginn des dritten Fünfzig (der dritten fünfzig Lehrreden) lehrt der Buddha zwei schwer aufzugebende Hoffnungen: die Hoffnung auf Gewinn und die Hoffnung auf Leben. Selten in der Welt sind, wer zuerst Gutes tut, und wer dankbar ist und die Güte anerkennt; wer gesättigt ist und wer andere sättigt. Schwer zufriedenzustellen sind, wer das Erhaltene nur aufhäuft, und wer es ständig weggibt. Er zeigt die Ursachen und Bedingungen für das Entstehen von Gier, Hass, falscher und rechter Ansicht: ein M
62. Page 110 Der Maßstab für Schüler – Sāriputta und Moggallāna Der Buddha nennt einen Maßstab (tulā): Ein Mönch voller Vertrauen soll den Wunsch hegen: „Möge ich wie Sāriputta und Moggallāna werden“, denn sie sind der Maßstab für die Mönchsschüler. Eine Nonne voller Vertrauen soll wünschen, wie Khemā und Uppalavaṇṇā zu werden, die der Maßstab für die Nonnen sind. Der Abschnitt über den Laienanhänger voller Vertrauen beginnt, bricht aber ab, weil hier das Ende dieser Datei erreicht ist; der Inhalt wird im nächsten Abschnitt fortgesetzt.
63. Page 111–112 Tulā-Sutta und Tadel und Lob ohne Prüfung Der Schluss der Lehrrede, in der der Buddha die Laienanhänger Citta, den Hausherrn, und Hatthaka von Āḷavī als „Maßstab“ (tulā) für gute Laienanhänger anführt, und die Laienanhängerinnen Khujjuttarā und Nandamātā aus Veḷukaṇṭaka als Maßstab für gute Laienanhängerinnen. Dies zeigt, dass er wirkliche Menschen als Vorbilder nennt, an denen sich die Anhänger messen können. Es folgen zwei kurze Lehrreden über den Toren, der andere tadelt oder lobt, ohne vorher zu prüfen und nachzudenken, und dadurch
64. Page 112–114 Falsches Verhalten gegenüber Eltern und dem Tathāgata – Ende des Āyācana-Vagga Zwei Lehrreden über zwei Dinge, bei denen der Tor falsch handelt: falsches Verhalten gegenüber Mutter und Vater sowie falsches Verhalten gegenüber dem Tathāgata und seinen Schülern; das bringt ihm Schlechtes und Schaden – im Gegensatz zum Weisen, der sich diesen Menschen gegenüber richtig verhält. Es folgen drei kurze Zweiergruppen zum Abschluss des Āyācana-Vagga: den Geist klären und an nichts in der Welt festhalten; Zorn und nachgetragener Groll; und die Dinge, die Zorn und Groll beseitigen.
65. Page 114–116 Dāna-Vagga – Materielle Gabe und Gabe des Dhamma Das Dāna-Vagga besteht aus einer Reihe kurzer Lehrreden. Jedes Paar vergleicht das materielle Geben (āmisa) mit dem Geben des Dhamma, etwa bei Gabe (dāna), Opfer (yāga), Freigebigkeit (cāga), Hingabe (pariccāga), Besitz (bhoga), gemeinsamem Genuss (sambhoga), Teilen (saṃvibhāga), Unterstützung (saṅgaha), Förderung (anuggaha) und Mitgefühl (anukampā). Bei jedem Paar kommt der Buddha zum gleichen Schluss: Die Gabe des Dhamma ist dem materiellen Geben stets überlegen, weil sie Geist und Weisheit hi
66. Page 116–118 Santhāra-Vagga – Aufnahme und Suche im Dhamma sind der weltlichen überlegen Das Santhāra-Vagga folgt demselben Muster wie das Dāna-Vagga und stellt in einer weiteren Reihe Materielles und Dhamma einander gegenüber: Aufnahme (santhāra), freundliche Begrüßung (paṭisanthāra), Suche (esanā, pariyesanā, pariyeṭṭhi), Verehrung, Gastfreundschaft (ātitheyya), übernatürliche Kraft, Wachstum, Juwelen, Ansammeln und Fülle. Jedes Paar endet mit dem Schluss, dass das, was dem Dhamma angehört, dem Materiellen stets überlegen ist. So wird bekräftigt, dass der Wert des Dhamma in allen
67. Page 118–120 Samāpatti-Vagga – Paare von förderlichen und schädlichen Dingen (Ende des dritten Fünfzig) Eine Reihe kurzer Lehrreden über Paare von Dingen, sowohl solche, die zu entfalten, als auch solche, die aufzugeben sind, etwa: Geschick im Eintreten in die Erreichungen und im Heraustreten daraus; Geradheit und Sanftheit; Geduld (khanti) und Milde (soracca); unbewachte Sinnestore und Maßlosigkeit beim Essen (schädlich) gegenüber bewachten Sinnestoren und Maßhalten (förderlich); die Kraft der Reflexion und die Kraft der Entfaltung; samatha und vipassanā; Verfall der Sittlichkeit und Verfall der
68. Page 120–123 Lehrreden außerhalb der Fünfziger – Paare von Befleckungen und ihre Folgen für gute und schlechte Wiedergeburt Eine Gruppe von Lehrreden, die keinem Fünfzig zugeordnet ist. In abgekürzter Form (peyyāla) werden nach festem Muster verschiedene Paare von Befleckungen dargelegt, etwa Zorn/Groll (kodha/upanāha), Herabsetzung/Anmaßung (makkha/paḷāsa), Neid/Geiz (issā/macchariya), Heuchelei/Hinterlist (māyā/sāṭheyya), Schamlosigkeit/Furchtlosigkeit vor dem Bösen, sowie die entgegengesetzten heilsamen Paare. Es wird gezeigt, dass wer diese Befleckungen hat, in Leiden lebt, von den Eigenschaften des in Übung Befi
69. Page 123–124 Zwei Gründe für das Festlegen von Übungsregeln und Ordensbestimmungen Die Lehrrede erklärt die jeweils zwei Gründe, aus denen der Tathāgata für seine Schüler Übungsregeln und verschiedene Verhaltensbestimmungen festgelegt hat: zum Wohlergehen der Saṅgha und um schamlose Menschen zu zügeln; um Trieben (āsava) sowie Feindschaft und Gefahr in Gegenwart und Zukunft vorzubeugen; aus Mitgefühl für die Hausleute und um Menschen mit üblen Wünschen den Weg abzuschneiden; und damit das wahre Dhamma Bestand hat. Nach demselben Grundsatz werden auch die Gründe für das Pāṭimok
70. Page 125 Zwei Dinge, die zur direkten Erkenntnis der Gier und anderer Befleckungen zu entfalten sind – Ende des Zweier-Buches Die letzte Lehrrede des Zweier-Buches zeigt, dass zwei Dinge, nämlich samatha und vipassanā, zu entfalten sind zur direkten Erkenntnis, zum vollständigen Verstehen, zum Versiegen, zum Schwinden, zum Erlöschen und zum Loslassen der Gier. Dasselbe Muster wird dann auf viele weitere Befleckungen ausgedehnt: Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Herabsetzung, Anmaßung, Neid, Geiz, Heuchelei, Hinterlist, Starrsinn, Ungestüm, Dünkel, Hochmut, Rausch und Nachlässigkeit. So wird gezeigt, dass samatha und vipa
71. Page 127–128 Beginn des Dreier-Buches, Bāla-Vagga – Alle Gefahr geht vom Toren aus Zu Beginn des Dreier-Buches (Tika-Nipāta) und seines ersten Kapitels, des Bāla-Vagga, sagt der Buddha im Jetavana, dass alle Gefahren, Unglücksfälle und Widrigkeiten, die entstehen, vom Toren ausgehen und nicht vom Weisen. Er vergleicht dies mit einem Feuer, das von einer Gras- oder Schilfhütte ausgeht und sogar ein gut verputztes Giebelhaus mit fest verschlossenen Türen und Fenstern niederbrennen kann; ebenso breitet sich die Gefahr, die vom Toren ausgeht, weit aus und richtet Schaden an. Daher
72. Page 128–129 Die Merkmale von Tor und Weisem in Körper, Rede und Geist Zwei kurze Lehrreden erklären, dass sich Tor und Weiser durch ihr Handeln unterscheiden: Der Tor verhält sich schlecht in Körper, Rede und Geist, der Weise gut in Körper, Rede und Geist. Dann werden drei Kennzeichen und Tätigkeiten des Toren genannt: schlecht denken, schlecht reden und schlecht handeln; daran erkennen die Verständigen, dass er ein Tor und kein guter Mensch ist. Im Gegensatz dazu denkt, redet und handelt der Weise gut, woran die Verständigen erkennen, dass er ein guter Mensch ist
73. Page 130–131 Der Tor sieht seine Fehler nicht, der Weise fragt und antwortet gründlich Eine Reihe kurzer Lehrreden nennt verschiedene Merkmale, die den Toren vom Weisen unterscheiden: Der Tor sieht einen Fehler nicht als Fehler, korrigiert ihn nicht dem Dhamma gemäß, wenn er ihn sieht, und nimmt die Entschuldigung eines anderen nicht dem Dhamma gemäß an; der Weise tut in allen Punkten das Gegenteil. Weiter ist vom Toren die Rede, der Fragen unüberlegt stellt und beantwortet und sich nicht freut, wenn andere gut antworten – im Gegensatz zum Weisen, der gründlich fragt und antwortet
74. Page 131–133 Die schädlichen Taten des Toren und die drei Makel, die in die Hölle oder den Himmel führen – Ende des Bāla-Vagga Die Lehrrede zeigt, dass der Tor Taten in Körper, Rede und Geist begeht, die Leid bringen (sabyāpajjha), der Weise dagegen Taten, die kein Leid bringen (abyāpajjha). Dies führt zur letzten Lehrrede des Kapitels über drei Makel: Unsittlichkeit, Neid und Geiz. Wer diese Makel nicht aufgibt, wird nach dem Tod in der Hölle wiedergeboren, als würde er dort abgelegt; wer sie aufgibt, wird nach dem Tod im Himmel wiedergeboren. Das erste Kapitel, das Bāla-Vagga, schließt mit einer zusammenfassenden Merk
75. Page 133–134 Beginn des Rathakāra-Vagga – Bekannte Mönche führen Menschen ins Unheil oder zum Heil Zu Beginn des zweiten Kapitels, des Rathakāra-Vagga, wird gezeigt: Wenn ein bekannter Mönch (ñātaka-bhikkhu) Menschen zu körperlichen und sprachlichen Handlungen und zu Ansichten anleitet, die dem Dhamma nicht entsprechen, dann handelt er zum Unheil und Unglück vieler, der Götter und Menschen. Im Gegensatz dazu handelt ein Mönch, der Menschen auf den richtigen Weg führt, zum Wohl und Glück vieler. Dies spiegelt die Verantwortung religiös einflussreicher Menschen gegenüber der Gesellschaft wider.
76. Page 134–135 Was ein König und was ein Mönch zeitlebens in Erinnerung behalten sollte Die Lehrrede vergleicht drei Dinge, an die sich ein gesalbter Kriegerkönig zeitlebens erinnern sollte – den Ort seiner Geburt, den Ort seiner Salbung und den Ort seines Sieges in der Schlacht – mit drei Dingen, an die sich ein Mönch zeitlebens erinnern sollte: den Ort, an dem er in die Hauslosigkeit ging, den Ort, an dem er die vier edlen Wahrheiten der Wirklichkeit entsprechend erkannte, und den Ort, an dem er durch höhere Weisheit die Befreiung von den Trieben erlangte. Dies zeigt, dass die en
77. Page 135–137 Drei Arten von Menschen in Bezug auf Hoffnung – der Hoffnungslose, der Hoffende und der, der nicht mehr hofft, weil er erreicht hat Der Buddha beschreibt drei Arten von Menschen in der Welt in Bezug auf Hoffnung. Als Beispiel nennt er jemanden aus niederer Familie, der keine Aussicht hat, König zu werden (nirāsa), den noch nicht gesalbten Königssohn, der Hoffnung hat (āsaṃsa), und den gesalbten König, der nicht mehr hofft, weil sich seine Hoffnung erfüllt hat (vigatāsa). Dies überträgt er auf die Mönche: den unsittlichen Mönch, der keine Aussicht auf Befreiung hat, den sittlichen Mönch, der noch auf Befreiung hofft, und den
78. Page 137–139 Der gerechte Weltherrscher und der Tathāgata, der das Rad des Dhamma dreht Der Buddha sagt, dass selbst ein gerechter Weltherrscher (cakkavatti) sich auf das Dhamma als seinen eigenen „König“ stützt: Er achtet das Dhamma, macht es zu seinem Banner und Oberhaupt und gewährt so den Angehörigen seines Hofes und allen Gruppen des Volkes rechtmäßigen Schutz und Schirm; dadurch rollt sein Rad weiter, und niemand kann es aufhalten. Der Buddha vergleicht sich selbst damit: Er stützt sich auf das Dhamma, achtet das Dhamma und dreht das unübertreffliche Rad des Dhamma in Bezug a
79. Page 139–142 Die Geschichte von König Pacetana und dem Wagenbauer – das hastig und das sorgfältig gefertigte Rad Ein Gleichnis über den Wagenbauer des Königs Pacetana: Er brauchte sechs Monate, um ein Rad sorgfältig und fehlerlos herzustellen, fertigte das andere Rad aber in nur sechs Tagen in Eile. Als beide Räder gerollt wurden, schwankte das hastig gefertigte und fiel um, während das sorgfältig gefertigte geradeaus lief, als säße es auf der Achse. Der Buddha enthüllt, dass er in einem früheren Leben dieser Wagenbauer war, geschickt im Umgang mit den Krümmungen des Holzes, und dass er jetzt geschickt ist
80. Page 142–144 Der sichere Übungsweg zum Versiegen der Triebe – Bewachen der Sinne, Maß beim Essen, Hingabe an die Wachsamkeit Die Lehrrede nennt drei Dinge, durch die ein Mönch den sicheren, unfehlbaren Weg übt und den richtigen Anfang für das Versiegen der Triebe macht: die Zügelung der sechs Sinne, indem er beim Wahrnehmen von Objekten weder an Merkmalen noch an Einzelheiten festhält; das Maßhalten beim Essen, indem er bedenkt, dass er isst, um den Körper und den heiligen Wandel zu erhalten, nicht zum Vergnügen oder zur Verschönerung; und die Hingabe an die Wachsamkeit, indem er den Geist tagsüber sowie in der ersten
81. Page 144–145 Taten, die sich selbst und anderen schaden, und die Beschämung über das Ziel des Himmels im heiligen Wandel Eine kurze Lehrrede zeigt, dass schlechtes Verhalten in Körper, Rede und Geist Ursache dafür ist, sich selbst, anderen und beiden zu schaden, während gutes Verhalten in Körper usw. niemandem schadet. Dann sagt der Buddha: Wenn Wanderasketen anderer Richtungen fragen, ob er den heiligen Wandel führt, um in der Götterwelt wiedergeboren zu werden, sollten die Mönche sich dadurch bedrängt, beschämt und abgestoßen fühlen. Denn wenn schon himmlischer Reichtum der Götter als Ziel des heiligen Wandels U
82. Page 145–148 Das Gleichnis vom Kaufmann – Voraussetzungen für das Gedeihen von Reichtum und heilsamen Dingen (Ende des Rathakāra-Vagga) Der Buddha vergleicht: Ein Kaufmann, der morgens, mittags und abends nicht eifrig seinem Handel nachgeht, kann keinen Reichtum aufbauen oder vorhandenen Reichtum vermehren; ebenso erlangt ein Mönch, der sich nicht zu allen drei Tageszeiten dem Merkmal der Sammlung widmet, keine heilsamen Dinge. Dann nennt er drei Eigenschaften, durch die ein Kaufmann rasch zu Wohlstand kommt: Er hat ein gutes Auge (kennt die Preise der Waren), ist geschickt (versteht zu kaufen und zu verkaufen) und hat einen gut
83. Page 148–151 Beginn des Puggala-Vagga – Körperzeuge, Ansichtserreicher, durch Vertrauen Befreiter: Wer ist vortrefflicher? Sāriputta, Saviṭṭha und Mahākoṭṭhita erörtern, wer unter drei Arten von Menschen vortrefflicher ist: der Körperzeuge (kāyasakkhī), der Ansichtserreicher (diṭṭhippatta) und der durch Vertrauen Befreite (saddhāvimutta). Jeder hält den Menschen für den vortrefflichsten, der seiner eigenen vorherrschenden Fähigkeit entspricht (Vertrauen, Sammlung beziehungsweise Weisheit). Da sie sich nicht einigen können, fragen sie den Buddha. Er antwortet, es sei nicht leicht, eindeutig zu entscheiden, wer vortre
84. Page 151–153 Das Gleichnis von den drei Arten von Kranken – der Grund für die Erlaubnis von Arznei und für das Lehren des Dhamma Der Buddha beschreibt drei Arten von Kranken in der Welt: diejenigen, die nicht genesen, ob sie nun passende Nahrung, Arznei und Pflege erhalten oder nicht; diejenigen, die genesen, ob sie diese erhalten oder nicht; und diejenigen, die nur dann genesen, wenn sie passende Nahrung, Arznei und Pflege erhalten. Dies ist der Grund, weshalb er in der Disziplin Krankenkost, Krankenarznei und Krankenpfleger erlaubt hat. Dann vergleicht er dies mit drei Arten von Zuhörern des Dhamma: Nur die mittlere Art
85. Page 153–154 Drei Arten von Menschen nach ihren angesammelten Willenshandlungen – in eine leidvolle, glückliche oder gemischte Welt Die Lehrrede beschreibt drei Arten von Menschen nach der Art der körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen, die sie gewohnheitsmäßig hervorbringen. Wer schädigende Handlungen (sabyāpajjha) hervorbringt, gelangt in eine Welt ausschließlichen Leidens, wie die Höllenwesen. Wer nicht schädigende Handlungen (abyāpajjha) hervorbringt, gelangt in eine Welt ausschließlichen Glücks, wie die Götter der Subhakiṇha-Welt. Wer beide Arten vermischt hervorbringt, gelangt in eine Welt, in der Glück un
86. Page 155 Drei Arten von Menschen, die am hilfreichsten sind Die Lehrrede nennt drei Arten von Menschen, die anderen sehr hilfreich sind: der, durch den jemand Zuflucht zu Buddha, Dhamma und Saṅgha nimmt; der, durch den jemand die vier edlen Wahrheiten der Wirklichkeit entsprechend versteht; und der, durch den jemand durch höhere Weisheit die Befreiung von den Trieben erlangt. Die letzte Art ist die hilfreichste; niemand ist hilfreicher als sie, und keine Vergeltung reicht aus, auch nicht durch Verneigen, Aufstehen zum Empfang oder das Darbringen der vier
87. Page 155–157 Ein Geist wie eine Wunde, ein Blitz und ein Diamant Die Lehrrede vergleicht drei Arten von Menschen nach der Beschaffenheit ihres Geistes. Der Jähzornige, leicht Reizbare hat einen Geist wie eine eiternde Wunde, aus der schon bei Berührung mit einem Stock oder einer Scherbe sofort Eiter fließt. Wer die vier edlen Wahrheiten der Wirklichkeit entsprechend versteht, hat einen Geist wie ein Blitz, der in der Dunkelheit für einen Augenblick Formen sichtbar macht. Der Arahant, dessen Triebe versiegt sind, hat einen Geist wie ein Diamant, den nichts in
88. Page 157–158 Umgang, den man pflegen und nicht pflegen sollte, nach Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit Die Lehrrede beschreibt drei Arten von Menschen in Bezug auf Umgang: Mit jemandem, der einem an Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit unterlegen ist, sollte man keinen Umgang pflegen, außer aus Zuneigung und Mitgefühl; mit Gleichgestellten sollte man Umgang pflegen, weil man sich dann harmonisch über Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit unterhalten kann; und Überlegenen sollte man sich mit Achtung zuwenden, um zu vervollständigen, was einem selbst noch fehlt. Eine abschließende Strophe sagt: Wer mi
89. Page 158–161 Menschen, die man verabscheuen, gleichmütig übergehen und mit denen man Umgang pflegen soll Die Lehrrede beschreibt drei Arten von Menschen, denen man unterschiedlich begegnen soll. Unsittliche Menschen soll man verabscheuen und keinen Umgang mit ihnen pflegen – wie eine mit Kot beschmierte Schlange, die, selbst wenn sie nicht beißt, beschmutzt und übel riechen lässt; auch verbreitet sich der schlechte Ruf auf den, der mit ihnen verkehrt. Jähzornige, leicht reizbare Menschen soll man gleichmütig übergehen und keinen Umgang mit ihnen pflegen – wie eine eiternde Wunde, ein Tindukaholz, d
90. Page 161–162 Wer wie Kot, wie Blumen und wie Honig spricht Die Lehrrede vergleicht drei Arten von Menschen nach ihrer Rede. Wer wie Kot spricht, ist der Zeuge, der bei einer Befragung absichtlich lügt, um seiner selbst oder anderer willen oder für einen kleinen Vorteil. Wer wie Blumen spricht, ist der Zeuge, der die Wahrheit sagt, so wie er sie kennt und gesehen hat, ohne absichtlich zu lügen. Wer wie Honig spricht, ist derjenige, der grobe Rede aufgegeben hat und nur sanfte, wohlklingende, erfreuliche Worte spricht, die vielen Menschen lieb sind. Dies
91. Page 162–164 Der Blinde, der Einäugige und der Zweiäugige Die Lehrrede vergleicht drei Arten von Menschen nach dem Auge der Weisheit. Der Blinde hat weder das Auge, um Reichtum zu erwerben, noch das Auge, um Heilsames und Unheilsames zu erkennen. Der Einäugige hat nur das Auge, um Reichtum zu erwerben, aber nicht das Auge, um das Dhamma zu erkennen; so erwirbt er Reichtum auf rechte und unrechte Weise, etwa durch Diebstahl, Betrug und Lüge, und kommt schließlich in die Hölle. Der Zweiäugige hat beide Augen; so erwirbt er seinen Reichtum rechtmäßig durc
92. Page 164–165 Weisheit wie ein umgedrehter Topf und Weisheit wie ein Schoß (Beginn der Lehrrede, unvollständig) Beginn einer Lehrrede über drei Arten von Menschen nach der Art, wie sie das Dhamma hören. Die erste Art ist die „Weisheit wie ein umgedrehter Topf“: Jemand geht regelmäßig zum Hören des Dhamma, achtet aber weder auf Anfang, Mitte noch Ende des Inhalts – wie Wasser, das auf einen umgedrehten Topf gegossen wird, abläuft und nicht darin bleibt. Die zweite Art ist die „Weisheit wie ein Schoß“: Jemand hört beim Zuhören aufmerksam zu, vergisst aber alles, sobald er von seinem Sitz aufsteht – wie Knab
93. Page 166–167 Der Mensch mit umfassender Weisheit (Ende des Puggala-Vagga) Der Schluss der Lehrrede, die bereits vor diesem Band begonnen hat. Verglichen werden drei Arten von Menschen, die regelmäßig das Dhamma bei den Mönchen hören: der mit umgedrehter Weisheit (der sich an nichts erinnert), der mit einer Weisheit wie ein Rockschoß (der sich erinnert, aber leicht vergisst) und der mit umfassender Weisheit (der hört, versteht und es wirklich behält); dazu das Gleichnis vom umgedrehten Topf, in dem kein Wasser bleiben kann. Eine abschließende Strophe fasst den Wert umf
94. Page 167–168 Familien, die mit Brahmā verglichen werden Zu Beginn des vierten Kapitels, des Devadūta-Vagga, sagt der Buddha: Eine Familie, in der die Kinder Mutter und Vater in ihrem Haus ehren, ist wie eine Familie, die Brahmā, die frühen Lehrer und die Verehrungswürdigen im Haus hat, denn Mutter und Vater haben die Kinder unterstützt, aufgezogen und ihnen diese Welt gezeigt. Eine abschließende Strophe lehrt, dass ein weises Kind Mutter und Vater Ehrerbietung erweisen und ihnen mit Speise, Trank, Kleidung, Baden und Fußmassage dienen soll; dafür wir
95. Page 168–171 Sammlung ohne Ich-Machen und Mein-Machen Ānanda fragt den Buddha, welche Art von Sammlung ein Mönch haben muss, damit er den Körper und äußere Objekte nicht als „ich“ und „mein“ ergreift. Der Buddha antwortet: Wenn ein Mönch sieht, dass die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Anhaftungsgrundlagen, das Versiegen des Begehrens, das Nibbāna, das Friedvollste und Erhabenste ist, dann erlangt er diese Sammlung; dazu zitiert er eine Strophe aus dem Pārāyana, der Frage des Puṇṇaka. Später stellt Sāriputta dieselbe Frage, und der
96. Page 171–173 Die drei Ursachen für Handlungen Der Buddha lehrt, dass Gier, Hass und Verblendung die Ursachen unheilsamer Handlungen sind. Handlungen, die aus ihnen entstehen, tragen Frucht in dem Dasein, in dem man wiedergeboren wird – wie gute Samen, die in gutem Feld gesät werden, gedeihen. Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Verblendung sind die Ursachen heilsamer Handlungen; und wenn Gier, Hass und Verblendung versiegt sind, ist jene Handlung an der Wurzel abgeschnitten und trägt keine Frucht mehr – wie Samen, die vom Feuer verbrannt wurde
97. Page 173–175 Hatthaka-Āḷavaka-Sutta Hatthaka, ein junger Mann aus Āḷavī, trifft den Buddha in der kalten Jahreszeit in einem Siṃsapā-Wald an und fragt zweifelnd, ob er glücklich schlafe, da die Luft kalt und das Lager einfach sei. Der Buddha stellt ihm eine Gegenfrage mit einem Gleichnis: Selbst ein Hausherr mit einem prächtigen, warmen Palast kann unglücklich schlafen, wenn Gier, Hass und Verblendung noch sein Herz verbrennen. Er selbst aber hat Gier, Hass und Verblendung endgültig aufgegeben und schläft daher glücklich, auch an
98. Page 175–180 Devadūta-Sutta – Die Götterboten Der Buddha lehrt die drei Götterboten: Alter, Krankheit und Tod, die sich allen Menschen zeigen. Wird jemand, der Böses getan hat, nach dem Tod in der Hölle wiedergeboren, fragt ihn König Yama, ob er diese Götterboten gesehen und daraufhin beschlossen habe, Gutes zu tun. Als er antwortet, er sei nachlässig gewesen und habe es nicht getan, weist Yama darauf hin, dass er das Böse selbst getan hat und die Folgen selbst tragen muss. Dann werden ausführlich verschiedene Strafen in der Hölle beschrieb
99. Page 180–182 Die Boten der Vier Großen Könige prüfen die Einhaltung des Uposatha Der Buddha sagt, dass am achten, vierzehnten und fünfzehnten Tag des Halbmonats die Minister und Gefolgsleute, die Söhne der Vier Großen Könige und schließlich die Vier Großen Könige selbst abwechselnd die Menschenwelt besuchen, um zu sehen, wie viele Menschen sich gut gegenüber Vater und Mutter verhalten und den Uposatha einhalten. Dann berichten sie den Göttern der Tāvatiṃsa-Welt in der Versammlungshalle Sudhammā. Tun die Menschen wenig Gutes, sind die Götter unzufrieden, weil sie fürchten, da
100. Page 182–183 Die Strophe Sakkas über den Uposatha Sakka, der Herr der Götter, sprach einst eine Strophe zu den Tāvatiṃsa-Göttern: Wer so sein möchte wie er, solle an den wichtigen Tagen des Halbmonats den Uposatha einhalten. Der Buddha bemerkt kritisch, dass Sakka diese Strophe nicht gut gesprochen habe, denn Sakka selbst ist noch nicht frei von Gier, Hass, Verblendung, Geburt, Alter und Tod und ist daher nicht berechtigt, so zu sprechen. Vielmehr ist ein Mönch, der ein Arahant mit versiegten Trieben ist, berechtigt, diese Strophe zu sprechen,
101. Page 183–186 Das verwöhnte Leben des Buddha und die drei Arten von Rausch Der Buddha erzählt von seinem überaus bequemen Leben als Prinz, mit Lotusteichen, Kleidung aus dem Land Kāsi und drei Palästen für die Jahreszeiten. Als er aber erkannte, dass auch er selbst dem Alter, der Krankheit und dem Tod unterworfen ist, wie die anderen, vor denen er zuvor Abscheu empfunden hatte, gab er den Rausch der Jugend, der Gesundheit und des Lebens (die drei mada) vollständig auf. Weiter zeigt er, dass der unbelehrte Weltling, der von diesen Dingen berauscht ist, sich in Körper, R
102. Page 186–190 Die drei Arten von Vorrang und das Ende des Devadūta-Vagga Der Buddha lehrt drei Arten von Vorrang (adhipateyya, einen leitenden Grundsatz) für den Mönch, der im Wald lebt: den Vorrang des Selbst (attādhipateyya: er schämt sich, sich auf eine Weise zu verhalten, die nicht dazu passt, dass er in die Hauslosigkeit gegangen ist, um vom Leiden frei zu werden), den Vorrang der Welt (lokādhipateyya: er fürchtet, Asketen und Brahmanen oder Götter mit dem himmlischen Auge könnten seine Schlechtigkeit erkennen) und den Vorrang des Dhamma (dhammādhipateyya: er ac
103. Page 190–192 Über Vertrauen und Geben (Cūḷa-Vagga) Zu Beginn des zweiten Teils des Fünfzig, des Cūḷa-Vagga (kleinen Kapitels), sind mehrere kurze Lehrreden über Vertrauen und Geben zusammengestellt: Ein Sohn aus guter Familie mit Vertrauen erwirbt viel Verdienst, wenn Vertrauen, eine Gabe und ein würdiger Empfänger zusammenkommen; die Merkmale, an denen man erkennt, dass jemand Vertrauen hat (er möchte Sittliche sehen, möchte das Dhamma hören, ist frei von Geiz); der Nutzen, anderen das Dhamma zu lehren; die Gründe, warum ein Gespräch über das D
104. Page 192–193 Die Merkmale des Bedingten und des Unbedingten und der große Baum im Himālaya Der Buddha lehrt, dass das Gestaltete (saṅkhata-dhamma) drei Merkmale hat: Sein Entstehen, sein Vergehen und seine Veränderung während des Bestehens sind erkennbar. Das Nibbāna (asaṅkhata-dhamma) ist das Gegenteil: Keines dieser drei Merkmale ist erkennbar. Dann vergleicht er: Wie ein großer Sāla-Baum im Himālaya-Wald mit Ästen, Laub, Rinde und Kernholz gedeiht, so gedeiht eine Familie, die sich auf einen Hausherrn mit Vertrauen stützt, an Vertrauen, Sittlichkeit und Weisheit. Kinder, Ehefrau, V
105. Page 193–196 Drei Bereiche der Anstrengung und der große Räuber im Vergleich zum schlechten Mönch (Ende des Cūḷa-Vagga und des ersten Fünfzig) Der Buddha lehrt drei Bereiche, in denen man sich anstrengen soll: sich bemühen, dass noch nicht entstandenes Unheilsames nicht entsteht; sich bemühen, dass noch nicht entstandenes Heilsames entsteht; und sich bemühen, körperliche Schmerzen, die bereits entstanden sind, zu ertragen. Dann vergleicht er einen großen Räuber mit drei Eigenschaften – er stützt sich auf unwegsames Gelände, auf dichtes Gestrüpp und auf Macht (die Unterstützung Mächtiger) und kann deshalb erfolgreich plündern – mit eine
106. Page 197–199 Zwei alte Brahmanen bitten um Unterweisung Zu Beginn des zweiten Fünfzig, im ersten Kapitel, dem Brāhmaṇa-Vagga, kommen zwei alte Brahmanen zum Buddha und bitten ihn um eine Unterweisung zu ihrem langfristigen Wohl und Glück. Er sagt, die Welt werde von Alter, Krankheit und Tod fortgerissen (upanīyati), und niemand könne dem widerstehen; allein die Zügelung von Körper, Rede und Geist sei eine Zuflucht, wenn man dahingeht. In der folgenden Lehrrede kommen dieselben Brahmanen erneut und fragen; diesmal gebraucht er das Gleichnis, dass die
107. Page 199–203 Das hier und jetzt sichtbare Dhamma und das hier und jetzt sichtbare Nibbāna Drei Lehrreden, in denen verschiedene Brahmanen nach der Bedeutung der Ausdrücke „das Dhamma, das der Verwirklichende selbst sehen kann“ (sandiṭṭhika-dhamma) und „das selbst sichtbare Nibbāna“ fragen. Der Buddha erklärt jedes Mal dasselbe: Wessen Geist von Gier, Hass und Verblendung beherrscht wird, der denkt daran, sich selbst, anderen und beiden zu schaden; hat er diese Befleckungen aufgegeben, denkt er nicht mehr daran zu schaden. Dies ist das Dhamma, das man selbst sehen kann, ohne auf die Z
108. Page 203–204 Warum die Zahl der Menschen heute abnimmt Ein wohlhabender Brahmane fragt, warum früher die Dörfer und Städte dicht bevölkert waren, während die Menschen heute weniger geworden sind. Der Buddha nennt drei Ursachen: Die Menschen der heutigen Zeit begehren, was sie nicht sollten, und sind auf unnatürliche Weise gierig, sodass sie zu scharfen Waffen greifen und einander töten; der Regen fällt nicht zur rechten Jahreszeit, sodass Hungersnöte entstehen; und Yakkhas lassen wilde Tiere und nichtmenschliche Wesen los, die den Menschen Schaden z
109. Page 204–207 Der Wanderasket Vacchagotta – Das Geben und die Unabhängigkeit vom Stand Der Wanderasket Vacchagotta fragt nach dem Gerücht, der Buddha lehre, man solle nur ihm und seinen Schülern Gaben geben. Der Buddha weist dies zurück und sagt, wer andere am Geben hindere, schade dem Verdienst des Gebenden und dem Gewinn des Empfangenden und habe sich zuvor schon selbst geschadet. Selbst wer das Spülwasser eines Gefäßes für die Tiere in einer Abwassergrube ausgießt, erwirbt Verdienst; doch eine Gabe an Sittliche trägt größere Frucht als eine Gabe an Unsittliche. Den Abschluss bi
110. Page 207–212 Der Brahmane Tikaṇṇa – Das wahre dreifache Wissen Der Brahmane Tikaṇṇa preist die Brahmanen, die „tevijja“ (Kenner des dreifachen Wissens) sind, im ursprünglichen Sinn: Nachkommen reiner Abstammung, die die drei Veden vollständig gelernt haben. Der Buddha legt die ganz andere Bedeutung von tevijja in der Lehre und Disziplin der Edlen dar: Ein Mönch entfaltet die vier Vertiefungen, bis sein Geist rein ist, und erlangt dann das dreifache Wissen, nämlich das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbenivāsānussati-ñāṇa), das Wissen vom V
111. Page 212–214 Der Brahmane Jāṇussoṇi – Das dreifache Wissen (Wiederholung des Inhalts) Der Brahmane Jāṇussoṇi stellt dieselbe Frage wie der Brahmane Tikaṇṇa nach der Bedeutung von tevijja bei einem, der Gaben würdig ist. Der Buddha gibt eine inhaltlich völlig gleiche Antwort: Die brahmanische Bestimmung des tevijja nach der Abstammung und die edle Bestimmung des tevijja durch das Erlangen des dreifachen Wissens mittels der Entfaltung der Vertiefungen sind zwei ganz verschiedene Dinge, und das edle tevijja ist das vortrefflichere. Wie in der vorigen Lehrrede erklärt sich der Brahma
112. Page 214–220 Der Brahmane Saṅgārava – Opfer und Hauslosigkeit sowie die drei Wunder Der Brahmane Saṅgārava fragt, ob ein Opfer, an dem viele mitwirken, oder das Hinausziehen in die Hauslosigkeit, bei dem man sich allein übt, mehr Verdienst bringt. Der Buddha zeigt ihm mit einer Frage: Wenn der Lehrer lehrt und Tausende oder Hunderttausende ihm folgen, ist das Hinausziehen in die Hauslosigkeit ein Weg des Verdienstes, der sich viel weiter ausbreitet. Als Ānanda nachhakt, welcher Weg der bessere sei, weicht Saṅgārava mehrmals aus, ohne direkt zu antworten. Daraufhin wechselt der
113. Page 221–222 Abschluss des Brāhmaṇa-Vagga – Das Wunder des Gedankenlesens Der Schluss der Lehrrede, die im vorigen Abschnitt begonnen hat. Der Buddha erklärt dem Brahmanen die Fähigkeit, den Geist anderer zu durchschauen (ādesanā-pāṭihāriya): Er kennt die Gedanken derer, die Sammlung üben, und kann ihnen raten, Gedanken aufzugeben, die man nicht denken sollte. Der Brahmane fragt, ob es noch andere Mönche mit diesem Wunder gebe; der Buddha sagt, es gebe viele. Der Brahmane fasst Vertrauen und nimmt Zuflucht zu den drei Juwelen. Den Abschluss bildet eine Merkstrophe (ud
114. Page 222–228 Titthāyatana-Sutta – Drei Lehrmeinungen anderer Richtungen und die Lehre des Buddha Der Buddha nennt drei Lehrmeinungen, die Asketen anderer Richtungen vertreten: Alles ist die Folge früherer Taten (pubbekatahetu); alles ist von einem Schöpfergott bewirkt (issaranimmānahetu); und alles ist ohne Ursache und ohne Bedingung (ahetu-appaccaya). Er zeigt: Wenn man das wirklich glaubt, müsste man auch jede böse Tat als aus dieser Ursache entstanden betrachten; dann fehlt der Wille und die Anstrengung, zu unterscheiden, was zu tun und was nicht zu tun ist. So können diese Lehren zu Rec
115. Page 228–231 Gefahren, die Mutter und Kind trennen, und Gefahren, bei denen Mutter und Kind nicht getrennt werden Der Buddha nennt drei Gefahren, von denen gewöhnliche Menschen sagen, sie trennten Mutter und Kind: Feuer, Überschwemmung und Unruhen durch Räuber aus der Wildnis. Er zeigt aber, dass es selbst dann, wenn Mutter und Kind einander noch finden können, drei wirkliche Gefahren gibt, bei denen niemand dem anderen helfen kann: Alter, Krankheit und Tod. Eine Mutter kann nicht bitten, dass ihr Kind an ihrer Stelle von dieser Gefahr verschont wird. Er zeigt, dass der edle achtfache Pfad der einzige Weg i
116. Page 231–237 Über hohe und große Lager – im Dorf Venāgapura Der Buddha kommt auf seiner Wanderung zum Dorf Venāgapura. Die brahmanischen Hausleute kommen zu ihm und preisen seine Erscheinung. Der Brahmane Vacchagotta fragt nach hohen und großen Lagern (uccāsayana-mahāsayana), die Ordinierte nicht benutzen sollten. Der Buddha aber sagt, dass er selbst ohne Mühe drei Arten von Lagern erreicht: das himmlische Lager (das Eintreten in die vier Vertiefungen beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen), das Brahmā-Lager (das Ausstrahlen von Güte, Mitgefühl, Mitfreude
117. Page 237–241 Sarabha-Sutta – Der Wanderasket, der falsche Behauptungen aufstellt Ein Wanderasket namens Sarabha verlässt die Lehre und Disziplin und verkündet in einer Versammlung in Rājagaha, er habe die Lehre der Sakya-Söhne vollständig durchschaut und sei deshalb gegangen. Die Mönche berichten dies dem Buddha. Er geht zu Sarabha und fragt ihn dreimal, welches Dhamma er denn durchschaut habe; Sarabha schweigt alle drei Male und kann nicht antworten. Nachdem der Buddha gegangen ist, verspotten die anderen Wanderasketen Sarabha mit dem Gleichnis vom Schakal, der behauptet, e
118. Page 241–248 Kālāma-Sutta (Kesaputtiya-Sutta) Die Kālāmer der Ortschaft Kesaputta sind verwirrt, weil verschiedene Asketen und Brahmanen, die zu ihnen kamen, jeweils nur ihre eigene Lehre priesen und die anderen tadelten; so fragen sie den Buddha, wem sie glauben sollen. Er gibt ihnen die berühmte Lehre: Man soll nicht glauben, nur weil etwas überliefert ist, in Schriften steht, logisch erscheint oder weil ein Lehrer glaubwürdig ist; vielmehr soll man selbst prüfen, ob eine Lehre zu Gier, Hass und Verblendung und zu Schaden führt. Wenn man
119. Page 248–253 Sāḷha-Sutta – Nandaka belehrt die Enkel des Migāra Der Ehrwürdige Nandaka legt Sāḷha und Rohaṇa, den Enkeln Migāras, das Dhamma auf die gleiche Weise wie im Kālāma-Sutta dar. Er lässt sie selbst erkennen, dass Gier, Hass und Verblendung Menschen dazu bringen, die fünf Arten von bösen Taten zu begehen, und Leiden bringen, während Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Verblendung zum Glück führen. Haben sie das klar erkannt, sollen sie das Schlechte aufgeben und das Gute annehmen, dann die vier göttlichen Verweilungen ausstrahlen und Weisheit entfalten
120. Page 253–256 Kathāvatthu-Sutta – Wer für ein Gespräch über das Dhamma geeignet ist Der Buddha lehrt, dass sich Gesprächsthemen auf drei Zeiten beziehen: Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Er lehrt, wie man erkennt, ob jemand „für ein Gespräch geeignet“ oder „nicht für ein Gespräch geeignet“ ist: daran, ob er Fragen je nach Angemessenheit direkt, unterscheidend, mit einer Gegenfrage oder durch Zurückstellen beantwortet, und ob er an seinen Grundsätzen festhält, ohne auszuweichen oder Zorn zu zeigen. Eine abschließende Strophe lehrt die Edlen, ruhig über das Dhamma zu spreche
121. Page 256–258 Der Unterschied zwischen Gier, Hass und Verblendung Der Buddha lehrt die Mönche, Asketen anderer Richtungen so zu antworten: Gier ist wenig tadelnswert, schwindet aber langsam; Hass ist sehr tadelnswert, schwindet aber schnell; Verblendung ist sehr tadelnswert und schwindet langsam. Dann erklärt er die Ursachen und Bedingungen dafür, dass Gier, Hass und Verblendung entstehen oder zunehmen – das unweise Aufmerken auf schöne oder abstoßende Objekte –, und dafür, dass sie nicht entstehen oder aufgegeben werden – das weise Aufmerken –, einschließlich
122. Page 258–263 Über die unheilsamen und die heilsamen Wurzeln Der Buddha legt die drei Wurzeln des Unheilsamen dar – Gier, Hass und Verblendung –, die Menschen dazu bringen, anderen durch Töten, Gefangennahme oder Lügen zu schaden; ein solcher Mensch wird einer genannt, der zur Unzeit, Unwahres und Nutzloses spricht. Im Gegensatz dazu stehen die drei Wurzeln des Heilsamen – Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Verblendung –, die einen zu jemandem machen, der Wahres zur rechten Zeit spricht. Er gebraucht das Gleichnis: Wie ein Baum, der von Schlingpflanzen umwu
123. Page 263–275 Uposatha-Sutta – Die Laienanhängerin Visākhā Visākhā, die Mutter Migāras, kommt am Uposatha-Tag zum Buddha. Er legt drei Arten von Uposatha dar: den Uposatha nach Art der Kuhhirten (man denkt nur an Essen und Lebensunterhalt, ohne Gehalt), den Uposatha nach Art der Nigaṇṭhas (mit ungleich verteiltem Wohlwollen und der Anleitung, Unwahres zu sagen) und den edlen Uposatha. Dieser macht den getrübten Geist klar durch die Betrachtung des Buddha, des Dhamma, der Saṅgha, der eigenen Sittlichkeit und der Gottheiten; dann nimmt man für diesen Tag
124. Page 276–277 Die Schlussstrophen des Uposatha-Sutta und das Ende des zweiten Kapitels, des Mahā-Vagga Dieser Abschnitt enthält die Schlussstrophen des Uposatha-Sutta (das vor dieser Datei beginnt). Sie beschreiben die acht Glieder der Uposatha-Übung: nicht töten, nicht stehlen, nicht lügen, keine Rauschmittel trinken, keusch leben, nicht zur Unzeit essen, keine Blumen, Duftstoffe und keinen Schmuck tragen und auf einem niedrigen Lager schlafen. Dann heißt es vergleichend, dass selbst das Licht des Mondes und der Sonne, die Sterne und alle Juwelen der Welt nicht einmal ein Sechzehntel des Nutzens
125. Page 277–279 Der Wanderasket Channa fragt Ānanda nach dem Aufgeben von Gier, Hass und Verblendung Zu Beginn des dritten Kapitels, des Ānanda-Vagga, kommt der Wanderasket Channa zu Ānanda und fragt, ob auch die Buddhisten das Aufgeben von Gier, Hass und Verblendung lehren. Ānanda erklärt: Wer von Gier, Hass und Verblendung überwältigt ist, denkt daran, sich selbst und anderen zu schaden, verhält sich schlecht in Körper, Rede und Geist und erkennt das eigene Wohl und das Wohl anderer nicht der Wirklichkeit entsprechend; sind diese Befleckungen aufgegeben, ist es umgekehrt. Der Weg, der zum Auf
126. Page 280–282 Ein Hausherr, Anhänger der Ājīvikas, fragt Ānanda nach der gut verkündeten Lehre Ein Hausherr, ein Anhänger der Ājīvikas, fragt Ānanda, wessen Lehre gut verkündet ist, wer in der Welt gut übt und wer in der Welt gut gegangen ist. Ānanda stellt Gegenfragen, bis der Hausherr selbst antwortet: Wer das Dhamma zum Aufgeben von Gier, Hass und Verblendung lehrt, wer übt, um diese Befleckungen aufzugeben, und in wem Gier, Hass und Verblendung mit der Wurzel ausgerissen sind – der ist es, der das Dhamma gut verkündet, gut übt und gut gegangen ist. Der Hausherr ist so beeindruckt, das
127. Page 282–283 Mahānāma der Sakyer fragt, ob Sammlung oder Erkenntnis zuerst entsteht Mahānāma der Sakyer fragt den Erhabenen, der sich gerade von einer Krankheit erholt hat, ob die Sammlung vor der Erkenntnis oder die Erkenntnis vor der Sammlung entsteht. Ānanda befürchtet, die Frage sei zu tiefgründig für den Buddha, der gerade erst genesen ist, und führt Mahānāma beiseite, um mit ihm zu sprechen. Er erklärt Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit des in Übung Befindlichen (sekha, der noch zu lernen hat) und des Ausgelernten (asekha, der seine Aufgabe vollendet hat) und zeigt, dass
128. Page 284–285 Abhaya der Licchavi fragt nach Nigaṇṭha Nātaputta und den drei Arten der Abnutzung Abhaya der Licchavi erzählt Ānanda, dass Nigaṇṭha Nātaputta behaupte, allwissend zu sein und zu jedem Zeitpunkt alles zu wissen und zu sehen, und lehre, dass Reinheit entstehe, indem man alte Taten durch Askese verbrennt und keine neuen Taten begeht. Ānanda erklärt, dass der Buddha drei wahre Arten der Abnutzung (nijjarā) lehrt: Sittlichkeit, die Entfaltung der Vertiefungen bis zur vierten Vertiefung und das Nichtbegehen neuer Taten, während man alte Taten dadurch abträgt, dass man ihre Folgen s
129. Page 285–287 Unerschütterliches Vertrauen in die drei Juwelen Der Erhabene lehrt Ānanda, man solle aus Mitgefühl Freunde, Kollegen, Verwandte und Blutsverwandte dazu anleiten, sich in unerschütterlichem Vertrauen (aveccappasāda) in den Buddha, das Dhamma und die Saṅgha zu festigen; dazu führt er die Rezitationsformeln an, die die Eigenschaften eines jeden preisen. Er bekräftigt, dass es unmöglich ist, dass ein edler Schüler mit solchem Vertrauen in der Hölle, im Tierschoß oder im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren wird – das ist gewisser als die M
130. Page 287–289 Ānanda fragt nach der Bedeutung von „Werden“ Ānanda fragt den Erhabenen zweimal, was „Werden“ (bhava) ist. Er erklärt es mit einem Gleichnis: Die Taten (kamma) sind wie das Feld, das Bewusstsein wie der Same und das Begehren wie die Feuchtigkeit, durch die sich das Bewusstsein in einem niederen Element (Sinnesdasein), einem mittleren Element (Formdasein) oder einem erhabenen Element (formloses Dasein) festsetzt; das ist die Ursache für neues Werden in der Zukunft. Beide Male ist der Inhalt fast gleich und unterscheidet sich nur in kleinen
131. Page 289 Tragen alle Regeln, Gelübde und Arten des heiligen Wandels Frucht? Ānanda fragt, ob die Einhaltung aller Regeln und Gelübde und aller Arten des heiligen Wandels gleichermaßen Frucht trägt. Der Erhabene sagt, das sei nicht immer so; es hängt davon ab, ob durch die Übung unheilsame oder heilsame Dinge zunehmen: Nehmen die unheilsamen zu, gilt sie als fruchtlos, nehmen die heilsamen zu, als fruchtbar. Ānanda unterscheidet das richtig, sodass der Lehrer zufrieden ist, und er lobt Ānanda als einen in Übung Befindlichen, dem an Weisheit kaum einer gleichkommt.
132. Page 290–291 Der Duft, der gegen den Wind zieht Ānanda fragt nach drei Arten von Duft (Duft der Wurzeln, des Kernholzes und der Blüten), die sich nur mit dem Wind verbreiten, und ob es einen Duft gibt, der sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind verbreitet. Der Erhabene sagt, es gebe ihn: den Duft des guten Rufs eines Menschen, der Zuflucht zu den drei Juwelen genommen hat, sittlich ist, von guter Art ist, einen von Geiz freien Geist hat und sich am Geben erfreut; er wird von Asketen, Brahmanen und Göttern in allen Richtungen gepries
133. Page 291–294 Abhibhū, der Schüler, und die Stimme des Tathāgata – Ende des Ānanda-Vagga Ānanda erzählt, er habe gehört, dass Abhibhū, ein Schüler des Buddha Sikhī, in der Brahmā-Welt stehend seine Stimme im ganzen Tausend-Welten-System hörbar machen konnte, und fragt, wie weit der Erhabene dies vermag. Er erklärt den Aufbau des Kosmos auf verschiedenen Ebenen (das Tausend-Welten-System, das Zweitausender bis hin zum großen Dreitausender-System, mahāsahassī) und sagt, dass er, wenn er wollte, Licht ausstrahlen und seine Stimme im größten Welten-System hörbar machen könnte. Ānanda is
134. Page 294–295 Die Aufgaben des Asketen und das Gleichnis vom Esel, der der Rinderherde folgt Zu Beginn des vierten Kapitels, des Samaṇa-Vagga, sagt der Erhabene, dass ein Asket drei Aufgaben hat: die Übung in höherer Sittlichkeit, höherem Geist und höherer Weisheit auf sich zu nehmen. Dann gebraucht er das Gleichnis von einem Esel, der einer Rinderherde folgt und ruft: „Ich bin auch ein Rind!“, aber weder Gestalt, Stimme noch Fußspuren eines echten Rindes hat. Dies vergleicht er mit manchen Mönchen, die der Gemeinschaft folgen, aber nicht wirklich wie die anderen Mönche den Willen haben
135. Page 295–296 Das Gleichnis von den vorrangigen Aufgaben des Bauern Der Erhabene nennt als Gleichnis drei Aufgaben, die ein Bauer zuerst erledigen muss: das Feld gut pflügen und eggen, rechtzeitig säen und rechtzeitig Wasser zu- und ableiten. Dies vergleicht er mit drei Aufgaben, die ein Mönch zuerst erledigen muss: die Übung in höherer Sittlichkeit, höherem Geist und höherer Weisheit auf sich zu nehmen, die Grundlage, bevor die Frucht der Übung entsteht.
136. Page 296–297 Ein Vajji-Mönch klagt über die vielen Übungsregeln, und die Bestimmung des in Übung Befindlichen Ein Mönch, ein Vajjier, klagt, dass die Übungsregeln, die jeden halben Monat rezitiert werden, mehr als 150 seien und er sich nicht darin üben könne. Der Erhabene fragt ihn, ob er sich in den drei Übungen – Sittlichkeit, Geist und Weisheit – üben könne. Als der Mönch bejaht, sagt er, dass Gier, Hass und Verblendung von selbst aufgegeben werden, wenn er sich in den drei Übungen schult. Der Mönch übt sich daraufhin erfolgreich in den drei Übungen. Später fragt ein anderer Mönch, was „in Übung befi
137. Page 297–299 Alle Übungsregeln sind in den drei Übungen enthalten – der Weg zum Stromeintritt Der Erhabene sagt, dass alle über 150 Übungsregeln in den drei Übungen zusammengefasst sind: höhere Sittlichkeit, höherer Geist und höhere Weisheit. Er beschreibt die Stufen der Übung: Ein Mönch, der die Sittlichkeit vollendet, Sammlung und Weisheit aber nur in gewissem Maß entwickelt hat, wird, auch wenn er noch kleinere Vergehen begeht und sich davon rehabilitiert, ein Stromeingetretener (sotāpanna), der nicht mehr abfallen kann und dem das künftige Erwachen gewiss ist, sofern er in den Übungs
138. Page 299–301 Die Stufen der Übung zum Einmalwiederkehrer und Nichtwiederkehrer In Fortsetzung der vorigen Lehrrede zeigt der Erhabene: Ein Mönch, der die Sittlichkeit und die Sammlung in höherem Maß vollendet, Weisheit aber nur in gewissem Maß entwickelt hat, wird, wenn Gier, Hass und Verblendung schwach geworden sind, ein Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī), der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt. Wer die Sammlung noch weiter vollendet, bis er die fünf niederen Fesseln aufgegeben hat, wird ein Nichtwiederkehrer (anāgāmī) verschiedener Art (der spontan wiedergeboren wir
139. Page 301–303 Vollendung der drei Übungen bis zur Arahantschaft Der Erhabene fasst zusammen: Ein Mönch, der Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit alle drei vollendet, erlangt die Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit und wird mit dem Versiegen der Triebe schon in diesem Leben ein Arahant. Und selbst wenn er die höchste Stufe noch nicht erreicht, empfängt er doch die Frucht entsprechend der erreichten Stufe, vom Stromeingetretenen bis zu den verschiedenen Arten von Nichtwiederkehrern. Er bekräftigt, dass die von ihm festgelegten Übungsregeln ni
140. Page 303–304 Kurze Bestimmung der drei Übungen und abschließende Strophe Der Erhabene bestimmt die drei Übungen direkt und knapp: die Übung in höherer Sittlichkeit (sittlich sein), die Übung in höherem Geist (die Entfaltung der Vertiefungen bis zur vierten Vertiefung) und die Übung in höherer Weisheit (die vier edlen Wahrheiten der Wirklichkeit entsprechend erkennen, oder in anderer Darstellung das Versiegen der Triebe). Eine abschließende Strophe lehrt den Übenden, eifrig und achtsam zu sein, die Sinne zu zügeln und bei Tag und Nacht gleichmäßig zu üben, bis er die
141. Page 304–308 Kassapagotta ist mit einer Lehrrede unzufrieden, und die Maßstäbe für das Lob eines Mönchs Im Dorf Paṅkadhā hält der Erhabene eine Lehrrede über die Übungsregeln, mit der der dort ansässige Mönch Kassapagotta unzufrieden ist. Nachdem der Erhabene weitergezogen ist, bereut Kassapagotta, folgt ihm und bekennt sein Vergehen vor ihm. Er nimmt das Bekenntnis an und sagt, dass es in der Disziplin der Edlen als Wachstum gilt, einen Fehler zu erkennen und ihn dem Dhamma gemäß zu korrigieren. Dann erklärt er die Maßstäbe, nach denen er einen Mönch lobt oder nicht lobt, ob älter, mittleren Alte
142. Page 309–310 Die dringenden Aufgaben des Bauern und des Mönchs Zu Beginn des fünften Kapitels, des Loṇaphala-Vagga, gebraucht der Erhabene das Gleichnis vom Bauern, der sich beeilen muss, das Feld zu pflügen, zu säen und Wasser einzuleiten, aber doch keine Macht hat, das Korn sofort reifen zu lassen; er muss die rechte Zeit abwarten. Dies vergleicht er mit dem Mönch, der sich ebenso dringend in den drei Übungen schulen muss; die Befreiung von den Trieben tritt jedoch ein, wenn die rechte Zeit gekommen ist, und nicht allein dadurch, dass man sie wünscht.
143. Page 310–312 Die drei Arten der Abgeschiedenheit anderer Richtungen und die drei Arten in dieser Lehre und Disziplin Der Erhabene erklärt, dass Wanderasketen anderer Richtungen drei Arten der Abgeschiedenheit lehren: Abgeschiedenheit in der Kleidung (Rindengewänder, alte Lumpen usw.), in der Nahrung (Kräuter, Gräser, Reiskleie) und in der Unterkunft (Wald, Fuß eines Baumes, Leichenstätte). In dieser Lehre und Disziplin aber zeigt er drei wahre Arten der Abgeschiedenheit: sittlich sein und abgeschieden von Unsittlichkeit, rechte Ansicht haben und abgeschieden von falscher Ansicht, die Triebe versiegt haben und
144. Page 312 Das Gleichnis von der Herbstsonne und dem Dhamma-Auge Der Erhabene vergleicht die Sonne im Herbst, die, frei von Wolken und Dunst, alle Dunkelheit am Himmel vertreibt, mit dem Aufgehen des staub- und fleckenlosen Dhamma-Auges beim edlen Schüler. Hat er das Dhamma gesehen, werden die drei Fesseln (Persönlichkeitsansicht, Zweifel und Festhalten an Regeln und Riten) aufgegeben, und er löst sich von Habgier und Übelwollen; so gibt es keinen Weg mehr, durch diese Fesseln erneut im Kreislauf zu wandern, selbst wenn er in diesem Augenblick stürbe.
145. Page 313–314 Drei Arten von Versammlungen Der Erhabene beschreibt drei Arten von Versammlungen: die vorzügliche Versammlung (die Älteren sind nicht genusssüchtig und nicht nachlässig, gehen in Abgeschiedenheit und Anstrengung voran, sodass die Jüngeren ihnen folgen), die gespaltene Versammlung (man streitet mit Worten) und die einträchtige Versammlung (man ist einig wie Milch und Wasser und sieht einander mit liebevollen Augen an). Diese Eintracht vergleicht er mit dem Regen, der vom Berg herabfällt und in Bäche, kleine und große Flüsse
146. Page 314–315 Das Gleichnis vom edlen Ross – Schnelligkeit ist die Weisheit, die die edlen Wahrheiten erkennt Der Erhabene vergleicht das edle Ross des Königs, das des Königs würdig ist durch drei Eigenschaften – Schönheit, Kraft und Schnelligkeit –, mit dem Mönch, der der Gaben würdig ist: Er ist sittlich (Schönheit), strengt sich an, Unheilsames aufzugeben und Heilsames zu entfalten (Kraft), und hat die Weisheit, die die vier edlen Wahrheiten der Wirklichkeit entsprechend erkennt (Schnelligkeit). Dies ist die erste Lehrrede einer Reihe von drei Lehrreden mit dem Gleichnis vom edlen Ross, in denen „Sch
147. Page 315–316 Das Gleichnis vom edlen Ross – Schnelligkeit ist die Nichtwiederkehr Das Gleichnis vom edlen Ross wird wiederholt, doch diesmal bedeutet „Schnelligkeit“, die fünf niederen Fesseln aufgegeben zu haben und ein Nichtwiederkehrer zu sein, der spontan in jenem Dasein wiedergeboren wird und dort das endgültige Nibbāna erreicht, ohne in diese Welt zurückzukehren. Dies zeigt eine höhere Stufe des Mönchs, der der Gaben würdig ist.
148. Page 316–317 Das Gleichnis vom edlen Ross – Schnelligkeit ist die Arahantschaft Das Gleichnis vom edlen Ross wird ein drittes Mal wiederholt; diesmal bedeutet „Schnelligkeit“ das Versiegen der Triebe, das Erlangen der Befreiung des Geistes und der Befreiung durch Weisheit und die Arahantschaft schon in diesem Leben. Dies zeigt die höchste Stufe des Mönchs, der der Gaben würdig ist, in der Reihe der Gleichnisse vom edlen Ross.
149. Page 317–320 Das Gleichnis vom Rindenstoff und vom Kāsi-Tuch – unsittliche und sittliche Mönche Der Erhabene vergleicht grobes Rindentuch, das, ob neu, halb abgetragen oder alt, eine schlechte Farbe hat, sich rau anfühlt und wenig wert ist und deshalb zum Topfabwischen benutzt oder auf den Abfallhaufen geworfen wird, mit dem unsittlichen Mönch: Wie lange er auch ordiniert ist, seine Worte haben kein Gewicht, und er wird in der Saṅgha missachtet. Im Gegensatz dazu ist Tuch aus Kāsi selbst im Alter noch schön, weich und so wertvoll, dass man Juwelen darin einwickelt; das vergleicht er mit de
150. Page 320–322 Taten und ihre Folgen sind nicht festgelegt – das Gleichnis vom Salz in wenig Wasser und im Ganges Der Erhabene widerspricht der deterministischen Lehre, dass man für jede Tat unweigerlich genau die entsprechende Folge erfährt, denn wäre das so, hätte der heilige Wandel zum Erlöschen des Leidens keinen Nutzen. Vielmehr hängt die Folge einer Tat auch von der Beschaffenheit dessen ab, der sie begeht. Er gebraucht das Gleichnis von einem Salzklumpen, der, in eine kleine Tasse Wasser gegeben, das Wasser so salzig macht, dass man es nicht trinken kann, während derselbe Salzklumpen, in den Ganges g
151. Page 322–324 Die Gleichnisse vom armen Schuldner im Gefängnis und vom Reichen sowie vom Schafdieb In Fortsetzung der vorigen Lehrrede fügt der Erhabene weitere Gleichnisse hinzu: Ein Armer kann schon wegen einer kleinen Schuld ins Gefängnis kommen, während ein Reicher oder ein König wegen derselben Schuld niemals eingesperrt wird. Und ein armer Mensch kann vom Schafhirten sofort bestraft werden, wenn er ein Schaf stiehlt; ist er aber reich oder ein König, wagt niemand, ihn zu bestrafen, sondern man muss ihn schmeichelnd um die Rückgabe bitten. Dies zeigt, dass dieselbe geringe schlechte Tat
152. Page 324–326 Das Gleichnis vom Goldläutern und das Aufgeben der Verunreinigungen des Geistes Der Erhabene vergleicht das Läutern von Gold, bei dem man zuerst die groben Verunreinigungen wie Erde, Sand und Kies auswäscht, dann die mittleren wie groben und feinen Sand und schließlich die feinen wie schwarzen Staub, bis nur reines Gold übrig bleibt, das der Goldschmied zu Schmuck schmelzen kann. Ebenso muss ein Mönch, der den höheren Geist entfaltet, der Reihe nach die groben Verunreinigungen (schlechtes Verhalten in Körper, Rede und Geist), die mittleren (Gedanken der Sinnlichkeit, des Üb
153. Page 326–329 Die sechs höheren Geisteskräfte aus einem reinen und gesammelten Geist Wenn der Geist des Mönchs ruhig, gesammelt und frei von Verunreinigungen ist, selbst auf der Ebene der Gedanken über das Dhamma, dann ist dies wahre Sammlung, die nicht mehr durch Anstrengung erzwungen werden muss. Mit einem so bereiten Geist kann der Mönch ihn nach Wunsch auf die Verwirklichung der sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) richten: die übernatürlichen Kräfte (iddhividha, verschiedene Kräfte zeigen), das himmlische Ohr (Stimmen von Menschen und Göttern hören), das Erkennen des Geist
154. Page 329–330 Drei Merkmale, auf die ein Mönch, der den höheren Geist entfaltet, achten soll (unvollständig) Der Erhabene lehrt, dass ein Mönch, der den höheren Geist entfaltet, zu gegebener Zeit abwechselnd auf drei Merkmale achten soll: das Merkmal der Sammlung, das Merkmal der Anspannung (paggāha-nimitta, das Merkmal der Anstrengung) und das Merkmal des Gleichmuts. Achtet er ständig nur einseitig auf eines davon, verfällt der Geist in Trägheit oder Unruhe oder kann sich nicht für das Versiegen der Triebe sammeln. Er beginnt mit dem Gleichnis vom Goldschmied, der beim Läutern des Goldes abwechselnd d
155. Page 331 Abschluss des Loṇaphala-Vagga und des zweiten Fünfzig Der Schluss der Lehrrede, die an den vorigen Abschnitt anschließt. Sie lehrt den Mönch, der den höheren Geist entfaltet, sich nicht einseitig an ein einziges Merkmal zu halten (das Merkmal der Sammlung, der Anstrengung oder des Gleichmuts), sondern sie zu gegebener Zeit abwechselnd zu beachten; dann wird der Geist geschmeidig, arbeitsfähig, klar und gesammelt für das Versiegen der Triebe. Den Abschluss bildet eine zusammenfassende Strophe über die Themen des Loṇaphala-Vagga, des fünften Kapitels
156. Page 332–334 Sambodhi-Vagga – Genuss, Elend und Entrinnen in Bezug auf die Welt Der Buddha erzählt rückblickend, wie er vor seinem Erwachen den Genuss (assāda), das Elend (ādīnava) und das Entrinnen (nissaraṇa) in Bezug auf die Welt untersuchte, bis er dies der Wirklichkeit entsprechend klar erkannte und sich darum als vollkommen Erwachten bezeichnen konnte. Er bekräftigt, dass er alle drei gesucht und mit Weisheit gründlich verstanden hat, und erklärt: Weil die Welt sowohl Genuss als auch Elend enthält, sind die Wesen teils von der Welt angezogen und teils ernüchtert; und
157. Page 334–335 Asketen und Brahmanen, die die Welt durchschauen; Gesang und Tanz; Unersättlichkeit Der Buddha sagt, dass Asketen und Brahmanen, die Genuss, Elend und Entrinnen in Bezug auf die Welt nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen, nicht als wahre Asketen oder Brahmanen gelten; nur wer sie durchschaut, verdient diesen Namen. Dann lehrt er, dass Singen in der Disziplin der Edlen dem Weinen gleicht und Tanzen dem Wahnsinn, und nennt drei Dinge, deren man beim Genießen nicht satt wird: Schlaf, das Trinken von Rauschmitteln und Geschlechtsverkehr.
158. Page 335–338 Anāthapiṇḍika-Sutta – Der geschützte und der ungeschützte Geist Der Buddha sagt zum Hausherrn Anāthapiṇḍika: Wenn der Geist nicht geschützt wird, sind auch körperliches, sprachliches und geistiges Handeln nicht geschützt; sie werden von Befleckungen durchnässt und verderben, und man stirbt keinen guten Tod – so wie bei einem Giebelhaus, das schlecht gedeckt ist, auch Dach und Wände undicht werden und verfallen. Umgekehrt macht ein geschützter Geist alle drei Arten des Handelns rein, und man stirbt einen guten Tod, wie ein gut gedecktes Haus nicht undicht wir
159. Page 338–341 Die drei Ursachen für Handlungen und das Wollen, das aus Objekten der drei Zeiten entsteht Der Buddha lehrt, dass es drei Ursachen für Handlungen gibt: Gier, Hass und Verblendung. Sie machen Handlungen unheilsam und tadelnswert, lassen sie Leiden als Frucht tragen und führen zum Entstehen weiterer Handlungen. Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Verblendung dagegen sind die Ursachen heilsamer Handlungen, die zum Erlöschen der Handlungen führen. Dann erklärt er, dass Wollen (chanda) entsteht, wenn der Geist über Objekte nachsinnt, die Grundlage für Begehren sind, sei es in der Vergangenhei
160. Page 342–343 Wer in die Hölle geht, was selten ist, und Menschen, die leicht oder schwer zu ermessen sind Das Āpāyika-Vagga beginnt mit drei Arten von Menschen, die in die Hölle kommen, wenn sie ihr Verhalten nicht aufgeben: wer den heiligen Wandel nicht führt, aber behauptet, ihn zu führen; wer jemanden verleumdet, der einen reinen heiligen Wandel führt; und wer meint, Sinnesgenuss sei ohne Nachteil, und sich ihm daraufhin hingibt. Dann nennt der Buddha drei Dinge, die in der Welt selten sind: das Erscheinen eines Tathāgata, einen Menschen, der die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin lehrt
161. Page 343–345 Wer formlose Vertiefungen erreicht, und das unterschiedliche Schicksal von Weltling und edlem Schüler Der Buddha beschreibt drei Arten von Menschen, die jeweils die formlosen Vertiefungen des Bereichs der Raumunendlichkeit, der Bewusstseinsunendlichkeit und der Nichtsheit erreichen, sich daran erfreuen und daran hängen und so als Gottheiten in jenem Bereich wiedergeboren werden, wo die Lebensdauer Tausende von Weltzeitaltern beträgt. Ein Weltling aber kann nach dem Ende seiner Lebenszeit dort noch in der Hölle, im Tierschoß oder als hungriger Geist wiedergeboren werden, während ein Schüler des B
162. Page 345–348 Verfall und Vollkommenheit in Sittlichkeit, Geist und Ansicht Der Buddha nennt drei Arten des Verfalls: Verfall der Sittlichkeit, Verfall des Geistes (Habgier und Übelwollen) und Verfall der Ansicht (falsche Ansicht, die Taten und ihre Früchte leugnet); sie führen dazu, dass Wesen nach dem Tod in niederen Bereichen wiedergeboren werden. Im Gegensatz dazu führen drei Arten der Vollkommenheit – der Sittlichkeit, des Geistes und der Ansicht – zu einem guten Bestimmungsort. Die zweite Lehrrede lehrt denselben Inhalt mit dem Gleichnis: So wie ein Juwelenwürfel,
163. Page 348–352 Verfall und Vollkommenheit in Handeln und Lebensunterhalt, und die dreifache Reinheit Der Buddha legt eine weitere Reihe von Verfall und Vollkommenheit dar: im Handeln (kammanta), im Lebensunterhalt (ājīva) und in der Ansicht. Dann zeigt er die dreifache Reinheit (soceyya) in Körper, Rede und Geist auf zwei Stufen: die Reinheit der Hausleute (Enthaltung vom Töten, vom Nehmen des Nicht-Gegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von Lüge usw.) und die höhere Reinheit des Mönchs, zu der auch das klare Erkennen der Hindernisse (nīvaraṇa) im eigenen Geist gehört.
164. Page 352–353 Die drei Arten der Weisenschaft – Abschluss des Āpāyika-Vagga Der Buddha lehrt drei Arten der Weisenschaft (moneyya): in Bezug auf den Körper (Enthaltung vom Töten, vom Nehmen des Nicht-Gegebenen und von Unkeuschheit), in Bezug auf die Rede (Enthaltung von Lüge usw.) und in Bezug auf den Geist (die Befreiung durch das Versiegen der Triebe). Eine zusammenfassende Strophe sagt, dass nur, wer in allen drei Arten der Weisenschaft vollkommen ist, ein Weiser (muni) genannt wird, der alle Befleckungen aufgegeben hat. Damit schließt das zweite Kapitel, das Āpāyika
165. Page 353–356 Kusināra-Vagga – Mönche, die an Almosenspeise hängen, und streitende und einträchtige Mönche In Kusinārā lehrt der Buddha: Ein Mönch, der eine Einladung annimmt und an den feinen Speisen hängt, die ein Hausherr ihm gibt, dem kommen Gedanken der Sinnlichkeit, des Übelwollens und der Schädigung; eine Gabe an einen solchen Mönch trägt daher nicht viel Frucht. Ein Mönch, der nicht daran hängt, denkt dagegen Gedanken der Entsagung, des Nicht-Übelwollens und der Nicht-Schädigung, und die Gabe trägt viel Frucht. Weiter sagt er, dass eine Gegend, in der Mönche miteinander streiten, keine angene
166. Page 356 Das Dhamma lehren mit direktem Wissen, mit Begründung und mit Wunder Am Gotamaka-Schrein in Vesālī sagt der Buddha, dass er das Dhamma aus eigenem direktem Wissen, mit Begründung und verbunden mit einem Wunder lehrt und nicht ohne Grundlage. Weil er das Dhamma so lehrt, verdienen seine Ermahnung und Unterweisung das Vertrauen und die Freude der Mönche. Während er diese Lehre darlegt, erbebt die Erde.
167. Page 356–359 Mahānāma der Sakyer und Bharaṇḍu Kālāma in Kapilavatthu Als der Buddha nach Kapilavatthu kommt, bereitet ihm Mahānāma der Sakyer eine Unterkunft in der Einsiedelei des Bharaṇḍu Kālāma, eines früheren Gefährten des Buddha im heiligen Wandel. In jener Nacht fragt der Buddha Mahānāma nach drei Arten von Lehrern, die auf verschiedenen Stufen das vollständige Verstehen von Sinnlichkeit, Formen und Gefühlen lehren, und fragt dann, ob das höchste Ziel dieser drei Lehrer gleich oder verschieden sei. Bharaṇḍu Kālāma wendet ein, es sei gleich, doch der Buddha
168. Page 359–360 Der Göttersohn Hatthaka wurde dreier Dinge nicht satt Der Göttersohn Hatthaka kommt zum Buddha in den Jetavana und berichtet, dass er die Dinge, die er als Mensch geübt hat, auch im Himmel weiter übt. Er erzählt, dass er als Mensch gestorben ist, ohne dreier Dinge satt geworden zu sein: den Buddha zu sehen, das wahre Dhamma zu hören und der Saṅgha zu dienen. Dies zeigt ein starkes Vertrauen, das einen auch ins nächste Dasein begleitet.
169. Page 360–362 Das Gleichnis vom Verdorbenen – der rohe Geruch und die Fliegen der schlechten Gedanken Der Buddha sieht einen Mönch, der beim Almosengang einen unruhigen, unbeherrschten Geist hat, und ermahnt ihn, sich nicht zu etwas „roh und verdorben“ zu machen, denn Fliegen setzen sich nicht auf etwas, das nicht verdorben ist. Später erklärt er den Mönchen: Gier ist der rohe Geruch, Übelwollen ist die Feuchtigkeit, und unheilsame Gedanken sind die Fliegen, die sich auf einen Geist setzen, der die Sinne nicht zügelt. Eine zusammenfassende Strophe sagt, dass wer Sittlichkeit und Weisheit besitzt
170. Page 362–364 Warum Frauen in niedere Bereiche gelangen, und Anuruddha erlangt die Arahantschaft Anuruddha fragt nach der Ursache dafür, dass Frauen in niederen Bereichen wiedergeboren werden. Der Buddha sagt: weil der Geist einer Frau morgens von Geiz, mittags von Neid und abends von sinnlicher Gier überwältigt ist. Danach spricht Anuruddha mit Sāriputta über das himmlische Auge, das er erlangt hat. Sāriputta zeigt ihm, dass der Stolz auf das himmlische Auge Dünkel (māna) ist, die zu heftige Anstrengung Unruhe (uddhacca) und die Sorge um die Befreiung Gewissensunruhe (kukkucca); er rät ihm
171. Page 364–366 Was im Verborgenen oder im Offenen leuchtet, und Menschen wie drei Arten von Linien Der Buddha nennt drei Dinge, die im Verborgenen gedeihen und nicht im Offenen: Frauen, die Mantras der Brahmanen und falsche Ansicht; im Gegensatz dazu leuchten der Mond, die Sonne und die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin nur im Offenen. Dann vergleicht er drei Arten von Menschen mit einer Linie, die in Stein, in Erde und in Wasser gezogen wird, je nachdem, wie lange der Zorn eines jeden anhält oder wie schnell er vergeht. Damit schließt das dritte Kapitel, das Kusināra-Vagga.
172. Page 366–368 Yodhājīva-Vagga – Das Gleichnis vom Krieger und dem Mönch, der das Dhamma verwirklicht hat Das Kapitel beginnt mit dem Gleichnis von einem Krieger, der weit schießt, blitzschnell trifft und ein großes Heer zerschlagen kann und daher der Belohnung durch den König würdig ist. Dies wird mit dem Mönch verglichen, der die fünf Daseinsgruppen der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart als Nicht-Selbst durchschaut (weit schießen), die vier edlen Wahrheiten der Wirklichkeit entsprechend erkennt (blitzschnell treffen) und die große Masse der Unwissenheit zerschlägt (das Heer zerschlagen); darum
173. Page 368–370 Drei Arten von Versammlungen, der wahre Freund, die drei Daseinsmerkmale als Naturgesetz, die Haardecke und die Lehre des Makkhali Es wird von drei Arten von Versammlungen gesprochen und von den Merkmalen eines Freundes, mit dem man Umgang pflegen sollte: Er gibt, was schwer zu geben ist, tut, was schwer zu tun ist, und erträgt, was schwer zu ertragen ist. Dann legt der Buddha einen wichtigen Grundsatz dar: Ob ein Tathāgata erscheint oder nicht – die Wahrheit, dass alle Gestaltungen unbeständig und leidvoll sind und alle Dinge Nicht-Selbst, ist ein feststehendes Naturgesetz; der Tathāgata erkennt es nur und legt es offen da
174. Page 370 Vollkommenheit und Wachstum in Vertrauen, Sittlichkeit und Weisheit Der Buddha nennt in Kürze drei Arten der Vollkommenheit: Vollkommenheit im Vertrauen, in der Sittlichkeit und in der Weisheit, und ebenso drei Arten des Wachstums: Wachstum an Vertrauen, Sittlichkeit und Weisheit. Dies ist eine kurze Lehre, die die grundlegenden Eigenschaften eines Übenden betont.
175. Page 370–375 Das Gleichnis von edlen Rossen und edlen Menschen und von wilden Rossen und wilden Menschen Der Buddha beschreibt drei Arten von wilden Rossen und wilden Menschen, denen Eigenschaften fehlen (nur schnell; schnell und schön; schnell, schön und wohlproportioniert), und vergleicht sie mit Mönchen, die die vier edlen Wahrheiten erkennen (Schnelligkeit), Fragen zum höheren Dhamma und zur höheren Disziplin beantworten können oder nicht (Schönheit) und die vier Bedarfsgegenstände in Fülle erhalten oder nicht (Proportion). Dann beschreibt er das edle Ross und den edlen Menschen, die in allen d
176. Page 375–376 Der Mönch, der das endgültige Ende erreicht hat – Abschluss des Yodhājīva-Vagga Der Buddha beschreibt den Mönch, der das endgültige Ende erreicht hat, endgültig sicher vor den Fesseln ist, den heiligen Wandel endgültig vollendet hat und über Göttern und Menschen steht, anhand von drei Eigenschaften in drei unterschiedlichen Darstellungen: (1) die Gruppe der Sittlichkeit, der Sammlung und der Weisheit dessen, der ausgelernt hat (asekha); (2) das Wunder der übernatürlichen Kraft, das Wunder des Gedankenlesens und das Wunder der Unterweisung; und (3) rechte Ansicht, rechtes Wi
177. Page 376–378 Maṅgala-Vagga – Dreifaches Handeln, das in die Hölle oder den Himmel führt; Tor und Weiser Der Buddha zeigt: Wer körperliches, sprachliches und geistiges Handeln begeht, das unheilsam, tadelnswert, unausgeglichen und unrein ist, wird in die Hölle gebracht, als würde er dort abgeworfen; wer dreifaches Handeln begeht, das heilsam, untadelig, ausgeglichen und rein ist, gelangt in den Himmel. Er wiederholt denselben Grundsatz mehrmals mit verschiedenen Begriffen (tadelnswert/untadelig, unausgeglichen/ausgeglichen, unrein/rein) und fasst zusammen, dass der unkluge Tor sich selbst durch sch
178. Page 378–379 Dreifache Verehrung und der glückverheißende Zeitpunkt durch rechtes Verhalten – Abschluss des Maṅgala-Vagga Der Buddha lehrt drei Arten der Verehrung: mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist. Dann lehrt er, dass Wesen, die sich morgens, mittags oder abends in Körper, Rede und Geist gut verhalten, für sich einen guten Morgen, einen guten Mittag und einen guten Abend haben. Den Abschluss bildet die berühmte Strophe, dass ein guter Zeitpunkt, ein gutes Omen und ein guter Tagesanbruch aus rechtem Handeln entstehen und nicht aus den Sternen. Damit enden das fünfte Kapitel, das Maṅgala-Vagga, und das
179. Page 380–383 Drei Arten der Übung – die genusssüchtige, die selbstquälerische und der mittlere Weg Eine Gruppe von Lehrreden, die keinem Fünfzig zugeordnet ist, beginnt mit drei Arten der Übung: der grob genusssüchtigen (man meint, Sinnesgenuss sei ohne Nachteil), der selbstquälerischen (mit einer ausführlichen Beschreibung der Praktiken nackter Asketen, die ihren Körper auf verschiedene Weisen quälen) und dem mittleren Weg, nämlich den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Der Buddha legt dies noch einmal dar und erweitert den mittleren Weg auf alle zum Erwachen gehörenden Dinge (bodhipakkhiya-dh
180. Page 383–385 Die zehn Wege des Handelns selbst tun und andere dazu anleiten – der Weg in die Hölle oder den Himmel Der Buddha zeigt: Wer die zehn unheilsamen Wege des Handelns (etwa Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, Zwietracht säen, grobe Rede, Geschwätz, Habgier, Übelwollen und falsche Ansicht) selbst begeht, andere dazu anleitet und daran Gefallen findet, wird in die Hölle gebracht. Wer sich selbst davon enthält, andere dazu anleitet, sich davon zu enthalten, und an der Enthaltung Gefallen findet, wird im Himmel wiedergeboren.
181. Page 385 Drei Dinge zur direkten Erkenntnis und zum Aufgeben der Gier – Ende des Dreier-Buches Die letzte Lehrrede dieses Bandes zeigt, dass man zur direkten Erkenntnis, zum vollständigen Verstehen und zum völligen Aufgeben der Gier drei Arten von Sammlung entfalten muss: die Sammlung der Leerheit (suññata-samādhi, das Sehen der Leerheit von einem Selbst), die merkmallose Sammlung (animitta-samādhi, kein Festhalten an Merkmalen) und die wunschlose Sammlung (appaṇihita-samādhi, ohne Verlangen). Derselbe Grundsatz, so heißt es, gilt für siebzehn weitere Befleckungen, etwa Hass, Verblendung,