Мадджхима Никая: Средние пятьдесят
ฉบับแปลรัสเซีย · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 13 · 684 pages
Summarised by AI from the whole volume (61 topics) — click to jump to where a topic begins.
- Page 1–17 Кандарака сутта: четыре типа людей, мучающих себя и других Будда пребывает в Чампе у пруда Гаггара. К нему приходят Песса, сын погонщика слонов, и странник Кандарака. Песса спрашивает о четырёх типах людей: мучающий себя, мучающий других, мучающий и себя, и других, и не мучающий ни себя, ни других. Будда указывает, что лишь четвёртый тип обладает умом, достойным одобрения, ибо он следует благородному пути до освобождения, никому не причиняя вреда. Он приводит примеры: нагой подвижник, мучающий себя аскезой; охотник, мучающий других; царь, совершающий же
- Page 18–23 Аттхаканагара сутта: 11 врат к бессмертному, указанные Анандой Домохозяин Дасама из Аттхаканагары приходит к Ананде в Велувагаму близ Весали и спрашивает, есть ли одна вещь, о которой учил Будда, благодаря которой ум освобождается и загрязнения уничтожаются. Ананда отвечает, что таких путей 11: четыре джханы, четыре божественные обители и три бесформенных достижения. Развивший их и рассмотревший, что это состояние сформировано и непостоянно, достигает уничтожения загрязнений или, по меньшей мере, становится невозвращающимся. Дасама сравнивает это с тем, как
- Page 24–32 Секха сутта: практика ученика в высшей тренировке, изложенная Анандой Сакьи в Капилаваттху построили новый зал собраний и пригласили Будду первым воспользоваться им. Будда излагает Дхамму почти всю ночь, а затем поручает Ананде изложить путь практики ученика в высшей тренировке (секха-патипада). Ананда объясняет, что благородный ученик-секха должен быть совершенен в нравственности, обуздывать органы чувств, знать меру в еде, быть предан бодрствованию, обладать семью благими качествами и легко достигать четырёх джхан. Такого практикующего он сравнивает с хорошо выс
- Page 33–47 Поталия сутта: подлинное отсечение мирских дел и опасность чувственных удовольствий Домохозяин Поталия, оставивший мирские дела и мирские разговоры, недоволен тем, что Будда называет его «домохозяином». Будда указывает, что подлинное отсечение мирских дел в дисциплине благородных — это отбрасывание восьми вещей: убийства живых существ, взятия неданного, лжи, клеветы, жадности, злобного порицания, гнева и высокомерия, — а не просто оставление занятий. Затем он приводит семь сравнений для чувственных удовольствий — например, кость без мяса, кусок мяса, за который дерутся птицы, ф
- Page 48–53 Дживака сутта: принцип трёх условий, при которых монах может или не может есть мясо Врач Дживака Комарабхачча спрашивает Будду, правда ли, что его обвиняют в том, что он ест мясо животных, специально убитых для него, зная об этом. Будда отрицает это и устанавливает принцип: монаху не следует есть мясо, если он видел, слышал или подозревает, что животное было убито специально для него; мясо, не подпадающее ни под одно из этих трёх условий, есть можно. Он объясняет, что монах, развивающий доброжелательность, сострадание, сорадование и невозмутимость и принимающий пищу без пристра
- Page 54–55 Упали сутта (начало): три вида «палки» по учению нигантхов Будда пребывает в Наланде, тогда как Нигантха Натапутта с многочисленной свитой находится в том же городе. Нигантха Дигха Тапасси приходит к Будде и беседует с ним о «палке» (данда) — вине, ведущей к совершению зла. Нигантха Натапутта установил три вида: телесную палку, словесную палку и умственную палку. Дигха Тапасси утверждает, что в его учении телесная палка считается наиболее тяжкой из трёх. Этот раздел — начало спора о значимости действий телом, речью и умом; Будда изложит свою точку зрени
- Page 56–78 Упали сутта: домохозяин Упали переходит от нигантхов к Будде Сутта продолжает начальную часть, где нигантха Дигха Тапасси беседовал с Буддой о тяжести телесной, словесной и умственной палки в совершении зла. Будда указывает, что умственная палка (намерение ума) наиболее тяжка, что противоречит вере нигантхов, считающих главной телесную палку. Нигантха Натапутта посылает домохозяина Упали, своего важного последователя, одолеть Будду в споре, но Упали, выслушав Дхамму от Будды, проникается верой, объявляет себя мирским последователем, принимающим прибежище
- Page 79–86 Куккуравати сутта: плоды практики подражания быку и собаке Пунна Колияпутта, практикующий обет вести себя как бык, и нагой подвижник Сения, практикующий обет вести себя как собака (ходить на четвереньках, есть с земли), приходят спросить Будду, каков будет в следующей жизни плод такой аскезы, соблюдаемой всю жизнь. Будда прямо отвечает: если исполнить её в совершенстве, переродишься среди быков или собак; а если верить, что такая аскеза приведёт к рождению божеством, — это ложное воззрение, ведущее в ад или к рождению животным. Затем он излагает четыре
- Page 87–93 Абхаяраджакумара сутта: следует ли произносить правдивые, но неприятные слова Нигантха Натапутта научает царевича Абхаю задать Будде двусторонний (подвох) вопрос о словах, неприятных другим, приводя в пример случай, когда Будда порицал Девадатту, в надежде, что Будда не сможет ответить ни так, ни иначе. Но Будда решает вопрос, различая слова по их истинности, пользе и приятности для слушателя. Он сравнивает это с отцом, который ради сострадания готов слегка поранить маленького ребёнка, чтобы вынуть у него изо рта опасный предмет: он произносит правдивые и полезные слова,
- Page 94–99 Бахуведания сутта: сколько видов ощущения и какое счастье утончённее чувственного Плотник Панчаканга спрашивает досточтимого Удайи, сколько видов ощущения назвал Будда. Удайи отвечает: три (приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное). Но Панчаканга возражает, что ни-болезненное-ни-приятное тоже считается утончённым видом приятного, и потому их должно быть два; они не могут прийти к согласию. Ананда сообщает об этом Будде. Будда объясняет, что ощущения можно классифицировать многими способами с разных точек зрения; ни один из них не ошибается, они лишь смотрят с разных
- Page 100–110 Апаннака сутта: безопасный, безошибочный принцип для тех, у кого нет учителя, в которого они верят Будда приходит в деревню Сала в стране Косала и учит брахманов-домохозяев из Салы, у которых ещё нет учителя, в которого они верили бы, придерживаться «безошибочного учения» (апаннака-дхамма) — принципа, который безопасен независимо от того, истинно или нет то или иное философское убеждение. Он сопоставляет первую пару противоположных воззрений: воззрение, что нет плода каммы и нет иного мира (наттхика-диттхи), и воззрение, что они действительно есть, — и указывает, что мудрому следует прежде вс
- Page 111–122 Апаннака сутта (окончание) и строфа-перечень Гахапати-вагги Будда излагает жителям деревни Сала (брахманам-домохозяевам Салы) принцип «безошибочного учения» (апаннака-дхамма) — безошибочного пути, — приводя в пример четыре пары противоположных воззрений: например, имеет ли камма плод или нет, есть ли причины и условия или нет. Он учит, что мудрому следует прежде всего творить добро и отбрасывать зло ради безопасности в обоих случаях: если вера в камму окажется ошибочной, ущерба не будет, а если прежде этого быть беспечным, можно попасть в ад. В конце он
- Page 123–133 Чуларахуловада сутта — о тренировке в отказе от лжи и рассмотрении трёх видов действий Будда приходит наставить саманеру Рахулу в Амбалаттхике. Он использует сравнения с остатком воды на дне сосуда, перевёрнутым сосудом и пустым сосудом, чтобы научить: у того, кто не стыдится сознательно лгать, не остаётся ничего от отшельничества. Затем он сравнивает это с боевым слоном, который, не дорожа более жизнью, пускает в ход даже свой драгоценный хобот. Он учит Рахулу всегда обдумывать действия телом, речью и умом — до, во время и после совершения, — не приведут ли они к вреду для себя и
- Page 134–142 Махарахуловада сутта — о пяти элементах и осознанности дыхания Будда учит Рахулу рассматривать пять совокупностей так: «это не моё, это не я, это не моё „я“». Затем он объясняет пять элементов — землю, воду, огонь, ветер и пространство, внутренние и внешние, — чтобы Рахула видел их как есть, вплоть до разочарования и угасания страсти. Он учит развивать медитацию, чтобы ум был устойчив, подобно этим элементам, не колеблющимся от приятных и неприятных воздействий, а также учит доброжелательности, состраданию, сорадованию, невозмутимости, восприятию непривлека
- Page 143–153 Чуламалункья сутта — о вопросах, на которые Будда не отвечал, и сравнение с отравленной стрелой Досточтимый Малункьяпутта размышляет о том, что Будда не отвечает на десять метафизических вопросов, например: вечен ли мир, конечен ли мир, тождественны ли душа и тело, существует ли Татхагата после смерти, — и решает спросить его, пригрозив сложить монашеский сан, если ответа не будет. Будда говорит, что никогда никому не обещал отвечать на эти вопросы, и приводит сравнение с человеком, раненным отравленной стрелой, который не позволяет врачу извлечь стрелу, пока не узнает подробностей о стрел
- Page 154–162 Махамалункья сутта — о пяти низших оковах Будда спрашивает монахов о пяти низших оковах. Досточтимый Малункьяпутта отвечает, что помнит их: воззрение о личности, сомнение, цепляние за правила и обеты, чувственное желание и недоброжелательность. Но Будда возражает, что этот ответ слишком поверхностен, ибо даже у новорождённого младенца, у которого ещё нет мыслей о теле или чувственных удовольствиях, эти загрязнения присутствуют в уме в скрытом виде (анусая). Он излагает путь отбрасывания низших оков: развитие четырёх джхан и трёх бесформ
- Page 163–165 Бхаддали сутта — о еде один раз в день и признании своей вины Будда советует монахам есть за один присест (экасана-бходжана), потому что это ведёт к малой болезненности, бодрости и лёгкой жизни. Но досточтимый Бхаддали заявляет, что не может этому следовать, опасаясь, что это вызовет у него беспокойство; даже когда Будда предлагает ему часть еды отложить и съесть позже, он снова отказывается. Из-за этого Бхаддали целых три месяца не решается показываться Будде, поскольку не соблюдает установленное им правило тренировки. Позже, узнав, что Будда скоро отправ
- Page 166–178 Бхаддали сутта (окончание): признание вины и сравнение с породистым конём Досточтимый Бхаддали признаётся в том, что прежде не соблюдал правило тренировки с полной готовностью. Будда принимает его признание и учит, что увидеть свою вину и исправиться — это продвижение в дисциплине благородных. Затем он сравнивает монаха, полностью следующего учению, с хорошо выезженным конём, который, будучи обучен до конца, принимает каждую ступень обучения. Он объясняет, почему приходится устанавливать новые правила тренировки, когда в Сангхе появляются те, кто порождает загрязнения
- Page 179–192 Латукикопама сутта: сравнение с перепёлкой, связанной гнилой лианой, и с боевым слоном, разрывающим путы Досточтимый Удайи размышляет о том, как много страдания Будда устранил и как много счастья принёс Сангхе, и приходит рассказать о своём опыте отказа от еды в неподходящее время. Будда сравнивает тех, кто с упрямым цеплянием держится за мелкие правила, с перепёлкой, опутанной гнилой лианой, — путы кажутся слабыми, но могут её погубить; в противоположность им юноша из хорошей семьи, действительно видящий опасность чувственных удовольствий, легко оставляет любимое, как боевой слон, который разрывае
- Page 193–202 Чатума сутта: четыре опасности для принявших посвящение и изгнание шумных монахов В деревне Чатума Будда отсылает группу прибывших монахов, которые шумели, словно рыбаки, делящие рыбу, так что сакьи и Брахма Сахампати приходят просить его принять их обратно, используя сравнения с ростками, лишёнными воды, и телёнком, лишённым матери. Сарипутта и Моггаллана по-разному отнеслись к изгнанию: Будда упрекает Сарипутту за мысль, что теперь он будет жить спокойно один, но хвалит Моггаллану, взявшего на себя заботу о Сангхе. В конце сутты он излагает четыре опасности, которых следует
- Page 203–213 Налакапана сутта: почему Будда объявляет о посмертном уделе умерших учеников В Налакапане Будда спрашивает юношей из хороших семей, принявших посвящение ради него, — таких как Ануруддха, Бхаддия и Кимбила, — довольны ли они святой жизнью. Ануруддха отвечает, что довольны, ибо обрели восторг и счастье джхан, более утончённые, чем мирское счастье. Будда объясняет, что и после уничтожения загрязнений он продолжает мудро обращаться с некоторыми вещами, подавая пример. Затем он объясняет, почему объявляет, где переродились умершие ученики — например, что они стали вошедшими в
- Page 214–220 Голиссани сутта: качества лесного монаха, живущего вместе с Сангхой По поводу монаха по имени Голиссани, живущего в лесу, но ведущего себя грубо, когда он приходит в Сангху, Сарипутта излагает учение: лесной монах, пришедший жить в общине, должен почтительно относиться к собратьям по святой жизни, уметь занимать место, не входить в деревню в неподходящее время, не общаться с семьями чрезмерно, не быть рассеянным, говорить в меру, иметь добрых друзей, обуздывать органы чувств, знать меру в еде, быть бодрствующим, обладать осознанностью, сосредоточением и мудрость
- Page 221–235 Китагири сутта — о еде один раз в день и постепенной практике Будда, пребывая близ деревни Китагири, учит монахов воздерживаться от еды в неподходящее время (не есть вечером), говоря, что это делает тело крепким и уменьшает болезни. Но группа монахов по имени Ассаджи и Пунаббасука не следует этому, несмотря на увещевания. Будда учит: араханту, уничтожившему загрязнения, больше не нужно подгонять себя неустанностью, но монаху, ещё находящемуся в высшей тренировке (секха), нужно продолжать упражняться, чтобы достичь пути и плода. Он различает семь типов люде
- Page 236–239 Чулаваччхаготта сутта — странник Ваччхаготта спрашивает о всеведении Странник Ваччхаготта спрашивает Будду, правда ли, что тот утверждает, будто постоянно и непрерывно знает и видит всё. Будда отвергает это преувеличенное утверждение, но говорит, что обладает тремя знаниями: воспоминанием прошлых жизней, божественным оком, видящим смерть и рождение существ, и уничтожением загрязнений. Ваччхаготта спрашивает дальше, есть ли домохозяин, который, не отбросив оков, положил бы конец страданию. Будда отвечает, что нет, но многие домохозяева перерождаются в небесных мир
- Page 240–249 Аггиваччхаготта сутта — сравнение с погасшим огнём и освобождение Татхагаты Странник Ваччхаготта задаёт Будде десять метафизических вопросов, например: вечен мир или невечен, конечен ли он, тождественны ли душа и тело, существует ли Татхагата после смерти. Будда отказывается держаться какого-либо из этих воззрений, ибо все они ведут к страданию и беспокойству, а не к освобождению от страдания. Он приводит сравнение с огнём, погасшим из-за исчерпания топлива: нельзя сказать, в какую сторону ушёл огонь; так и Татхагата свободен от определения через форму, ощущение, воспри
- Page 250–262 Махаваччхаготта сутта — Ваччхаготта принимает посвящение и достигает арахантства Странник Ваччхаготта просит Будду кратко изложить благое и неблагое. Будда излагает три корня неблагого — алчность, ненависть и заблуждение — и противоположное им благое, а также десять путей действия. Ваччхаготта спрашивает, сколько учеников достигли высшей Дхаммы. Будда говорит, что многие сотни монахов, монахинь, мирян и мирянок достигли различных плодов. Ваччхаготта так проникается верой, что просит о посвящении, и его освобождают от четырёхмесячного испытательного срока, обычного для послед
- Page 263–269 Дигханакха сутта — Сарипутта достигает арахантства, обмахивая Будду веером Странник Дигханакха, племянник Сарипутты, излагает Будде своё воззрение: «Ничто мне не приемлемо». Будда показывает, что и это воззрение, и противоположные ему одинаково ведут к цеплянию и спорам. Затем он излагает Дхамму о том, что тело непостоянно, неудовлетворительно и подобно болезни, и что три вида ощущения — приятное, болезненное и нейтральное — непостоянны, возникают и исчезают; видящий это как есть испытывает разочарование, освобождается от страсти и освобождается. В это время Сарипутта,
- Page 270–275 Магандия сутта (начало) — обвинение Будды в том, что он губит жизненный рост Будда пребывает в местечке Каммасадхамма в стране Куру, в зале для поклонения огню брахмана из рода Бхарадваджа. Странник Магандия, увидев травяную подстилку, приготовленную для сна Будды, порицает отшельника Готаму как «бхунаху» — губителя роста и процветания жизни, — потому что тот учит обуздывать органы чувств и не предаваться чувственным удовольствиям. Узнав об этом, Будда приходит расспросить его и объясняет, что тренировка глаза, уха, носа, языка, тела и ума, чтобы не увлекаться желанными
- Page 276–287 Магандия сутта (окончание): сравнение с прокажённым и счастьем чувственных удовольствий Благословенный продолжает беседу со странником Магандией. Он сравнивает того, кто всё ещё привязан к чувственным удовольствиям, с прокажённым, который расчёсывает свои язвы над ямой с горящими углями и испытывает облегчение, хотя всё больше вредит себе. Он указывает, что счастье чувственных удовольствий — лишь искажённое восприятие, а не подлинное счастье, как ниббана, которая есть подлинное отсутствие болезни. Затем он сравнивает того, у кого нет мудрости видеть Дхамму, со слепым от рождения, к
- Page 288–309 Сандака сутта: четыре неутешительных вида святой жизни и подлинная святая жизнь В Косамби Ананда приходит побеседовать со странником Сандакой и его окружением и излагает учение Будды о четырёх бессмысленных видах святой жизни (абрахмачария-васа): учение уничтожения (нет ни зла, ни заслуг, после смерти ничего нет), учение о том, что никакие поступки не являются ни злом, ни заслугой, учение, отрицающее причины и условия (существа очищаются или загрязняются сами, без причины), и учение о семи вечных, неизменных телах; а также о четырёх ненадёжных видах святой жизни: учитель, п
- Page 310–330 Махасакулудайи сутта: истинная причина, по которой ученики почитают Учителя (начало) В Раджагахе Будда приходит к страннику Сакулудайи, который обсуждает со своими собеседниками, почему учителей различных школ, таких как Пурана Кассапа и Нигантха Натапутта, не почитают их собственные ученики, тогда как ученики Будды глубоко почитают его. Сакулудайи предлагает пять причин, например, что Будда ест мало, довольствуется одеянием, подаянием и жилищем и предан уединению. Но Будда отвергает эти причины, поскольку сам не всегда строго им следует, и излагает пять подлинных причин: превос
- Page 331–341 Махасакулудайи сутта (продолжение) Этот раздел — продолжение сутты, начатой в предыдущей части (в начале нет названия сутты, так как это продолжение текста). Будда объясняет страннику Сакулудайи четыре джханы с помощью различных сравнений — банный порошок, прохладный пруд, лотосы в воде и белая ткань, окутывающая тело, — показывая, как восторг и счастье джханы пропитывают всё тело. Затем он говорит о качествах, благодаря которым ученики почитают его и верят ему: учение о ясном видении непостоянства тела, сотворение умом созданног
- Page 342–351 Саманамандика сутта Будда пребывает в роще Джеты. Странник Уггахамана, сын Саманамандики, утверждает, что тот, кто не совершает зла телом, речью и умом и не ведёт неправедного образа жизни (четыре качества), является отшельником, совершенным в благом, превосходным. Плотник Панчаканга, услышав это, не соглашается и обращается с вопросом к Будде. Будда показывает, что если бы это было так, то даже младенец, лежащий в колыбели и ещё ничего не способный сделать телом, речью и умом, считался бы отшельником, совершенным
- Page 352–366 Чуласакулудайи сутта Будда приходит к страннику Сакулудайи в Раджагахе. Сакулудайи утверждает, что учение его наставника признаёт «высшее сияние», но, когда его спрашивают, что это такое, ответить не может. Будда сравнивает это с человеком, влюблённым в самую прекрасную женщину страны, но совсем не знающим, кто она, — это пустые слова. Затем он сопоставляет степени яркости — от светлячка до солнца, — чтобы показать бессмысленность этого утверждения. Далее он говорит о мире исключительного счастья и о пути к нему — ч
- Page 367–373 Веханасса сутта Странник Веханасса (которого Будда называет Каччаной) приходит в рощу Джеты и, как и Сакулудайи, провозглашает, что его учение признаёт «высшее сияние», но не может объяснить, что это такое. Будда использует то же, что и в предыдущей сутте, сравнение степеней яркости от светлячка до солнца, чтобы показать пустоту этого утверждения, а затем говорит, что чувственное счастье считается высшим для того, кто ещё не знает более утончённого счастья, но арахант, уничтоживший загрязнения, знает, что есть
- Page 374–385 Гхатикара сутта (начало, в этой части не завершена) Начало новой главы (Раджа-вагга). Будда странствует по стране Косала и неспроста улыбается. Ананда спрашивает о причине, и Будда рассказывает о событиях далёкого прошлого, во времена будды Кассапы, в местечке Вебхалинга, где жил гончар по имени Гхатикара, главный и глубоко преданный помощник этого будды. Гхатикара снова и снова звал своего близкого друга, юношу Джотипалу, пойти к будде Кассапе, но тот с пренебрежением отказывался: «Зачем смотреть на этого бритоголового отшельника?» В конце концо
- Page 386–387 Гхатикара сутта (окончание) Окончание истории о гончаре Гхатикаре, которую Будда рассказывает Ананде. Монахам понадобилось покрыть крышу хижины будды Кассапы, и для этого пришлось снять кровлю с дома Гхатикары, а родители Гхатикары от всей души радовались этому. Позднее царь Кики из Каси прислал в дар рис в благодарность, но Гхатикара из довольства малым отказался его принять. История заканчивается тем, что Будда открывает: юношей Джотипалой в той жизни был он сам. Это учит самоотверженности и чистой вере мирян по отношени
- Page 388–414 Раттхапала сутта Юноша из хорошей семьи по имени Раттхапала из города Туллакоттхита, услышав Дхамму от Будды, пожелал принять посвящение, но родители не позволили, так как он был единственным сыном. Раттхапала отказался от еды в знак протеста, пока родители не согласились отпустить его при условии, что он вернётся их навестить. Вскоре после посвящения он достиг плода арахантства и вернулся навестить родной дом. Отец пытался соблазнить его грудой несметных богатств и бывшими жёнами, чтобы он оставил монашество, н
- Page 415–428 Макхадева сутта Будда, пребывая в Митхиле, улыбается, вызывая недоумение Ананды, и рассказывает о царе Макхадеве в далёком прошлом, который, увидев первый седой волос — знак старости, — передал царство сыну, ушёл из дома и развивал четыре божественные обители. Он установил эту добрую традицию, которую потомки продолжали из поколения в поколение, вплоть до царя Ними, последнего царя в этой линии, приглашённого посетить небеса Таватимса, но предпочтившего вернуться и праведно править; сын же Ними прервал эту трад
- Page 429–439 Мадхура сутта Царь Мадхура Авантипутта из Мадхуры приходит к Махакаччане и спрашивает об утверждении брахманов, будто брахманское сословие наивысшее и рождено из уст Брахмы. Махакаччана разумно объясняет, что это лишь голословное утверждение: человек любого сословия, если у него есть богатство, может нанимать в услужение людей других сословий; совершая зло, любой попадает в ад; творя добро, любой попадает на небеса; став вором, любой подвергается наказанию; приняв монашество, любой одинаково получает почтение
- Page 440 Бодхираджакумара сутта (начало) Будда пребывает в стране Бхагга, в роще Бхесакала близ города Сумсумарагира. Царевич Бодхи только что закончил строительство нового дворца под названием Коканада, в котором ещё не останавливался ни отшельник, ни брахман, ни кто-либо иной, и посылает юношу Санджикапутту пригласить Будду вместе с общиной монахов на трапезу во дворце на следующий день. Эта часть лишь начинается, и рассказ продолжается на следующей странице.
- Page 441–476 Бодхираджакумара сутта: подлинное счастье не достигается самоистязанием Благословенный приходит на трапезу во дворец царевича Бодхи и рассказывает ему историю своих поисков пробуждения в ответ на вопрос царевича: «Неужели счастье достигается лишь через страдание?» Он рассказывает об обучении у Алары и Уддаки, о крайних аскетических практиках, доведших тело до истощения, о возвращении к обычной пище, о развитии джхан вплоть до обретения трёх знаний и пробуждения как Будды, о первом изложении Дхаммы пятерым аскетам, и излагает пять факторов усилия (падханиянга) у мона
- Page 477–488 Ангулимала сутта: от жестокого разбойника к араханту История Ангулималы, жестокого разбойника в стране Косала, который убивал людей и нанизывал их пальцы в гирлянду. Будда идёт по дороге, где подстерегает Ангулимала, хотя люди предостерегают его и советуют обойти. Ангулимала гонится за ним, но силой сверхспособностей Будды не может его догнать; Будда говорит, что он «остановился», то есть прекратил причинять вред всем существам. Это пробуждает в Ангулимале раскаяние, и он просит о посвящении. Позже царь Пасенади Косальский приходит, чтобы расправи
- Page 489–495 Пияджатика сутта: печаль рождается из любимого (начало) Некий домохозяин, потерявший любимого сына, так скорбит, что не может ни работать, ни есть. Он приходит к Будде, который говорит: «Печаль, стенания, боль, горе и отчаяние рождаются из любимого». Домохозяин недоволен этим учением, думая, что любовь скорее приносит счастье и радость, и уходит, не согласившись. Позже это доходит до царя Пасенади Косальского, который соглашается с домохозяином. Царица Маллика посылает брахмана Налиджангху спросить Будду, чтобы подтвердить эти слова, и Будда приводит
- Page 496–497 Пияджатика сутта (окончание) — о печали, рождающейся из любимого Окончание беседы между царём Пасенади Косальским и царицей Малликой, в которой она приводит в пример саму себя и страны Каси и Косалу, чтобы проверить учение Будды о том, что печаль, стенания, боль и отчаяние рождаются из любимого: когда любимое изменяется или разлучается с нами, за этим неизбежно следует душевная боль. Царь Пасенади осознаёт это и глубоко проникается глубокой мудростью Будды, трижды произнося хвалу качествам Будды. Этим завершается сутта под названием Пияджатика сутта.
- Page 498–505 Бахитика сутта — царь спрашивает Ананду о поведении, достойном порицания Царь Пасенади Косальский встречает Ананду на берегу реки Ачиравати и спрашивает, совершает ли Будда поступки телом, речью и умом такого рода, который мудрые отшельники и брахманы могли бы порицать. Ананда объясняет, что неблагие поступки — предосудительные, вредящие себе и другим, порождающие страдание — Будда не совершает; а благие поступки — безупречные, не причиняющие вреда, порождающие счастье — он совершает и восхваляет. Царь Пасенади так обрадован этим объяснением, что подносит Ананде ткан
- Page 506–516 Дхаммачетия сутта — о памятниках Дхаммы Царь Пасенади Косальский приходит к Будде в местечко Медалумпа и с глубочайшей верой простирается и целует его стопы. Он рассказывает о многих причинах своей веры: он видит, как монахи всю жизнь ведут чистую святую жизнь; видит, как община живёт в согласии, без ссор; видит собрание, слушающее Дхамму в тишине без всяких наказаний и оружия; и видит, что даже его собственные доверенные плотники оказывают Будде больше почтения, чем ему самому. Выслушав это, Будда велит монахам изучить и запомнить эт
- Page 517–527 Каннакаттхала сутта — о четырёх сословиях и чистоте ума В Оленьей роще Каннакаттхала царь Пасенади Косальский приходит к Будде, передаёт ему приветствия от двух своих младших сестёр, а затем спрашивает о словах, будто Будда отрицал, что какой-либо отшельник или брахман может знать и видеть всё одновременно. Будда подтверждает, что это так. Затем он объясняет, что четыре сословия (кхаттии, брахманы, вессы и судды), если обладают пятью факторами усилия, в равной мере могут постичь Дхамму; в отношении освобождения между ними нет разницы, как нет разницы
- Page 528–547 Брахмаю сутта — старый брахман, проверяющий признаки великого человека Брахман по имени Брахмаю, старец 120 лет, знаток трёх Вед, услышав о славе Будды, посылает своего ученика Уттару проверить 32 признака великого человека. Юноша Уттара семь месяцев следует за Буддой во всех положениях тела, наблюдая его утончённое поведение во всех отношениях — как он ходит, ест и излагает Дхамму, — а затем с изумлением докладывает учителю. Позже сам Брахмаю приходит, чтобы увидеть всё собственными глазами; Будда силой сверхспособностей делает видимыми скрытые признаки, и сомнени
- Page 548–550 Села сутта (начало) — аскет Кения приглашает Будду Начало новой сутты Брахмана-вагги. Когда Будда странствует по стране Ангуттарапа с общиной из 1250 монахов, аскет с заплетёнными волосами Кения, услышав о его славе, приходит послушать Дхамму и приглашает его на трапезу на следующий день. Будда трижды возражает, что монахов слишком много, но Кения настаивает, и Будда молча принимает приглашение. Кения просит родных и друзей помочь подготовить место и еду. В конце этой части брахман Села, знаток трёх Вед, имеющий триста учеников, которому Кения б
- Page 551–557 Села сутта: брахман Села проверяет признаки великого человека и принимает посвящение, становясь арахантом Аскет Кения, пригласивший Будду на трапезу, рассказывает брахману Селе, что отшельник Готама обладает 32 признаками великого человека. Брахман Села с 300 учениками идёт к Будде, чтобы самому удостовериться в этих признаках. Когда у него остаются сомнения насчёт двух признаков (скрытого в оболочке детородного органа и большого языка), Будда силой сверхспособностей делает их видимыми. Тогда Села произносит строфы, восхваляющие Будду как царя Дхаммы, вращающего колесо Дхаммы, а не мирского вселенск
- Page 558–572 Ассалаяна сутта — опровержение веры в то, что брахманское сословие наивысшее Юного брахмана Ассалаяну брахманы Саваттхи просят выступить от их имени и поспорить с Буддой о вере в то, что брахманы — высшее сословие, изначально рождённое от Брахмы. Будда опровергает это пункт за пунктом: в странах Йона и Камбоджа есть лишь господа и рабы, и они могут меняться местами; человек любого сословия, творящий зло, попадает в ад, а творящий добро — на небеса; огонь, разожжённый из дерева людьми разных сословий, светит одинаково; ребёнка, рождённого от родителей разных сословий, мож
- Page 573–590 Гхотамукха сутта — о четырёх типах людей и истинном пути освобождения от страдания Брахман Гхотамукха встречает досточтимого Удену в Варанаси и говорит, что нет отшельников, которые действительно следуют Дхамме. Удена излагает четыре типа людей: мучающий себя, причиняющий вред другим, делающий и то и другое, и не причиняющий вреда ни себе, ни другим, чей ум спокоен и прохладен. Затем он подробно объясняет появление Будды в мире, уход из дома, соблюдение нравственности, обуздание органов чувств, развитие джхан вплоть до обретения трёх знаний — подлинный путь человека четвёртого
- Page 591–605 Канки сутта — о сохранении истины, пробуждении к истине и достижении истины Брахман Канки из деревни Опасада спорит с другими брахманами, следует ли ему идти к Будде, и в конце концов решает пойти вместе с множеством брахманов. Во время беседы юный брахман Капатхика прерывает разговор, и Будда останавливает его. Затем Будда излагает важный принцип: вера, одобрение, устная традиция, рассуждение по доводам и принятие воззрения после размышления — всё это может в этой жизни оказаться как истинным, так и ложным, поэтому не следует твёрдо заключать, что лишь это истинно, а в
- Page 606–609 Канки сутта (окончание) — о последовательности качеств, ведущих к достижению истины Благословенный отвечает юному брахману (Капатхике Бхарадвадже, на собрании брахмана Канки) о последовательности качеств, поддерживающих друг друга на пути к достижению истины: от веры к приближению к учителю, слушанию Дхаммы, запоминанию Дхаммы, исследованию смысла, одобрению учений после размышления с мудростью, желанию, усердию, взвешиванию и усилию, — что в конечном счёте действительно ведёт к постижению истины, а не к вере вслед за другими без размышления. По окончании наставления брахман пр
- Page 610–622 Эсукари сутта — о служении и о том, что подлинное сословие не зависит от происхождения Брахман Эсукари спрашивает Будду о том, что брахманы жёстко установили служение (паричарья) и богатство каждого сословия по происхождению — например, судды должны служить только суддам. Будда отвергает такой обобщающий взгляд, указывая, что следует рассматривать, делает ли служение или занятие жизнь лучше или хуже, а не судить по происхождению, и говорит, что подлинное богатство человека — благородная надмирская Дхамма, а не богатство по сословию. Он сравнивает: из какого бы рода человек ни прои
- Page 623–640 Дхананджани сутта — о небеспечности и пути в мир Брахмы Сарипутта узнаёт, что брахман Дхананджани, пользуясь властью царя, притесняет брахманов-домохозяев, а пользуясь поддержкой брахманов-домохозяев, обманывает царя, и навещает его, чтобы спросить о небеспечности. Дхананджани оправдывается тем, что должен содержать родителей, жену и детей, слуг, друзей, родственников, гостей, предков, божеств и царскую службу, и поэтому у него нет времени практиковать Дхамму. Сарипутта своими вопросами показывает, что никто, творящий зло ради этих людей, не избегнет
- Page 641–649 Васеттха сутта — подлинное брахманство возникает из поступков, а не из происхождения Двое юношей, Васеттха и Бхарадваджа, спорят о том, что делает человека брахманом. Бхарадваджа считает, что нужно родиться в роду, чистом на протяжении семи поколений, а Васеттха — что дело в нравственности и соблюдаемых обетах. Не придя к согласию, они идут спросить Будду. В длинных строфах он показывает, что у разных видов животных и растений есть явные признаки, указывающие на их происхождение, но у людей таких признаков нет вовсе. Земледельцем, ремесленником, торговцем, слугой, вором, воином,
- Page 650–660 Субха сутта (начало) — опровержение утверждений брахманов о домохозяевах и монахах и о пяти качествах Юноша Субха, сын брахмана Тодеййи, по совету хозяина дома приходит к Будде в рощу Джеты и спрашивает: правда ли, как говорят брахманы, что лишь домохозяин достигает успеха в Дхамме, а ушедший из дома не достигает? Будда отвечает, различая (вибхаджавада): дело не в положении, а в том, правильно или неправильно практикуют. Он приводит примеры земледелия и торговли, показывая, что большое дело может оказаться бесплодным при неудаче, а малое — принести большой плод при успехе. Когда Субха ссылается
- Page 661–666 Субха сутта (окончание) — путь к соединению с Брахмой и обращение юноши Субхи в мирского последователя Будда продолжает отвечать юноше Субхе, сыну Тодеййи, о пяти основах заслуг, установленных брахманами (правдивая речь, аскеза, святая жизнь, обильная рецитация и обильная щедрость): эти качества чаще встречаются у ушедших из дома, чем у домохозяев, ибо у домохозяев много обязанностей, а у монахов мало, и потому они могут соблюдать их полностью; и по сути все они — средства тренировки ума, чтобы он был свободен от вражды и не причинял вреда другим. Когда Субха спрашивает о пути к соединению с Брах
- Page 667–689 Сангарава сутта — Будда рассказывает юноше Сангараве историю своих поисков пробуждения В деревне Паччалакаппа брахманка Дхананджани, преданная Трём Драгоценностям, восклицает хвалу Будде, чем вызывает недовольство юноши Сангаравы, изучившего три Веды; мать объясняет ему, что он ещё не знает достоинств Будды. Когда Будда приходит туда, Сангарава спрашивает его об отшельниках и брахманах, утверждающих, что достигли высшей Дхаммы в этой жизни. Будда делит их на три группы: те, кто полагается на писания; те, кто полагается на собственные рассуждения; и те, кто сам постиг Дхамму, прежд
Page 1–50
Page 51–100
Page 101–150
Page 151–200
Page 201–250
Page 251–300
Page 301–350
Page 351–400
Page 401–450
Page 451–500
Page 501–550
Page 551–600
Page 601–650