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Mittlere Lehrreden: Die letzten Fünfzig

德文译本 · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · 卷 14 · 540 页

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页 1–26 Devadaha-Sutta – Die Widerlegung der Nigaṇṭha-Lehre über frühere Taten Der Buddha weilt in der Kleinstadt Devadaha und spricht über die Lehre der Nigaṇṭhas, die glauben, dass alles Glück und Leid nur aus früheren Taten entsteht und dass Selbstkasteiung daher alte Taten tilgen und das Leiden beenden kann. Er befragt die Nigaṇṭhas mit Gründen, bis sich zeigt, dass sie gar nicht wirklich wissen, wie viel frühere Taten es gibt, sodass ihre Selbstquälerei keine echte Wirkung hat. Dann zeigt er, dass Anstrengung nur dann fruchtbar ist, wenn ein Mönch sich weder übermäßig
页 27–40 Pañcattaya-Sutta – Fünf Ansichten über das Leben nach dem Tod Der Buddha lehrt die Mönche im Jetavana über die verschiedenen Asketen und Brahmanen, die Ansichten über die Zukunft haben (ob ein Wesen nach dem Tod wiedergeboren wird oder nicht), und fasst sie in fünf Gruppen zusammen: die Ansicht, das Selbst sei wahrnehmend, nicht wahrnehmend, weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend, es werde vernichtet, oder man könne schon in diesem Leben vollständiges Erlöschen erreichen. Er zeigt, dass all diese Ansichten grobe, bedingte Dinge sind, an denen noch festge
页 41–48 Kinti-Sutta – Eintracht beim Bewahren und Lehren des Dhamma Der Buddha fragt die Mönche in Kusinārā, was sie von ihm denken. Sie antworten, er lehre den Dhamma aus Mitgefühl, nicht in der Hoffnung auf Gaben und Ehren. Daraufhin lehrt er, wie Mönche handeln sollen, wenn sie über Bedeutung oder Wortlaut des von ihm gelehrten Dhamma – etwa der 37 Erwachensfaktoren – unterschiedlicher Meinung sind: Sie sollen sich in Eintracht verständigen, ohne zu streiten. Er lehrt auch, wie man einen Fehlbaren ermahnt, ohne sich selbst oder anderen zu schaden – eine Richt
页 49–55 Sāmagāma-Sutta – Die Wurzeln des Streits und die Beilegung von Streitfällen in der Saṅgha (erster Teil) Nach dem Tod des Nigaṇṭha Nātaputta in Pāvā zerstreiten sich seine Schüler über die Lehre. Der Novize Cunda bringt dies über Ānanda dem Buddha zur Kenntnis, aus Sorge, so etwas könne nach dem Parinibbāna des Buddha auch in der Saṅgha geschehen. Der Buddha legt sechs Wurzeln des Streits dar, etwa Zorn und Groll, Neid und Geiz, falsche Ansicht und das Festhalten an der eigenen Meinung, und erklärt die vier Arten von Streitfällen (adhikaraṇa) sowie die sieben Methoden zu ihrer Beilegung (adhikaraṇa
页 56–60 Sāmagāma-Sutta: Die Beilegung von Streitfällen und die sechs Grundsätze der Verbundenheit Der Buddha spricht im Dorf Sāmagāma zu Ānanda und erklärt, wie Streitfälle (adhikaraṇa) in der Saṅgha beigelegt werden, etwa durch Geständnis (paṭiññātakaraṇa – Annahme gemäß dem, woran man sich erinnert), durch Verfahren gegen den Uneinsichtigen (tassapāpiyasikā – Bestrafung dessen, der seine Aussagen ständig ändert) und durch Zudecken mit Gras (tiṇavatthāraka – gütliche Einigung, die kleinere Zwistigkeiten zudeckt). Dann legt er die sechs Grundsätze der Verbundenheit (sārāṇīyadhamma) dar: Lieb
页 61–73 Sunakkhatta-Sutta: Sinnesfreuden, fünf Arten von Menschen und das Gleichnis vom vergifteten Pfeil Sunakkhatta, ein Sohn der Licchavis, fragt den Buddha in Vesālī, ob Mönche, die von sich erklären, die Arahantschaft erlangt zu haben, die Wahrheit sagen oder sich irren. Der Buddha erklärt die fünf Stränge der Sinnesfreuden und spricht dann von fünf Arten von Menschen, deren Geist sich verschiedenen Stufen des Glücks zuneigt: vom Hängen an weltlichen Sinnesfreuden über das Unerschütterliche (āneñja), das Gebiet der Nichtsheit und das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung bis zu dem
页 74–80 Āneñjasappāya-Sutta: Der Weg zum Unerschütterlichen und die edle Befreiung In der Kleinstadt Kammāsadhamma im Land der Kurus lehrt der Buddha die Mönche den Übungsweg, der dem Erreichen des Unerschütterlichen (āneñja, ein unerschütterlicher Geisteszustand) förderlich ist: das Elend der Sinnesfreuden und der Form als vergänglich und leidvoll zu betrachten und den Geist weit und grenzenlos zu machen. Er zeigt die aufsteigenden Stufen bis zum Gebiet der Nichtsheit und zum Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung, warnt aber, dass auch diese Vertiefungen nur eine
页 81–88 Gaṇakamoggallāna-Sutta: Die schrittweise Schulung in Dhamma und Vinaya Der Brahmane Gaṇaka Moggallāna, ein Rechenmeister, fragt den Buddha im Palast der Visākhā in Sāvatthī, ob es in diesem Dhamma und Vinaya eine schrittweise Schulung gibt wie in der Rechenkunst. Der Buddha legt die Abfolge der Schulung eines Mönchs dar: Sittlichkeit, Zügelung der Sinne, Maßhalten beim Essen, Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und klares Verstehen bis hin zur Entfaltung der vier jhānas. Er stellt klar, dass er nur den Weg weist; ob man das Ziel erreicht, hängt von der eigenen
页 89–100 Gopakamoggallāna-Sutta: Die Zuflucht der Saṅgha nach dem Parinibbāna des Buddha Kurz nach dem Parinibbāna des Buddha weilt Ānanda in Rājagaha. Der Brahmane Gopaka Moggallāna fragt, ob es einen Mönch gibt, der dem Buddha an Qualitäten gleichkommt. Ānanda verneint, denn der Buddha hat einen Pfad erschlossen, den es zuvor nicht gab. Dann kommt der Brahmane Vassakāra, Minister von Magadha, zum Gespräch hinzu und fragt, welche Zuflucht die Saṅgha ohne den Buddha hat. Ānanda antwortet, dass Dhamma und Vinaya ihre Zuflucht sind und dass Mönche, die zehn vertrauenswürdige Eigenscha
页 101–108 Mahāpuṇṇama-Sutta: Die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens und die Persönlichkeitsansicht In einer Vollmondnacht im Palast der Visākhā fragt ein Mönch den Buddha, was die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens sind, was ihre Wurzel ist und wie die Ansicht von einem Selbst (sakkāyadiṭṭhi) entsteht und aufhört. Der Buddha erklärt ausführlich Genuss, Elend und Entrinnen in Bezug auf die fünf Gruppen. Als ein Mönch irrtümlich denkt, wenn es kein Selbst gebe, wen würden dann Taten treffen, die von keinem Selbst getan werden, betont der Buddha erneut Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Se
页 109–110 Cūḷapuṇṇama-Sutta: Die Merkmale eines unedlen Menschen In derselben Vollmondnacht im Palast der Visākhā fragt der Buddha die Mönche, ob ein unedler Mensch (asappurisa) einen unedlen oder einen edlen Menschen erkennen kann. Als die Mönche verneinen, beginnt er, die Merkmale des unedlen Menschen darzulegen: Er besitzt schlechte Eigenschaften, verkehrt nur mit Schlechten, denkt Böses, plant Böses, spricht schlecht (Lüge, Zwischenträgerei, grobe Rede, Geschwätz) und tut Böses. Dieser Abschnitt ist eine Einleitung, die auf der nächsten Seite um die Merkm
页 111–115 Cūḷapuṇṇama-Sutta (Merkmale des edlen und des unedlen Menschen) Der Buddha spricht in einer Vollmondnacht zu den Mönchen und erklärt die Merkmale des unedlen (asappurisa) und des edlen Menschen (sappurisa) unter verschiedenen Gesichtspunkten: mit wem er verkehrt, wie er denkt, wie er berät, wie er spricht, wie er handelt, welche Ansichten er hat und wie er gibt. Der unedle Mensch hat die falsche Ansicht, dass gute und schlechte Taten keine Frucht tragen, gibt ohne Achtung und gelangt nach dem Tod in die Hölle oder in den Tierschoß. Der edle Mensch hat rechte
页 116–122 Anupada-Sutta (Sāriputta entfaltet Einsicht Schritt für Schritt) Der Buddha lobt Sāriputta als weise, von umfassender und scharfer Weisheit. Er erzählt, wie Sāriputta einen halben Monat lang Schritt für Schritt Einsicht entfaltete: Er trat in jede Stufe der Vertiefung ein, vom ersten bis zum vierten jhāna und durch die vier formlosen Vertiefungen bis zum Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl, und erkannte dabei die in jeder Stufe auftretenden Faktoren klar und ohne Anhaften. Dies zeigt die Feinheit und Tiefe der Entfaltung von Sammlung zusammen mit Weisheit. A
页 123–133 Chabbisodhana-Sutta (Wie man einen Mönch prüft, der die Arahantschaft verkündet) Wenn ein Mönch verkündet, er habe die Arahantschaft erlangt, lehrt der Buddha, wie man den Wahrheitsgehalt dieser Aussage durch Befragung in sechs Hinsichten prüft: über die vier Ausdrucksweisen (Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes und Erkanntes), über die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens, über die sechs Elemente und über die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen. Ein wahrer Arahant kann antworten, dass sein Geist von diesen Dingen ohne Anhaften befreit ist. Das Sutta enthält eine Schilderung
页 134–144 Sappurisa-Sutta (Die Eigenschaften des edlen Menschen, der sich nicht über andere erhebt) Der Buddha zeigt den Unterschied zwischen den Eigenschaften des unedlen und des edlen Menschen am Beispiel von Mönchen, die aus hoher Familie stammen, reich, berühmt oder mit Gaben bedacht sind, viel gelernt haben, den Vinaya beherrschen, den Dhamma lehren, im Wald leben, Lumpenroben tragen oder sogar jhānas und formlose Vertiefungen erreicht haben. Der unedle Mensch nutzt diese Eigenschaften, um sich zu erheben und andere herabzusetzen. Der edle Mensch hingegen erhebt sich trotz gleicher Eigens
页 145–165 Sevitabbāsevitabba-Sutta (Was man pflegen und was man nicht pflegen soll) Der Buddha legt systematisch dar, wie man unterscheidet, was man pflegen und was man nicht pflegen soll. Dies umfasst Handlungen mit Körper, Rede und Geist, aufkommende Gedanken, das Annehmen von Wahrnehmungen, das Annehmen von Ansichten, das Annehmen einer Existenzform, die Objekte der sechs Sinne, die Bedarfsgegenstände (Robe, Almosenspeise, Unterkunft), Orte (Dörfer, Kleinstädte, Städte, Länder) und die Menschen, mit denen man verkehrt. Der Maßstab lautet: Wenn durch das Pflegen die unheilsam
页 166–174 Bahudhātuka-Sutta Der Buddha weilt im Jetavana und sagt, dass alle Gefahren und Unglücke in der Welt von Toren ausgehen, nicht von Weisen. Dann fragt Ānanda, welche Eigenschaften ein weiser, untersuchender Mönch (vīmaṃsaka) haben muss. Der Buddha erklärt die Kundigkeit in den Elementen (18 Elemente, 6 Elemente usw.), die Kundigkeit in den Sinnesgrundlagen, im bedingten Entstehen und in dem, was möglich und unmöglich ist (ṭhāna–aṭṭhāna) – was in der Welt geschehen kann und was nicht: Ein Arahant etwa tötet niemals
页 175–179 Isigili-Sutta Der Buddha weilt am Berg Isigili bei Rājagaha und erzählt, woher der Name des Berges kommt: In früherer Zeit lebten dort lange 500 Paccekabuddhas. Wenn sie in den Berg hineingingen, verschwanden sie aus dem Blick der Menschen, sodass die Leute glaubten, der Berg „verschlinge“ die Seher, und ihn Isigili nannten. Dann nennt der Buddha die Paccekabuddhas einzeln beim Namen und schließt mit langen Versen zum Lob der Paccekabuddhas, die das Begehren, das zu neuem Dasein führt, beendet haben. Das Sutt
页 180–189 Mahācattārīsaka-Sutta Der Buddha lehrt die „edle rechte Sammlung mit ihren Stützen und Hilfsmitteln“, nämlich die acht Glieder des Pfades, die zusammen die Sammlung bilden. Er erklärt jedes Glied einzeln (rechte Ansicht, Absicht, Rede, Handeln, Lebenserwerb) auf zwei Ebenen: der weltlichen Ebene, die noch mit Trieben behaftet ist und dem Verdienst zugehört, und der edlen, überweltlichen Ebene, die völlig frei von Trieben ist. Er zeigt, wie die rechte Ansicht allen anderen Pfadgliedern vorangeht. Er schließt mit der W
页 190–202 Ānāpānasati-Sutta Der Buddha weilt im Palast der Mutter Migāras mit vielen großen Älteren wie Sāriputta, Mahāmoggallāna und Mahākassapa. In der Vollmondnacht der Pavāraṇā lobt er die Saṅgha als rein und im Dhamma gefestigt. Dann lehrt er ausführlich die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen (ānāpānasati) in 16 Schritten und erklärt: Wird ānāpānasati viel geübt, vervollkommnet sie die vier Grundlagen der Achtsamkeit; diese vervollkommnen die sieben Erwachensglieder, und die sieben Erwachensglieder vervollkommnen w
页 203–216 Kāyagatāsati-Sutta Zu Beginn sprechen einige Mönche über das Wort des Buddha, dass die Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) große Frucht und großen Nutzen bringt. Der Buddha kommt hinzu und erklärt ausführlich, wie man sie entfaltet: vom Achten auf den Atem, dem Gewahrsein in allen Körperhaltungen und dem umfassenden klaren Verstehen über die Betrachtung der 32 Teile des Körpers (Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut usw.), die Betrachtung der vier Elemente und die Betrachtung eines Leichnams auf dem Lei
页 217–220 Saṅkhārupapatti-Sutta (erster Teil) Der Buddha lehrt über die Wiedergeburt gemäß der geistigen Ausrichtung (saṅkhārupapatti): Ein Mönch, der Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit besitzt und den Wunsch fasst, nach dem Tod in einem bestimmten Daseinsbereich wiedergeboren zu werden – etwa in einer reichen Adelsfamilie, einer reichen Brahmanenfamilie, einer reichen Hausherrnfamilie, bei den Devas vom Bereich der Vier Großen Könige bis zu den Paranimmitavasavatti-Devas oder in verschiedenen Stufen der Brah
页 221–225 Saṅkhārupapatti-Sutta (Schluss) – Über das Ausrichten des Geistes auf Wiedergeburt in verschiedenen Bereichen Der Buddha lehrt die Mönche weiter: Wer Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit besitzt und hört, dass Brahmās verschiedener Stufen – etwa der Brahmā über tausend oder hunderttausend Weltsysteme, die Ābhassara-, Subhakiṇha-, Vehapphala- und Akaniṭṭha-Brahmās sowie die formlosen Brahmās verschiedener Stufen – lange leben und großes Glück genießen, und daraufhin den Wunsch fasst und seinen Geist darauf schult, wird wie beabsichtigt in diesem Bereich wiedergeboren. Schlie
页 226–233 Cūḷasuññata-Sutta – Über das schrittweise Verweilen in Leerheit Ānanda fragt den Buddha im Palast der Mutter Migāras nach dem, was er gehört hat: dass der Buddha häufig im „Verweilen in Leerheit“ (suññatāvihāra) weilt. Der Buddha bestätigt dies und erklärt die Übung im Einzelnen: Man richtet die Aufmerksamkeit Schritt für Schritt auf die Leerheit, indem man zunächst der Wahrnehmung von Dorf und Menschen keine Beachtung schenkt und sich der Wahrnehmung des Waldes zuwendet, dann weiter zur Wahrnehmung der Erde, zum Gebiet der Raumunendlichkeit, der Bewusstsein
页 234–245 Mahāsuññata-Sutta – Über Leerheit und die Gefahr der Geselligkeit Im Nigrodha-Park bei Kapilavatthu sagt der Buddha zu Ānanda, dass ein Mönch, der Freude an Geselligkeit hat, nicht das Glück der Abgeschiedenheit erlangt, anders als jemand, der allein lebt. Er lehrt, wie man den Geist innerlich zur Ruhe bringt und Leerheit innerlich und äußerlich beachtet, bis der Geist unerschütterlich wird, und warnt vor den „Gefahren“ (upaddava), die aus dem Hängen an Gaben und Ehren entstehen – für Lehrer, Schüler und Mitbrüder im heiligen Leben. Er lehrt Ānanda und die Mön
页 246–254 Acchariyabbhutadhamma-Sutta – Über die wunderbaren Begebenheiten des Bodhisatta Die Mönche sprechen über die wunderbaren Eigenschaften des Tathāgata. Der Buddha bittet daraufhin Ānanda, die wunderbaren Begebenheiten des Bodhisatta zu erzählen, die er vom Buddha selbst gehört hat: vom achtsamen und wissensklaren Hinabsteigen aus dem Tusita-Himmel in den Mutterleib, vom Licht und Erdbeben bei Empfängnis und Geburt, von den Devas, die die vier Himmelsrichtungen bewachen, von der reinen Sittlichkeit der Mutter, der reinen, unbefleckten Geburt und den sieben Schritten mit dem Au
页 255–259 Bakkula-Sutta – Über die wunderbaren Eigenschaften des älteren Mönchs Bakkula Der nackte Asket Kassapa, ein früherer Freund aus Bakkulas Laienzeit, fragt ihn, wie oft er in achtzig Jahren seit seiner Ordination Geschlechtsverkehr gehabt habe. Bakkula stellt richtig, die korrekte Frage sei, ob je eine sinnliche Wahrnehmung aufgekommen sei, und antwortet, dass in achtzig Jahren nicht die geringste sinnliche Wahrnehmung, Wahrnehmung von Übelwollen oder von Grausamkeit in ihm aufgekommen sei. Er habe auch nie eine Robe von Hausleuten angenommen, sei nie krank gewesen, habe ni
页 260–272 Dantabhūmi-Sutta – Über die Stufe des Gezähmten, mit dem Gleichnis der Elefantenzähmung Prinz Jayasena fragt den Novizen Aciravata, wie ein unermüdlicher, eifriger Mönch die Einspitzigkeit des Geistes (ekaggatā) erreicht. Doch nachdem der Novize es erklärt hat, glaubt der Prinz ihm nicht, weil er noch an den Sinnesfreuden hängt. Der Buddha erzählt daraufhin zwei Gleichnisse: von zwei Menschen, die von einem Berggipfel unterschiedliche Aussichten haben, weil der Berg die Sicht verdeckt, und von der Zähmung eines wilden Elefanten, der an einen Pfahl gebunden wird, um seine wilden Gew
页 273–275 Bhūmija-Sutta (erster Teil) – Über den Wunsch und die Frucht des heiligen Lebens Prinz Jayasena fragt den Ehrwürdigen Bhūmija, ob die Lehre, dass man keine Frucht erlangen könne, gleich ob man das heilige Leben mit oder ohne Wunsch nach einer Frucht führt, mit der Lehre seines Meisters übereinstimmt. Bhūmija antwortet, er habe dies nicht direkt vom Buddha gehört, vermute aber, der Buddha würde sagen: Ob man sich eine Frucht wünscht oder nicht – wer das heilige Leben unweise (ayoniso) führt, kann keine Frucht erlangen; wer es aber weise (yoniso) führt, kann die Frucht erlange
页 276–283 Bhūmija-Sutta (Über die Ursache des Erfolgs im heiligen Leben) Der letzte Teil des Suttas, in dem Bhūmija mit Ānanda über den Dhamma spricht. Es wird erklärt, dass Asketen und Brahmanen mit falscher Ansicht, gleich welchen Wunsch sie hegen, keine Frucht erlangen können, weil ihre Übung falsch (ayoniso) ist – wie jemand, der versucht, Öl aus Sand zu pressen, Milch aus dem Horn einer Kuh zu melken, Butter aus Wasser zu schlagen oder Feuer aus nassem Holz zu reiben: Es gelingt nicht, wie sehr man sich auch bemüht. Wer hingegen rechte Ansicht hat, erlangt die F
页 284–294 Anuruddha-Sutta (Über die unermessliche und die erhabene Befreiung des Geistes) Der Zimmermann Pañcakaṅga lädt den Ehrwürdigen Anuruddha zum Mahl ein und fragt nach einem Zweifel, der ihm aus den Worten verschiedener älterer Mönche entstanden ist: Sind die unermessliche Befreiung des Geistes (Liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut grenzenlos ausstrahlen) und die erhabene Befreiung des Geistes (mahaggata; den Geist über immer größere, abgegrenzte Bereiche ausbreiten, etwa einen Baum, das Dorfgebiet, ein Land bis zur Erde am Rand des Ozeans) dasselbe oder verschied
页 295–310 Upakkilesa-Sutta (Über die Trübungen des Geistes, durch die Licht und Zeichen verschwinden) In Kosambī streiten die Mönche und hören nicht auf, obwohl der Buddha sie dreimal zurückhält. Daraufhin zieht er sich allein in den Wald zurück und spricht Verse, dass es besser ist, allein zu leben, als mit Toren zu verkehren. Dann besucht er Anuruddha, Nandiya und Kimbila im Pācīnavaṃsa-Wildpark. Die drei berichten, dass sie in Harmonie zusammenleben, mit Liebender Güte in Taten, Worten und Gedanken, und ihre eigenen Wünsche zugunsten der Gemeinschaft zurückstellen. Dann erzählt der Buddha von
页 311–330 Bālapaṇḍita-Sutta (Über die Merkmale von Tor und Weisem und die unterschiedlichen Früchte ihrer Taten – in diesem Seitenbereich noch nicht abgeschlossen) Der Buddha legt die drei Merkmale des Toren dar (schlecht denken, schlecht reden, schlecht handeln), durch die er schon in diesem Leben auf drei Weisen Schmerz und Kummer erfährt: Er wird von anderen getadelt, er fürchtet sich, wenn er sieht, wie Diebe bestraft werden, und wenn der Tod naht, bedrängen ihn seine früheren schlechten Taten wie der Schatten eines Berges und führen ihn zur Wiedergeburt in der Hölle, deren Qualen der Buddha ausführlich beschreibt. Dann bringt er das Gleichnis von der
页 331–333 Bālapaṇḍita-Sutta (Schluss) Der Buddha spricht zu den Mönchen und vergleicht das Glück eines Weltherrschers mit den sieben Kostbarkeiten und vier Arten von Macht mit himmlischem Glück: Es ist damit nicht zu vergleichen, wie ein kleiner Stein mit dem Himalaya. Dann lehrt er, dass ein Weiser, der mit Körper, Rede und Geist gut handelt, nach dem Tod in einen guten Bereich, eine himmlische Welt, gelangt – wie ein Spieler, der beim ersten Würfelwurf einen großen Gewinn macht; doch die Frucht guten Verhaltens ist noch weit größe
页 334–347 Devadūta-Sutta Der Buddha lehrt über die „Götterboten“ (devadūta), fünf mahnende Zeichen, die allen Menschen erscheinen: ein neugeborenes Kind, ein alter Mensch, ein kranker Mensch, ein bestrafter Mensch und ein Leichnam. Er erzählt, dass König Yama einen Übeltäter, der nach dem Tod in die Hölle gefallen ist, fragt, ob er diese Götterboten gesehen und sich besonnen habe, Gutes zu tun. Als dieser antwortet, er habe sie gesehen, sei aber nachlässig gewesen und habe nichts Gutes getan, weist Yama darauf hin, dass
页 348–351 Bhaddekaratta-Sutta Der Buddha lehrt die Mönche den Grundsatz der „einen glückseligen Nacht“ (bhaddekaratta) mit Versen: Man soll nicht dem Vergangenen nachhängen, das vorüber ist, nicht auf die Zukunft hoffen, die noch nicht gekommen ist, sondern das gegenwärtige Geschehen jeweils unerschütterlich klar sehen. Dann erklärt er im Einzelnen: „Dem Vergangenen nachhängen“ heißt, sich an den fünf Daseinsgruppen, wie sie früher waren, zu erfreuen; „auf die Zukunft hoffen“ heißt, sich daran zu erfreuen, wie die fünf Grupp
页 352–356 Ānandabhaddekaratta-Sutta Ānanda lehrt die Mönche in der Speisehalle Zusammenfassung und Erläuterung der „einen glückseligen Nacht“ (bhaddekaratta). Als der Buddha kommt und davon erfährt, bittet er Ānanda, die Lehre in seiner Gegenwart zu wiederholen. Ānanda spricht die Verse und erklärt ihre Bedeutung – dem Vergangenen nicht nachhängen, nicht auf die Zukunft hoffen und die Gegenwart nicht als Selbst ergreifen –, so wie der Buddha es gelehrt hatte. Danach lobt ihn der Buddha: „Gut, gut, Ānanda“, und bestätigt, dass Ānan
页 357–368 Mahākaccānabhaddekaratta-Sutta Ein Deva fragt den Ehrwürdigen Samiddhi, ob er Zusammenfassung und Verse der „einen glückseligen Nacht“ kennt. Als dieser verneint, rät ihm der Deva, den Buddha danach zu fragen. Der Buddha trägt Samiddhi die Verse vor, zieht sich dann aber in seine Unterkunft zurück, ohne sie zu erläutern. Die Mönche gehen daraufhin zu Mahākaccāna, der vom Lehrer und den Mitbrüdern im heiligen Leben für sein tiefes Verständnis gerühmt wird, und bitten ihn um eine ausführliche Erklärung. Mahākaccāna erklärt anha
页 369–375 Lomasakaṅgiyabhaddekaratta-Sutta Ein Deva namens Candana fragt den Ehrwürdigen Lomasakaṅgiya, ob er Zusammenfassung und Verse der „einen glückseligen Nacht“ kennt. Lomasakaṅgiya kennt die Verse (die der Buddha einst den Devas des Tāvatiṃsa-Himmels unter dem Pāricchattaka-Baum vorgetragen hatte), versteht aber ihre Bedeutung nicht im Einzelnen. Darum geht er zum Buddha ins Jetavana und bittet ihn um eine Erklärung. Der Buddha enthüllt, dass jener Deva Candana war, der dem Dhamma mit großer Aufmerksamkeit zuhört, und trägt dann d
页 376–385 Cūḷakammavibhaṅga-Sutta Der junge Subha, Sohn des Todeyya, fragt den Buddha, warum Menschen so verschieden sind: Manche leben kurz, manche lang; manche sind oft krank, manche gesund; manche sind unansehnlich, manche schön; manche unbedeutend, manche mächtig; manche arm, manche reich; manche in niederer, manche in hoher Familie geboren; manche töricht, manche weise. Der Buddha antwortet: „Die Wesen sind Eigner ihrer Taten, Erben ihrer Taten“, und erklärt dann Paar für Paar, welche unheilsame Tat zu welcher leidvollen Fo
页 386–399 Mahākammavibhaṅga-Sutta Der Wanderasket Potaliputta fragt den Ehrwürdigen Samiddhi, ob der Buddha lehre, dass Taten mit Körper und Rede leer seien und nur geistige Taten wirklich zählten. Samiddhi antwortet nicht richtig, und Ānanda berichtet die Sache dem Buddha. Daraufhin lehrt der Buddha die große Analyse der Taten und erklärt, warum manche Übeltäter dennoch in einem guten Bereich und manche, die Gutes tun, in einem schlechten Bereich wiedergeboren werden können: Die Frucht der Taten hängt von vielen mitwirkenden Be
页 400–410 Saḷāyatanavibhaṅga-Sutta Der Buddha lehrt die Mönche die ausführliche Analyse der sechs Paare von Sinnesgrundlagen: innere und äußere Sinnesgrundlagen, die sechs Arten von Bewusstsein, die sechs Arten von Kontakt, die 18 Arten geistiger Erkundung und weitere Gruppen von Dingen, die man kennen soll. Insbesondere unterscheidet er Freude, Kummer und Gleichmut, die auf dem Hausleben (gehasita) beruhen, von denen, die auf der Entsagung (nekkhammasita) beruhen, und lehrt, sich schrittweise auf das Feinere zu stützen, um das G
页 411–422 Uddesavibhaṅga-Sutta Der Buddha lehrt die Mönche eine kurze Zusammenfassung über das Betrachten in einer Weise, dass das Bewusstsein nicht nach außen zerstreut wird und nicht innen haften bleibt, und zieht sich dann in seine Unterkunft zurück, ohne sie zu erläutern. Die Mönche gehen zu Mahākaccāna, der für seine Weisheit gerühmt wird, und bitten ihn um eine ausführliche Erklärung. Er legt dar, dass das Bewusstsein zerstreut ist, wenn der Geist an den durch die Sinne wahrgenommenen Objekten haftet, und dass der Geist
页 423–432 Araṇavibhaṅga-Sutta Der Buddha lehrt den Grundsatz eines Lebens „ohne Konflikt“ (araṇa), also ohne Befleckungen, die innere Konflikte und Konflikte mit anderen verursachen. Er lehrt, die zwei Extreme zu meiden – das Schwelgen in Sinnesfreuden und die Selbstquälerei – und dem mittleren Weg, dem edlen achtfachen Pfad, zu folgen. Er lehrt, beim Loben und Tadeln Zeit und Umstände zu beachten, die Wahrheit ruhig und ohne Hast zu sagen und nicht übermäßig an regionalen Ausdrücken festzuhalten. Zum Schluss lobt er den Ehr
页 433–440 Dhātuvibhaṅga-Sutta (erster Teil, der Text setzt sich im nächsten Abschnitt fort) Der Buddha wandert nach Rājagaha und bittet darum, im Haus eines Töpfers übernachten zu dürfen, zusammen mit Pukkusāti, einem Sohn aus guter Familie, der aus Vertrauen im Namen des Buddha ordiniert wurde, ihn aber noch nie gesehen hat. Beide sitzen die ganze Nacht still in Meditation, bis der Buddha ihn befragt und, als er erfährt, dass es sein eigener Schüler ist, ihm den Dhamma lehrt. Er beginnt mit der Analyse der Elemente: Der Mensch besteht aus sechs Elementen, nämlich Erde, Wasser, Feuer,
页 441–447 Dhātuvibhaṅga-Sutta (Schluss) Der letzte Teil des Dhātuvibhaṅga-Sutta, in dem der Buddha Pukkusāti belehrt: Wenn der Übende die drei Arten von Gefühl mit Weisheit klar durchschaut, bis sein Gleichmut rein und strahlend ist wie Gold, das von allen Schlacken befreit wurde, gestaltet sein Geist nichts mehr für ein neues Dasein, ist vom Ergreifen befreit und wird nicht vom Begehren beherrscht; er wird ein friedvoller Weiser (muni) genannt. Dann bereut Pukkusāti, dass er den Buddha respektlos wie einen Gleichgestellten angesproch
页 448–454 Saccavibhaṅga-Sutta Der Buddha weilt im Wald Isipatana und sagt, er habe die vier edlen Wahrheiten verkündet. Er rät den Mönchen, sich an Sāriputta und Moggallāna zu halten, die wie eine Mutter sind, die gebiert, und eine Amme, die aufzieht. Nachdem sich der Buddha in seine Unterkunft zurückgezogen hat, legt Sāriputta den Mönchen die vier edlen Wahrheiten ausführlich dar: das Leiden (Geburt, Alter, Tod, Kummer usw. und die fünf Daseinsgruppen), die Ursache des Leidens, das Begehren, das Ende des Leidens, das restlo
页 455–462 Dakkhiṇāvibhaṅga-Sutta Mahāpajāpatī Gotamī bringt ein neues, selbst gewebtes Stoffpaar, um es eigens dem Buddha zu schenken, doch er rät ihr dreimal, es stattdessen der Saṅgha zu geben, weil dies größeren Nutzen bringt. Ānanda erinnert den Buddha daraufhin an die große Güte Mahāpajāpatīs, die ihn von klein auf aufgezogen hat und die er zur Lehre geführt hat. Der Buddha lehrt daraufhin die vierzehn Arten persönlicher Gaben (pāṭipuggalika-dakkhiṇā), nach den Qualitäten des Empfängers abgestuft, die sieben Arten von Gabe
页 463–472 Anāthapiṇḍikovāda-Sutta Das Saḷāyatana-Vagga beginnt. Der Hausherr Anāthapiṇḍika ist schwer krank und dem Tode nahe und lässt Sāriputta und Ānanda bitten, ihn zu besuchen. Sāriputta lehrt ihn einen tiefgründigen Dhamma: nicht an den Sinnesgrundlagen, am Bewusstsein, am Kontakt, am Gefühl, an den Elementen, an den Daseinsgruppen und selbst nicht an dieser Welt und der nächsten oder am Gesehenen, Gehörten und Erkannten festzuhalten. Weil diese Lehre so tief ist und er sie nie zuvor gehört hat, weint der Hausherr vor Ergr
页 473–479 Channovāda-Sutta Der Ehrwürdige Channa ist schwer krank und leidet große Schmerzen. Sāriputta und Mahācunda besuchen ihn. Channa beschreibt die heftigen Schmerzen, als würde er mit einem scharfen Messer geschnitten, als würde ein Riemen um seinen Kopf gezogen und als würde sein Körper über Feuer versengt, und erklärt die Absicht, sein Leben mit einem Messer zu beenden. Sāriputta versucht, ihn davon abzuhalten, und bietet an, ihn zu pflegen, doch Channa versichert, er hänge nicht an Körper und Leben. Als Sāriputt
页 480–484 Puṇṇovāda-Sutta Der Ehrwürdige Puṇṇa bittet den Buddha um eine kurze Unterweisung, um sie in Abgeschiedenheit zu üben. Der Buddha lehrt: Wenn angenehme Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und Geistobjekte auftreten und man sich an ihnen erfreut und an ihnen hängt, entsteht Ergötzen (nandī), die Quelle des Leidens; erfreut man sich nicht an ihnen, erlischt das Ergötzen und mit ihm das Leiden. Puṇṇa hat vor, den Dhamma im Land Sunāparanta zu verbreiten, dessen Menschen als gewalttätig gelten. Der Bud
页 485–495 Nandakovāda-Sutta (erster Teil, noch nicht abgeschlossen) Mahāpajāpatī Gotamī bittet den Buddha, einen älteren Mönch mit der Unterweisung der Nonnen zu betrauen. Der Ehrwürdige Nandaka ist nicht bereit dazu, doch der Buddha beauftragt ihn mit der Unterweisung. Nandaka lehrt die Nonnen in Frage und Antwort (paṭipucchākathā), zu betrachten, dass die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen und die sechs Arten von Bewusstsein vergänglich und leidvoll sind und nicht als Selbst ergriffen werden sollen. Er verwendet das Gleichnis de
页 503–507 Cūḷarāhulovāda-Sutta Der Buddha weilt im Jetavana und erkennt, dass die Dinge, die zur Befreiung Rāhulas führen, gereift sind. Er führt Rāhula in den Andhavana-Wald, um ihn gesondert zu unterweisen. Er lässt Rāhula betrachten, ob Auge, Formen, Sehbewusstsein, Sehkontakt und das aus dem Kontakt entstehende Gefühl beständig oder vergänglich, leidvoll oder angenehm sind und ob man sie als Selbst ergreifen sollte, und geht so alle sechs Sinnestore durch. Als Rāhula dies der Wirklichkeit gemäß sieht, ernüchtert und leide
页 508–519 Chachakka-Sutta Der Buddha lehrt die Mönche die sechs Sechsergruppen: die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen, die sechs Arten von Bewusstsein, die sechs Arten von Kontakt, die sechs Arten von Gefühl und die sechs Arten von Begehren, und erklärt, wie jedes davon in der Abfolge seiner Bedingungen entsteht. Dann zeigt er, dass es nicht richtig ist, Auge, Form, Bewusstsein, Kontakt, Gefühl oder Begehren als Selbst zu ergreifen, weil bei ihnen allen Entstehen und Vergehen sichtbar sin
页 520–526 Saḷāyatanavibhaṅga-Sutta (Mahāsaḷāyatanika-Sutta) Der Buddha lehrt den Dhamma mit dem Namen „Mahāsaḷāyatanika“: Wer Auge, Formen, Bewusstsein, Kontakt und das aus dem Kontakt entstehende Gefühl nicht der Wirklichkeit gemäß kennt und sieht, entwickelt Begehren und Freude daran, sodass sich die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens anhäufen und körperliches wie geistiges Leid entsteht. Wer sie dagegen der Wirklichkeit gemäß kennt und sieht, entwickelt kein Begehren, die Daseinsgruppen des Anhaftens nehmen ab, und er erfährt körperliches wie geistiges
页 527–531 Nagaravindeyya-Sutta Auf seiner Wanderung durch Kosala kommt der Buddha in das Brahmanendorf Nagaravinda und lehrt die brahmanischen Hausleute dort: Wenn Asketen anderer Lehren sie fragen, welche Asketen und Brahmanen man nicht achten und verehren soll, sollen sie antworten: diejenigen, die noch Gier, Hass und Verblendung gegenüber Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Geistobjekten haben und sich mit Körper, Rede und Geist nicht ausgeglichen verhalten. Achten soll man diejenigen, die von Gier, Has
页 532–539 Piṇḍapātapārisuddhi-Sutta Sāriputta sucht den Buddha in Rājagaha auf. Der Buddha fragt ihn, in welcher Verweilung er lebe, dass seine Sinne so klar sind. Sāriputta antwortet, er verweile in der „Verweilung in Leerheit“ (suññatāvihāra), was der Buddha als Verweilung großer Menschen lobt. Dann lehrt er, wie ein Mönch sich nach jeder Rückkehr vom Almosengang selbst prüfen soll: ob auf dem Weg des Almosengangs Verlangen, Begehren, Hass oder Verblendung gegenüber den gesehenen Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührung
页 540–547 Indriyabhāvanā-Sutta Der junge Brahmane Uttara, ein Schüler des Brahmanen Pārāsiriya, berichtet dem Buddha, sein Lehrer lehre die Entfaltung der Sinne als ein Nicht-Sehen von Formen mit dem Auge und Nicht-Hören von Klängen mit dem Ohr. Der Buddha weist darauf hin, dass dann auch Blinde und Taube als in der Entfaltung der Sinne geübt gelten müssten, worauf der junge Mann nichts zu erwidern weiß. Der Buddha legt daraufhin Ānanda die edle Entfaltung der Sinne in der Schulung der Edlen dar, in drei Stufen: der in der En