Mittlere Lehrreden: Die ersten Fünfzig

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1. Page 1–11 Mūlapariyāya-Sutta – Über die Wurzel aller Dinge Der Buddha legt den Bhikkhus dar, wie vier Arten von Personen – der ununterrichtete gewöhnliche Mensch, der in der Schulung Stehende (sekha), der von den Trieben Befreite und der Tathāgata – verschiedene Dinge wahrnehmen und über sie denken, etwa Erde, Wasser, Feuer, Wind, Gottheiten und Brahmā bis hin zu Nibbāna. Der gewöhnliche Mensch ergreift diese Dinge, macht sich Vorstellungen über sie und erfreut sich an ihnen, weil er sie nicht vollständig verstanden hat, während die Edlen und der Buddha
2. Page 12–20 Sabbāsava-Sutta – Über die Zügelung aller Triebe Der Buddha legt sieben Methoden dar, die Triebe (āsava, die im Geist gärenden Befleckungen) aufzugeben: durch Sehen (dassana), durch Zügelung der Sinne (saṃvara), durch weise Erwägung beim Gebrauch der vier Bedarfsgegenstände (paṭisevanā), durch Geduld (adhivāsanā), durch Meiden von Gefahren (parivajjanā), durch Vertreiben übler Gedanken (vinodanā) und durch Entfaltung der sieben Erwachensglieder (bhāvanā). Er zeigt, dass nur wer weiß und sieht, die Triebe vernichten kann, und dass gründliche od
3. Page 21–27 Dhammadāyāda-Sutta – Erben des Dhamma, nicht Erben materieller Dinge Der Buddha lehrt die Bhikkhus, Erben des Dhamma und nicht Erben materieller Dinge (āmisa) zu sein. Als Beispiel nennt er zwei hungrige Bhikkhus: Der eine isst die Almosenspeise, die der Buddha übrig gelassen hat, der andere hält aus und isst nicht, aus Achtung vor der Lehre über das Freisein von Gier nach materiellen Dingen. Der Buddha lobt den Letzteren mehr, weil sein Verhalten zu Bescheidenheit und Genügsamkeit führt. Danach erklärt Sāriputta, dass Bhikkhus, die sich nicht gemäß der Lehre übe
4. Page 28–41 Bhayabherava-Sutta – Über Furcht und Schrecken beim Leben im Wald Der Brahmane Jāṇussoṇi sagt dem Buddha, dass es schwer und furchterregend sei, allein im Wald zu leben. Der Buddha erzählt von seinen Erfahrungen als Bodhisatta vor dem Erwachen: Er erkannte, dass es gerade Asketen und Brahmanen mit unreinem Körper, unreiner Rede und unreinem Geist sind, mit Gier, Übelwollen, Trägheit, Unruhe, Zweifel, Selbstlob, Ängstlichkeit, Gier nach Gewinn und Ansehen, Faulheit, verwirrter Achtsamkeit und unbeständigem Geist, in denen im Wald Furcht aufkommt. Er selbst aber
5. Page 42–55 Anaṅgaṇa-Sutta – Über Menschen mit und ohne Befleckung im Geist (Anfang) Sāriputta lehrt die Bhikkhus über vier Arten von Menschen in der Welt: wer Befleckung (aṅgaṇa) im Geist hat, aber nicht der Wirklichkeit entsprechend weiß, dass er sie hat; wer Befleckung hat und es der Wirklichkeit entsprechend weiß; wer keine Befleckung hat, aber nicht weiß, dass er keine hat; und wer keine Befleckung hat und es der Wirklichkeit entsprechend weiß. Als Moggallāna fragt, warum Menschen derselben Gruppe unterschiedlich zu bewerten sind, antwortet Sāriputta mit dem Gleichnis einer
6. Page 56–57 Anaṅgaṇa-Sutta (Schluss) – Die Befleckungen des Geistes Der Schluss der Lehrdarlegung, die Sāriputta Mahāmoggallāna und den Bhikkhus über die Befleckungen gab, die wie Makel im Geist sind (aṅgaṇa). Er vergleicht, wie seine Lehre in den Geist eines reinen Bhikkhu ohne Falschheit und Prahlerei eindringt, mit duftenden Blumen, die junge Menschen sich freudig ins Haar stecken, während Bhikkhus mit Makeln von einem solchen Dhamma nicht berührt werden. Es endet damit, dass die beiden Hauptschüler sich über die Worte des jeweils anderen freuen.
7. Page 58–63 Ākaṅkheyya-Sutta – Was immer man wünscht, man vervollkommne die Sittlichkeit Der Buddha lehrt die Bhikkhus im Jetavana, vollendet in Sittlichkeit und im Pātimokkha zu sein und Gefahr selbst im kleinsten Vergehen zu sehen. Dann legt er in einer Reihe dar: Wenn ein Bhikkhu etwas wünscht, etwa von seinen Gefährten im heiligen Wandel geliebt zu werden, die vier Bedarfsgegenstände leicht zu erhalten, Unzufriedenheit und Furcht zu ertragen, die Jhānas und Erreichungen zu erlangen, verschiedene höhere Geisteskräfte zu besitzen wie das himmlische Ohr, das himmlische Auge und die
8. Page 64–71 Vatthūpama-Sutta – Das Gleichnis vom schmutzigen Tuch und dem befleckten Geist Der Buddha vergleicht einen Geist, der von den sechzehn Befleckungen (upakkilesa) wie Gier, Übelwollen, Zorn, nachgetragenem Groll, Neid, Geiz, Falschheit und Dünkel befleckt ist, mit einem schmutzigen Tuch, das sich nicht schön färben lässt. Wer diese Befleckungen aufgegeben hat, dessen Geist wird rein wie ein sauberes Tuch, das sich schön färben lässt; er gewinnt festes Vertrauen in die Drei Juwelen und kann Wohlwollen, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut über die ganze Welt ausstrahlen. Am End
9. Page 72–84 Sallekha-Sutta – Die wahre Übung des Abschleifens der Befleckungen Der ehrwürdige Mahācunda fragt den Buddha, wie man die verschiedenen Ansichten über Selbst und Welt aufgeben kann. Der Buddha sagt, dass die acht Vertiefungen und Erreichungen, so erhaben sie auch sein mögen, noch nicht das wahre „Abschleifen“ (sallekha) der Befleckungen sind, sondern nur ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben. Das wahre Abschleifen besteht darin, sich fest vorzunehmen, Schädigung, Verstöße gegen die fünf Sittlichkeitsregeln, üble Rede, falsche Ansicht und vielerlei Be
10. Page 85–102 Sammādiṭṭhi-Sutta – Rechte Ansicht durch das bedingte Entstehen Sāriputta lehrt die Bhikkhus im Jetavana, was rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) ist. Er beginnt mit dem Erkennen des Unheilsamen, der unheilsamen Wurzeln, des Heilsamen und der heilsamen Wurzeln. Dann fragen die Bhikkhus weiter und bitten ihn, rechte Ansicht unter vielen weiteren Gesichtspunkten zu erklären: Nahrung, Leiden, Altern und Sterben, Geburt, Werden, Ergreifen, Begehren, Gefühl, Kontakt, die sechs Sinnesgrundlagen, Name und Form, Bewusstsein, Gestaltungen, Unwissenheit und Triebe. Jedes The
11. Page 103–110 Satipaṭṭhāna-Sutta (Anfang) – Achtsamkeit in der Betrachtung von Körper und Gefühl Der Buddha weilt im Land der Kurus und legt die vier Grundlagen der Achtsamkeit als den „direkten Weg“ dar, der die Wesen zur Läuterung führt, Kummer und Leid beendet und zu Nibbāna gelangen lässt: die Betrachtung von Körper, Gefühl, Geist und Geistesobjekten. Auf diesen Seiten erklärt er ausführlich die Betrachtung des Körpers: das achtsame Erkennen des Atems (ānāpānasati), das Wissen um die Körperhaltungen, die umfassende Wissensklarheit (sampajañña), die Betrachtung des Körpers als voll von 3
12. Page 111–127 Satipaṭṭhāna-Sutta (Betrachtung der Geistesobjekte, Ende des Kapitels) Der Schlussteil des Satipaṭṭhāna-Sutta, das der Buddha den Bhikkhus darlegt. Er erklärt die Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā), die letzte der vier Grundlagen der Achtsamkeit, und geht dabei die fünf Hindernisse, die fünf Daseinsgruppen, die sechs Sinnesgrundlagen, die sieben Erwachensglieder und die Vier Edlen Wahrheiten durch, wobei er Leiden, Entstehung, Erlöschen und Pfad ausführlich erläutert. Zum Schluss bekräftigt er, dass wer diese vier Grundlagen der Achtsamkeit auch nur s
13. Page 128–136 Cūḷasīhanāda-Sutta (Der kleine Löwenruf) Der Buddha weilt im Jetavana und lehrt die Bhikkhus, den Löwenruf richtig auszustoßen: Wahre Asketen gibt es nur in dieser Lehre, andere Lehren sind leer von wahren Asketen, denn hier gibt es Vertrauen in den Lehrer und in den Dhamma, vollkommene Sittlichkeit und Zuneigung unter den Gefährten im heiligen Wandel. Er zeigt, dass es nur ein einziges höchstes Ziel (niṭṭhā) gibt, nämlich den Zustand frei von Gier, Hass, Verblendung, Begehren, Ergreifen und begrifflichem Wuchern (papañca). Dann legt e
14. Page 137–164 Mahāsīhanāda-Sutta (Der große Löwenruf und die extremen Askeseübungen) In Vesālī berichtet Sāriputta dem Buddha, dass Sunakkhatta, der Licchavi, der Dhamma und Disziplin verlassen hat, behauptet, der Buddha habe kein übermenschliches Wissen und Schauen, seine Lehre sei nur durch Nachdenken ausgedacht. Daraufhin legt der Buddha die zehn Kräfte des Tathāgata (dasabalañāṇa) dar, die vier Arten von Unerschrockenheit, die Kühnheit, vor acht Arten von Versammlungen zu treten, die vier Arten der Entstehung von Wesen und die fünf Bestimmungen mit vergleichenden Gleichnisse
15. Page 165 Mahādukkhakkhandha-Sutta (Anfang) Im Jetavana bei Sāvatthī gehen einige Bhikkhus am frühen Morgen auf Almosengang. Da es noch zu früh ist, suchen sie den Park der Wanderasketen anderer Lehren auf. Diese Wanderasketen fragen herausfordernd, der Asket Gotama lehre ebenso wie sie das vollständige Verstehen von Sinnlichkeit, Form und Gefühl – worin also liege der Unterschied zwischen beiden Lehren? Diese Seite ist der Beginn der Lehrrede; ihr Hauptinhalt über die Nachteile der Sinnesfreuden, der Form und des Gefühls setzt sich auf d
16. Page 166–177 Mahādukkhakkhandha-Sutta – Über Genuss, Nachteil und Entrinnen bei Sinnlichkeit, Form und Gefühl Der Erhabene belehrt mehrere Bhikkhus, die gerade von Wanderasketen anderer Lehren gefragt wurden, worin sich seine Lehre von der ihren beim vollständigen Verstehen von Sinnlichkeit, Form und Gefühl unterscheide. Er erklärt den Genuss (assāda), den Nachteil (ādīnava) und das Entrinnen (nissaraṇa) bei der Sinnlichkeit mit mehreren Gleichnissen, etwa dem jungen Mann aus gutem Hause, der mühsam seinem Beruf nachgehen muss und, wenn er Vermögen erwirbt, es ständig schützen und bewahren muss, und dem
17. Page 178–187 Cūḷadukkhakkhandha-Sutta – Der Sakyer Mahānāma fragt, warum Gier, Hass und Verblendung noch seinen Geist beherrschen Der Sakyer Mahānāma sucht den Buddha auf und fragt, warum Gier, Hass und Verblendung, von denen er weiß, dass sie den Geist beflecken, manchmal noch immer seinen Geist beherrschen. Der Buddha antwortet, dies liege daran, dass Mahānāma sie in seinem Geist noch nicht wirklich aufgegeben habe und deshalb noch im Haus lebe und Sinnesfreuden genieße. Er zeigt, dass auch er selbst vor dem Erwachen die Nachteile der Sinnlichkeit schon gesehen hatte, aber erst eine feinere Freude und ein feineres Glück
18. Page 188–203 Anumāna-Sutta – Mahāmoggallāna lehrt die Bhikkhus, sich an anderen zu messen Mahāmoggallāna lehrt die Bhikkhus über die Eigenschaften, die jemanden schwer belehrbar machen (dovacassakaraṇadhamma), und die Eigenschaften, die jemanden leicht belehrbar machen (sovacassakaraṇadhamma), je sechzehn, etwa Ehrgeiz, Zorn und nachgetragenen Groll oder Geringschätzung der Verdienste anderer. Er lehrt die Bhikkhus, sich selbst als Maßstab zu nehmen: Wenn man Menschen mit diesen schlechten Eigenschaften sieht und sie einem missfallen, soll man sich vornehmen, sich selbst nicht so zu
19. Page 204–210 Cetokhila-Sutta – Fünf Geistesbrachen, die den Fortschritt in Dhamma und Disziplin behindern Der Buddha legt die fünf Geistesbrachen (cetokhila, Dinge, die den Geist wie Baumstümpfe festhalten) dar: Zweifel am Lehrer, am Dhamma, am Saṅgha und an der Schulung sowie Zorn und Unmut gegenüber den Gefährten im heiligen Wandel, die den Geist nicht zur Anstrengung neigen lassen; und die fünf Fesseln des Geistes (cetaso vinibandha): nicht erloschene Gier nach Sinnesfreuden, nach dem Körper und nach Formen, das Haften am Sattessen und bequemen Schlafen und der Wunsch, durch das Einhalten von Sit
20. Page 211–218 Vanapattha-Sutta – Grundsätze, ob man im Wald bleiben oder ihn verlassen soll, und die Menschen, auf die man sich stützt Der Buddha gibt den Bhikkhus Kriterien: Wenn man in einem bestimmten Waldstück lebt, soll man prüfen, ob die noch nicht gefestigte Achtsamkeit gefestigt wird, ob der noch nicht gesammelte Geist gesammelt wird, ob die Triebe schwinden und ob die vier Bedarfsgegenstände leicht oder schwer zu bekommen sind. Macht die Übung keinen Fortschritt und sind die Bedarfsgegenstände schwer zu bekommen, soll man den Ort sofort verlassen. Sind die Bedarfsgegenstände leicht zu bekommen, der Dhamma macht aber ke
21. Page 219–220 Madhupiṇḍika-Sutta – Der Sakyer Daṇḍapāṇi fragt den Buddha nach seiner Lehre, Anfang In Kapilavatthu geht der Buddha auf Almosengang und verbringt dann den Tag im Großen Wald (Mahāvana). Der Sakyer Daṇḍapāṇi, der zu seiner Ertüchtigung umhergeht, trifft ihn und fragt, was der Asket Gotama vertritt und lehrt. Der Buddha antwortet mit kurzen, aber tiefgründigen Worten: Er vertrete eine Lehre, durch die er mit niemandem in der Welt in Streit gerät, und spricht von dem Brahmanen, der frei von Sinnlichkeit ist, ohne Zweifel, der die Unruhe abgeschnitten hat, frei vom Begehren nach kl
22. Page 221–230 Madhupiṇḍika-Sutta: Mahākaccāna erläutert die wuchernden Vorstellungen (papañcasaññāsaṅkhā) Der Buddha legt kurz das Thema der „papañcasaññāsaṅkhā“ dar, der wuchernden, zerstreuten Vorstellungen, die den Menschen beherrschen, und zieht sich dann in seine Unterkunft zurück, ohne es zu erläutern. Die Bhikkhus bitten daraufhin Mahākaccāna, der für seine Weisheit gerühmt wird, es an seiner Stelle zu erklären. Er erklärt, wie unheilsame Gedanken und Zerstreutheit aus dem Zusammentreffen von inneren und äußeren Sinnesgrundlagen und Bewusstsein entstehen und schließlich zu verschiedenen Begri
23. Page 231–239 Dvedhāvitakka-Sutta: Zwei Arten von Gedanken vor dem Erwachen Der Buddha erzählt, wie er vor seinem Erwachen seine Gedanken (vitakka) in zwei Arten einteilte: unheilsame (Gedanken der Sinnlichkeit, des Übelwollens und der Schädigung) und heilsame (Gedanken der Entsagung, des Nicht-Übelwollens und der Nicht-Schädigung). Er sah, dass die unheilsamen zur Schädigung seiner selbst und anderer führen, gab sie deshalb auf und entfaltete beständig und unermüdlich die heilsamen – wie ein Kuhhirte, der die Kühe von den Reisfeldern fernhält –, bis sein Geist ruhig un
24. Page 240–246 Vitakkasaṇṭhāna-Sutta: Fünf Methoden, zerstreute Gedanken zu beseitigen Der Buddha lehrt Bhikkhus, die Sammlung entfalten, fünf Methoden, die sie anwenden sollen, wenn unheilsame Gedanken aufkommen, die mit Begierde, Hass oder Verblendung verbunden sind: 1) sich einem anderen, heilsamen Objekt zuwenden, 2) die Nachteile dieser Gedanken betrachten, 3) diesen Gedanken keinerlei Aufmerksamkeit schenken, 4) die Ursachen betrachten, die diese Gedanken hervorbringen, um sie an der Wurzel zu stillen, und 5) mit aller Kraft den Geist mit dem Geist niederhalten, die Zähne zu
25. Page 247–258 Kakacūpama-Sutta: Geduld, selbst wenn man mit einer Säge zerteilt wird Der ehrwürdige Moḷiya Phagguna verkehrt zu viel mit Bhikkhunīs, sodass es zu Reibereien kommt. Der Buddha ermahnt ihn und lehrt, dass ein Bhikkhu, auch wenn ihn jemand tadelt oder körperlich angreift, seinen Geist bewahren muss, sodass er sich nicht verändert, keine üblen Worte spricht und einen Geist des Wohlwollens nach allen Seiten ausstrahlt. Er führt die Gleichnisse von der Erde, dem Raum, dem Fluss Ganges und dem Katzenfellsack an, der keinen Laut von sich gibt, wie man ihn auch schlägt, u
26. Page 259–275 Alagaddūpama-Sutta: Das Gleichnis von der Giftschlange und das falsche Ergreifen des Dhamma Der Bhikkhu Ariṭṭha hat die falsche Ansicht, die Dinge, die der Buddha als Hindernisse bezeichnet hat, seien für den, der sich ihnen hingibt, in Wahrheit keine Hindernisse. Auch als andere Bhikkhus ihn zurechtweisen, ändert er seine Meinung nicht. Der Buddha tadelt ihn und lehrt, dass das Lernen des Dhamma ohne weises Erwägen dem falschen Ergreifen einer Giftschlange gleicht, das mit einem tödlichen Biss endet, während richtiges Lernen dem richtigen Ergreifen einer Schlange mit einem gegabelten
27. Page 276–279 Alagaddūpama-Sutta (Schluss) – Unerschütterlichkeit gegenüber Tadel und Lob und die Stufen der Verwirklichung Im Schlussteil des Alagaddūpama-Sutta lehrt der Buddha die Bhikkhus, dass man, wenn jemand den Tathāgata schmäht oder preist, weder Freude noch Missfallen empfinden soll, denn dies sind Dinge, die er vollständig verstanden hat. Er lehrt, aufzugeben, was nicht einem selbst gehört, nämlich Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein, und vergleicht es mit dem Gras und den Zweigen im Jetavana, die niemandem gehören. Zum Schluss unterscheidet er die Übenden des gut verkündeten Dhamma nac
28. Page 280–284 Vammika-Sutta – Das Rätsel vom Ameisenhügel, das eine Gottheit über Kumārakassapa dem Buddha vorlegt Eine Gottheit erscheint dem ehrwürdigen Kumārakassapa nachts im Andhavana und spricht ein Rätsel, in dem der Körper mit einem Ameisenhügel verglichen wird, der nachts raucht und tagsüber brennt, verbunden mit der Anweisung, ein Brahmane solle Sumedha sagen, er solle nach fünfzehn verschiedenen Dingen graben, bis hin zu einem Nāga-König, den man in Ruhe lassen und nicht berühren solle; dieses Rätsel solle er dem Buddha vorlegen. Der Buddha erklärt, dass der Ameisenhügel dieser Körper ist und die
29. Page 285–295 Rathavinīta-Sutta – Sāriputta spricht mit Puṇṇa über die sieben Stufen der Läuterung Der Buddha fragt die Bhikkhus aus seiner Heimatgegend, wer vom Saṅgha am meisten gelobt wird, und erhält die Antwort: Puṇṇa Mantāniputta. Sāriputta hört dies und beschließt, mit ihm zu sprechen, und fragt ihn, wozu der heilige Wandel in dieser Lehre geführt wird. Puṇṇa antwortet, indem er die sieben Stufen der Läuterung aufzählt, von der Läuterung der Sittlichkeit bis zur Läuterung durch Wissen und Schauen, und erklärt, dass keine Stufe das letzte Ziel ist, sondern jede eine Stufe zum Parinibbān
30. Page 296–309 Nivāpa-Sutta – Das Gleichnis von den Hirschherden und dem Köder des Jägers: Māra und vier Arten von Asketen und Brahmanen Der Buddha vergleicht Māra mit einem Jäger, der den Köder der fünf Sinnesfreuden auslegt, um die Hirschherden, nämlich die Asketen und Brahmanen, zu fangen. Er erzählt, dass die erste und die zweite Herde den Köder fressen und gefangen werden oder in den Wald fliehen, aber wegen schwindender Kraft zurückkehren, um wieder vom Köder zu fressen; die dritte Herde lebt in der Nähe des Köders, ohne davon zu fressen, wird aber dennoch aufgespürt; nur die vierte Herde, die sich an einem Ort niederlässt,
31. Page 310–330 Pāsarāsi-Sutta (Ariyapariyesana-Sutta) – Der Buddha erzählt von seiner Suche bis zum Erwachen und der Unterweisung der fünf Gefährten In der Einsiedelei des Brahmanen Rammaka lehrt der Buddha zwei Arten des Suchens: das unedle Suchen (nach Dingen, die wie man selbst Geburt, Alter, Krankheit und Tod unterworfen sind) und das edle Suchen (nach Nibbāna, das davon frei ist). Dann erzählt er seine eigene Geschichte: vom Auszug in die Hauslosigkeit über das Lernen bei Āḷāra Kālāma und Uddaka Rāmaputta, bei denen er die jeweils höchste Erreichung verwirklichte, aber sah, dass dies noch nicht der Weg aus dem Leiden war, bis er fortgin
32. Page 331–333 Pāsarāsi-Sutta (Schluss) – Über die Sinnesfreuden, das Gleichnis vom Hirsch in der Schlinge und das Blenden Māras Dies ist der Schluss der Lehrrede, in der der Buddha den Bhikkhus über die fünf Sinnesfreuden spricht. Er vergleicht Asketen und Brahmanen, die noch an den Sinnesfreuden hängen, mit einem Waldhirsch, der in der Schlinge des Jägers gefangen ist und ihm nicht entkommen kann, während jene, die nicht an den Sinnesfreuden hängen, einem Hirsch gleichen, dem der Jäger nichts anhaben kann. Dann zeigt er, dass ein Bhikkhu, der die vier Jhānas und die formlosen Erreichungen bis zum Erlöschen von Wahrnehmu
33. Page 334–346 Cūḷahatthipadopama-Sutta – Das Gleichnis von der Elefantenspur und das Vertrauen in den Buddha Der Brahmane Jāṇussoṇi fragt den Wanderasketen Pilotika, wie sehr er Vertrauen in die Weisheit des Gotama hat. Pilotika antwortet mit dem Gleichnis eines erfahrenen Waldkundigen, der eine große Elefantenspur sieht, aber noch nicht überzeugt ist, bis er den Elefanten selbst sieht; ebenso habe er „vier Fußspuren“ gesehen, nämlich Menschen, die so viel Vertrauen gewannen, dass sie bei Gotama um Ordination baten und den Dhamma verwirklichten, und sei deshalb überzeugt, dass er ein vollkommen Erwacht
34. Page 347–359 Mahāhatthipadopama-Sutta – Sāriputta erklärt die Vier Edlen Wahrheiten anhand der vier Elemente und der Elefantenspur Sāriputta lehrt die Bhikkhus: So wie alle Fußspuren der Landtiere in der Fußspur des Elefanten Platz finden, weil sie die größte ist, so sind alle heilsamen Dinge in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten. Er erklärt Leiden und Entstehung, indem er die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind innerhalb und außerhalb des Körpers untersucht, und zeigt, dass selbst die Elemente auf der Ebene der Welt vergänglich sind, geschweige denn dieser kleine Körper, an dem man mit Begehren festhält. Er lehrt, Gleic
35. Page 360–371 Mahāsāropama-Sutta – Das Gleichnis vom Kernholz: Bhikkhus sollen nicht bei Gewinn und Ansehen oder bei Wissen und Schauen stehen bleiben Nachdem Devadatta sich abgespalten hat, ermahnt der Buddha die Bhikkhus, sich nicht mit Gewinn, Ehrerbietung und Ruhm zufriedenzugeben, nicht einmal mit vollendeter Sittlichkeit, vollendeter Sammlung oder Wissen und Schauen, und darüber überheblich zu werden und die Anstrengung aufzugeben. Er vergleicht dies mit einem Mann, der Kernholz sucht, sich aber mit Zweigen und Blättern, der Rinde oder dem Splintholz zufriedengibt und es mitnimmt in dem Glauben, er habe das Kernholz gefunden, obwohl er d
36. Page 372–383 Cūḷasāropama-Sutta – Die Antwort an den Brahmanen Piṅgalakoccha über die sechs Lehrer mit dem Gleichnis vom Kernholz Der Brahmane Piṅgalakoccha fragt, ob die sechs berühmten Lehrer von Lehrrichtungen, wie Pūraṇa Kassapa und Makkhali Gosāla, die alle behaupten, erwacht zu sein, dies wirklich sind. Der Buddha antwortet nicht direkt, sondern legt den Dhamma mit dem Gleichnis von sechs Arten von Männern dar, die Kernholz suchen, von dem, der sich mit Zweigen und Blättern zufriedengibt, bis zu dem, der das wahre Kernholz findet. Er vergleicht sie mit Ordinierten, die sich mit Gewinn und Ehrerbietung, Sittlichkeit,
37. Page 384–385 Cūḷagosiṅga-Sutta (Anfang) – Anuruddha, Nandiya und Kimila leben in Wohlwollen zusammen Beginn eines neuen Kapitels (Mahāyamaka-Vagga). Der Buddha begibt sich zum Gosiṅga-Sālawald, wo Anuruddha, Nandiya und Kimila gemeinsam leben und üben. Der Waldhüter will ihn nicht einlassen, aus Sorge, sie zu stören, doch als Anuruddha erfährt, dass es der Lehrer ist, eilt er herbei, um ihn zu empfangen. Der Buddha fragt, ob sie gut zusammenleben. Anuruddha antwortet, die drei lebten in Eintracht und Harmonie wie Milch und Wasser und sähen einander mit freundlichen Augen an. Gefragt, wie sie so
38. Page 386–394 Cūḷagosiṅga-Sutta – Anuruddha, Nandiya und Kimila berichten über ihre Eintracht und die erreichten besonderen Zustände Fortsetzung des Gesprächs zwischen dem Buddha und Anuruddha, Nandiya und Kimila im Gosiṅga-Sālawald. Die drei antworten, sie lebten in Eintracht, indem jeder seine eigenen Vorstellungen zurückstelle und sich nach den Wünschen der anderen richte, wie Milch und Wasser, die sich vollkommen vermischen; obwohl sie verschiedene Körper hätten, seien sie eines Geistes. Dann berichten die drei der Reihe nach von den besonderen Zuständen, die sie erreicht haben, von den vier Jhānas und den vier formlosen
39. Page 395–407 Mahāgosiṅga-Sutta – Die großen Ältesten versammeln sich und sprechen darüber, welcher Bhikkhu den Gosiṅga-Sālawald zum Leuchten bringt In einer Vollmondnacht im Gosiṅga-Sālawald versammeln sich Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, Revata und Ānanda, um den Dhamma zu hören. Sāriputta stellt die Frage, welcher Bhikkhu diesen Wald noch schöner leuchten lässt. Jeder antwortet entsprechend seiner eigenen hervorragenden Eigenschaft: Ānanda spricht von einem gelehrten Bhikkhu, der den Dhamma schön darlegt, Revata von einem, der sich an der Abgeschiedenheit erfreut, Anuruddha von einem, der das himmlische Auge besitzt, Ma
40. Page 408–415 Mahāgopālaka-Sutta – Das Gleichnis vom Kuhhirten, dem elf Eigenschaften fehlen, und vom Bhikkhu, der in Dhamma und Disziplin nicht wächst Der Buddha legt den Bhikkhus dar: So wie ein Kuhhirte, der elf Mängel hat – etwa die Gestalt der Kühe nicht kennt, sich nicht auf ihre Kennzeichen versteht, die Tränke nicht kennt, den Weg nicht kennt, die Weideplätze nicht kennt, die Kühe restlos ausmelkt und den Leitstieren keine Achtung erweist –, seine Herde nicht gedeihen lassen kann, so kann auch ein Bhikkhu, dem elf entsprechende Eigenschaften fehlen – etwa dass er die Daseinsgruppe der Form nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt, sein
41. Page 416–419 Cūḷagopālaka-Sutta – Der Vergleich zwischen Kuhhirten, die ihre Herde über den Ganges führen, und richtigen und falschen Lehrern des Dhamma Der Buddha erzählt von einem törichten Kuhhirten aus Magadha, der seine Herde über den Ganges führte, ohne die beiden Ufer genau zu prüfen, sodass die Kühe in der Strömung ertranken. Dies gleicht Asketen und Brahmanen, die sich in dieser Welt und der nächsten nicht auskennen und jene, die ihnen glauben, ins Verderben führen. Dem steht ein kluger Kuhhirte gegenüber, der die Furt richtig prüft, sodass alle Gruppen der Herde sicher das andere Ufer erreichen, sogar das kleine, gerade geborene Kalb.
42. Page 420–434 Cūḷasaccaka-Sutta – Der Debattierer Saccaka, Sohn der Nigaṇṭhas, unterliegt dem Buddha in der Frage, dass die fünf Daseinsgruppen nicht das Selbst sind Saccaka, Sohn der Nigaṇṭhas, ein berühmter Debattierer aus Vesālī, verkündet, es gebe keinen Asketen oder Brahmanen, der im Streitgespräch mit ihm nicht ins Wanken gerate. Als er von Assaji erfährt, dass der Buddha lehrt, Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein seien vergänglich und nicht das Selbst, führt er sein Gefolge heran, um den Buddha zum Streitgespräch herauszufordern. Der Buddha fragt ihn Schritt für Schritt mit Vernunftgründen, bis Saccaka in die Enge getrieben eingest
43. Page 435–440 Mahāsaccaka-Sutta (Anfang) – Saccaka fragt nach der Entfaltung des Körpers und des Geistes, und der Buddha erzählt von seinem Auszug Saccaka, Sohn der Nigaṇṭhas, kommt erneut, um mit dem Buddha zu sprechen. Diesmal bringt er vor, manche Asketen und Brahmanen entfalteten nur den Körper und nicht den Geist oder nur den Geist und nicht den Körper, sodass angenehme und schmerzhafte Gefühle ihren Geist beherrschen könnten, und er wirft den Schülern Gotamas vor, sie entfalteten nur den Geist und nicht den Körper. Der Buddha fragt Saccaka, wie er die Entfaltung des Körpers verstehe; dieser meint irrtümlich, es sei die Askese der nac
44. Page 441–461 Mahāsaccaka-Sutta (Schluss) – Der Buddha erzählt von seiner Suche nach dem Erwachen Der Buddha erzählt Saccaka, dem Sohn der Nigaṇṭhas, von der Zeit vor seinem Erwachen: Er lernte bei Āḷāra Kālāma und Uddaka Rāmaputta, sah aber, dass deren Lehre nicht zur Befreiung führte, und ging fort. Dann übte er extreme Askese, etwa das Zusammenpressen der Zähne und das Drücken der Zunge an den Gaumen, das Anhalten des Atems und das Fasten, bis sein Körper so abgemagert war, dass er beinahe starb, doch er verwirklichte den Dhamma nicht. Da erinnerte er sich an eine Versenkung, die er in se
45. Page 462–469 Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta Sakka, der Herr der Götter, sucht den Buddha auf und fragt, wie ein Bhikkhu, kurz gesagt, durch die Vernichtung des Begehrens befreit wird. Der Buddha lehrt, dass ein Bhikkhu, der weiß, dass nichts es wert ist, daran festzuhalten, und alle Gefühle als vergänglich betrachtet, bis er nichts in der Welt mehr ergreift, die Befleckungen zum Erlöschen bringt und die Befreiung erreicht. Sakka verabschiedet sich. Mahāmoggallāna aber fragt sich, ob Sakka diesen Dhamma wirklich verstanden hat. So erhebt e
46. Page 470–493 Mahātaṇhāsaṅkhaya-Sutta Ein Bhikkhu namens Sāti, Sohn eines Fischers, hat die falsche Ansicht, dass ein und dasselbe Bewusstsein unverändert durch den Kreislauf von Geburt und Tod wandert. Auch als andere Bhikkhus ihn zurechtweisen, gibt er diese Ansicht nicht auf. Der Buddha tadelt ihn und lehrt, dass Bewusstsein nur in Abhängigkeit von Bedingungen entsteht und nichts ohne Ursache von selbst entstehen kann, so wie ein Feuer nach dem Brennstoff benannt wird, der es nährt. Dann legt er das bedingte Entstehen ausführlich
47. Page 494–495 Mahā-Assapura-Sutta (Anfang) Der Buddha weilt in der Kleinstadt Assapura im Land der Aṅgas und lehrt die Bhikkhus: Die Menschen kennen euch als Asketen, und wenn man euch fragt, erklärt ihr selbst, Asketen zu sein; darum sollt ihr die Dinge auf euch nehmen, die einen wirklich zum Asketen und Brahmanen machen, nicht nur dem Namen nach, damit die Gaben, die andere euch darbringen, große Frucht tragen und eure Ordination nicht vergeblich ist. Er beginnt mit der ersten Eigenschaft, Schamgefühl und Scheu vor Unrecht (hiri-ottapp
48. Page 496–509 Mahā-Assapura-Sutta (Schluss) Der Buddha fährt fort, die Bhikkhus in Assapura zu lehren: Schamgefühl und Scheu vor Unrecht allein genügen nicht; man muss Höheres erfüllen, nämlich Körper, Rede, Geist und Lebenserwerb läutern, die Sinne zügeln, beim Essen Maß halten, sich der Wachsamkeit widmen und Achtsamkeit und Wissensklarheit besitzen. Dann soll man an einem abgeschiedenen Ort die fünf Hindernisse aufgeben (verglichen mit Schulden, Krankheit, Gefängnis, Sklaverei und einem Weg durch die Wüste) und die vier Jhānas entfalte
49. Page 510–516 Cūḷa-Assapura-Sutta Der Buddha sagt in Assapura, dass es nicht genügt, bloß Asket genannt zu werden; man muss wirklich den Weg üben, der einem Asketen angemessen ist, nämlich Begehrlichkeit, Übelwollen, Zorn, nachgetragenen Groll, Geringschätzung, Anmaßung, Neid, Geiz, Falschheit und falsche Ansicht aufgeben. Er vergleicht: Wer nur äußerlich die Gestalt eines Asketen annimmt, etwa die Doppelrobe trägt, nackt geht, sich mit Staub bedeckt, am Fuß eines Baumes lebt oder das Haar zu Flechten hochbindet, ohne diese Befl
50. Page 517–525 Sāleyyaka-Sutta Der Buddha gelangt nach Sālā, einem Dorf der Kosaler. Die brahmanischen Haushälter von Sālā fragen ihn nach der Ursache dafür, dass manche Wesen nach dem Tod in leidvolle Bereiche gelangen und andere in glückliche. Er legt die zehn unheilsamen Wege des Handelns dar: drei körperliche (Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten), vier sprachliche (Lügen, Zwischenträgerei, grobe Rede, leeres Geschwätz) und drei geistige (Begehrlichkeit, Übelwollen, falsche Ansicht) als Ursache für die Wiedergeburt in
51. Page 526–533 Verañjaka-Sutta In Sāvatthī suchen brahmanische Haushälter aus Verañja, die dort vorübergehend wohnen, den Buddha auf und stellen dieselbe Frage wie im Sāleyyaka-Sutta nach der Ursache für die Wiedergeburt in leidvollen und glücklichen Bereichen. Er legt ebenso die zehn unheilsamen und heilsamen Wege des Handelns dar; der Inhalt ist nahezu in jeder Hinsicht mit der vorigen Lehrrede identisch, nur die Zuhörer sind die Leute aus Verañja. Auch hier gewinnen die brahmanischen Haushälter am Ende Vertrauen und nehmen
52. Page 534–544 Mahāvedalla-Sutta Der ehrwürdige Mahākoṭṭhita führt in Sāvatthī ein tiefgehendes Frage-und-Antwort-Gespräch mit Sāriputta. Es beginnt mit der Bestimmung, wer schwach an Weisheit und wer weise ist (wer die Vier Edlen Wahrheiten nicht kennt bzw. kennt), und geht weiter zur Beziehung zwischen Weisheit und Bewusstsein, die miteinander verbunden und untrennbar sind: Weisheit ist zu entfalten, Bewusstsein vollständig zu verstehen; ebenso sind Gefühl und Wahrnehmung mit Bewusstsein verbunden. Erklärt wird, dass die fünf
53. Page 545–550 Cūḷavedalla-Sutta (Anfang) Der Laienanhänger Visākha (der frühere Ehemann der Bhikkhunī Dhammadinnā) sucht die Bhikkhunī Dhammadinnā in Rājagaha auf und stellt ihr Fragen. Er beginnt mit der Persönlichkeit (sakkāya), das heißt den fünf Gruppen des Ergreifens, ihrer Entstehung, dem Begehren, ihrem Erlöschen, dem restlosen Schwinden des Begehrens, und dem Weg zu ihrem Erlöschen, dem Edlen Achtfachen Pfad. Erklärt werden der Unterschied zwischen dem Vorhandensein und dem Fehlen des Persönlichkeitsglaubens, die Einordnung der
54. Page 551–553 Cūḷavedalla-Sutta (Schluss) – Über das Gefühl, die latenten Befleckungen und Nibbāna Die Bhikkhunī Dhammadinnā beantwortet die Fragen des Laienanhängers Visākha über die drei Arten von Gefühl – angenehm, schmerzhaft und weder schmerzhaft noch angenehm –, welche Befleckungen jeweils latent in ihnen liegen (Gier, Widerwille, Unwissenheit) und was aufzugeben ist. Dann erklärt sie eine Reihe von Gegensatzpaaren bis hin zu Nibbāna. Als sie jedoch gefragt wird, was das Gegenstück zu Nibbāna sei, antwortet sie, dies gehe über das hinaus, was sich beantworten lässt, denn der heilige Wan
55. Page 554–560 Cūḷadhammasamādāna-Sutta – Über vier Arten, Dinge auf sich zu nehmen Der Buddha spricht über vier Arten, eine Lebensweise auf sich zu nehmen, die sich in ihren Folgen unterscheiden: angenehm in der Gegenwart, aber leidvoll in der Zukunft (etwa Lehren, die sagen, der Genuss von Sinnesfreuden sei ohne Nachteil, bis man in die Hölle gelangt); leidvoll in der Gegenwart und in der Zukunft (die Selbstkasteiung nackter Asketen); leidvoll in der Gegenwart, aber angenehm in der Zukunft (wer starke Befleckungen hat, aber sich überwindet, den heiligen Wandel führt und zum Z
56. Page 561–573 Mahādhammasamādāna-Sutta – Warum Menschen am Schlechten hängen und das Gute vernachlässigen Der Buddha führt das Thema der vier Arten, Dinge auf sich zu nehmen, wie in der vorigen Lehrrede weiter aus und zeigt die Ursache: Der unwissende gewöhnliche Mensch pflegt, was zu Leiden führt, und meidet, was zu Glück führt, im Gegensatz zum wissenden edlen Schüler, der richtig wählt, was zu pflegen und was zu meiden ist. Er veranschaulicht dies mit mehreren Gleichnissen, etwa einem bitteren Flaschenkürbis, der mit Gift vermischt ist, einem schönen Trinkgefäß mit vergiftetem Inhalt, fauligem Ur
57. Page 574–578 Vīmaṃsaka-Sutta – Über die Prüfung des Tathāgata Der Buddha lehrt Bhikkhus, die den Geist anderer nicht durchschauen können, wie sie den Tathāgata prüfen sollen, um sicher zu sein, dass er wirklich vollkommen erwacht ist: Zuerst sollen sie an den Zuständen, die über Auge und Ohr wahrnehmbar sind, beobachten, ob Befleckung beigemischt ist, dann den Tathāgata direkt zu derselben Sache befragen und den Dhamma, den er darlegt, immer weiter hören, bis sie ihn selbst erkennen. Er fasst zusammen, dass ein Vertrauen, das auf solch vernünftiger Prüfung
58. Page 579–587 Kosambiya-Sutta – Über die streitenden Bhikkhus in Kosambī In Kosambī streitet eine Gruppe von Bhikkhus mit Worten und will sich nicht versöhnen. Der Buddha tadelt sie, dass sie während ihres Streits einander kein Wohlwollen in Körper, Rede und Geist entgegenbringen. Dann legt er die sechs Dinge dar, die gegenseitige Verbundenheit schaffen und Zuneigung, Achtung und Eintracht bewirken: liebevolles Handeln mit dem Körper, liebevolles Reden, liebevolles Denken, das Teilen des Erhaltenen, gleiche Sittlichkeit und gleiche edle Ansicht, wobei er das Letzte a
59. Page 588–597 Brahmanimantanika-Sutta – Die Widerlegung der falschen Ansicht Baka Brahmās Der Buddha erzählt, wie er sich in die Brahmā-Welt begab, um die falsche Ansicht Baka Brahmās zu widerlegen, der glaubte, sein Daseinsbereich sei ewig und beständig und es gebe nichts darüber hinaus. Māra versucht, in einen Angehörigen von Brahmās Gefolge zu fahren, um ihn zu behindern und ihn zu verleiten, Brahmās Worten zu folgen. Doch der Buddha zeigt, dass er noch mehrere Bereiche kennt, die höher sind als jene Brahmā-Welt, etwa die Ābhassara-, Subhakiṇha- und Vehapphala-Götter, und dass er
60. Page 598–605 Māratajjanīya-Sutta – Mahāmoggallāna vertreibt Māra, der in seinen Bauch eingedrungen ist Māra schleicht sich in den Bauch Mahāmoggallānas, während dieser meditierend auf und ab geht. Als er es bemerkt, fordert er Māra auf herauszukommen und erzählt, dass er in einem früheren Leben selbst ein Māra namens Dūsī war, der die Leute dazu anstiftete, die Bhikkhu-Schüler des Buddha Kakusandha zu beschimpfen und anzugreifen, sodass sie in die Hölle gelangten. Doch als der Buddha Kakusandha die Bhikkhus lehrte, die Brahmavihāras wie Wohlwollen zu entfalten, gelang es ihnen, sich innerlich zu
61. Page 606–609 Māratajjanīya-Sutta, Schluss: Der Māra Dūsī wird in der Hölle bestraft, und Moggallāna warnt Māra Der ältere Moggallāna erzählt von seinem eigenen früheren Leben als Māra namens Dūsī, der in einen Brahmanen fuhr, um den älteren Vidhura, den Hauptschüler des Buddha Kakusandha, zu beschimpfen und zu verletzen. Die Folge dieser Tat war, dass er nach dem Tod in der großen Hölle namens Chaphassāyatanika wiedergeboren wurde, wo ihm ein eiserner Spieß ins Herz gestoßen wurde und er tausende Jahre Qualen litt, mit einem seltsamen Körper, einem Fischkopf auf einem menschlichen Leib. Dann warnt Moggal
62. Page 609 Schlussverse: Ende des Cūḷayamaka-Vagga und des Mūlapaṇṇāsa Der Schluss der Seite ist eine Zusammenfassung nach der Tradition des Tipiṭaka. Sie gibt an, dass das Māratajjanīya-Sutta als zehnte Lehrrede des Cūḷayamaka-Vagga beendet ist, des fünften Kapitels des Majjhima-Nikāya, Mūlapaṇṇāsa, und enthält einen Merkvers (uddāna), der die Namen der zehn Lehrreden dieses Kapitels als Gedächtnisstütze zusammenfasst, etwa Sāleyyaka, Verañjaka, Vedalla, das kleine und das große Dhammasamādāna, Vīmaṃsaka und Dūsī-Māratajjanīya. Zum Schluss wird verkündet, dass das