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Mittlere Lehrreden: Die mittleren Fünfzig

德文译本 · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · 卷 13 · 686 页

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页 1–17 Kandaraka-Sutta: Vier Arten von Menschen, die sich selbst und andere quälen Der Buddha weilt in Campā am Ufer des Gaggarā-Teiches. Pessa, der Sohn eines Elefantentreibers, und der Wanderasket Kandaraka suchen ihn auf. Pessa fragt nach vier Arten von Menschen: wer sich selbst quält, wer andere quält, wer beide quält und wer weder sich selbst noch andere quält. Der Buddha zeigt, dass nur die vierte Art einen erfreulichen Geist hat, weil sie dem edlen Pfad bis zur Befreiung folgt, ohne jemandem zu schaden. Er nennt als Beispiele den nackten Asketen, der sich mit Askese sel
页 18–23 Aṭṭhakanāgara-Sutta: Die elf Tore zum Todlosen, die Ānanda darlegt Der Haushälter Dasama aus Aṭṭhakanagara sucht Ānanda in Beluvagāma bei Vesālī auf und fragt, ob es ein einzelnes Ding gibt, das der Buddha gelehrt hat, durch das der Geist befreit wird und die Triebe vernichtet werden. Ānanda antwortet, es gebe sogar elf Wege: die vier Jhānas, die vier Brahmavihāras und drei formlose Erreichungen. Wer diese entfaltet und dann erwägt, dass dieser Zustand gestaltet und vergänglich ist, erreicht die Vernichtung der Triebe oder wird zumindest ein Nichtwiederkehrer,
页 24–32 Sekha-Sutta: Der Übungsweg des in der Schulung Stehenden, dargelegt von Ānanda Die Sakyer von Kapilavatthu haben eine neue Versammlungshalle gebaut und bitten den Buddha, sie als Erster zu benutzen. Er lehrt die ganze Nacht über den Dhamma und beauftragt dann Ānanda, den Übungsweg des in der Schulung Stehenden (sekhapaṭipadā) darzulegen. Ānanda erklärt, dass ein edler Schüler, der in der Schulung steht, vollendet in der Sittlichkeit sein muss, die Sinne zügelt, beim Essen Maß hält, nicht dem Schlaf ergeben ist, sieben gute Eigenschaften besitzt und die vier Jhānas leicht e
页 33–47 Potaliya-Sutta: Das wahre Abschneiden der weltlichen Angelegenheiten und die Nachteile der Sinnlichkeit Der Haushälter Potaliya, der seine Geschäfte und weltlichen Reden aufgegeben hat, ist unzufrieden, dass der Buddha ihn „Haushälter“ nennt. Der Buddha zeigt, dass das wahre Abschneiden der weltlichen Angelegenheiten in der Disziplin der Edlen im Aufgeben von acht Dingen besteht: Töten, Nehmen des Nichtgegebenen, Lügen, Zwischenträgerei, Gier, Tadelsucht und Groll, Zorn und Dünkel – nicht bloß im Aufgeben des Berufs. Dann legt er sieben Gleichnisse für die Sinnlichkeit dar, etwa ein Knochen ohne F
页 48–53 Jīvaka-Sutta: Der Grundsatz der drei Bedingungen, unter denen Bhikkhus Fleisch essen dürfen oder nicht Der Arzt Jīvaka Komārabhacca fragt den Buddha, ob es wahr sei, was manche behaupten, er esse Fleisch von Tieren, die eigens für ihn getötet wurden, obwohl er es wisse. Der Buddha verneint und legt den Grundsatz fest: Fleisch, das ein Bhikkhu nicht essen soll, ist Fleisch, bei dem er gesehen, gehört oder vermutet hat, dass das Tier eigens für ihn getötet wurde; Fleisch, das keine dieser drei Bedingungen erfüllt, darf er essen. Er erklärt, dass ein Bhikkhu, der Wohlwollen, Mitgefühl, Mitfreude und
页 54–55 Upāli-Sutta (Anfang): Die drei Arten von Stab nach der Lehre der Nigaṇṭhas Der Buddha weilt in Nāḷandā, während Nigaṇṭha Nātaputta mit einem großen Gefolge in derselben Stadt wohnt. Der Nigaṇṭha Dīgha Tapassī sucht den Buddha auf und spricht mit ihm über die „Stäbe“ (daṇḍa), das heißt die Arten des Handelns, die zu üblen Taten führen. Nigaṇṭha Nātaputta hat drei davon bestimmt: den Stab des Körpers, den Stab der Rede und den Stab des Geistes. Der Nigaṇṭha Dīgha Tapassī bekräftigt, dass seine Lehre den körperlichen Stab für am schwerwiegendsten hält, schwerwiegender als
页 56–78 Upāli-Sutta: Der Haushälter Upāli wendet sich von den Nigaṇṭhas ab und wird ein Schüler des Buddha Diese Lehrrede schließt an den Anfang an, in dem der Nigaṇṭha Dīgha Tapassī mit dem Buddha über die Schwere des körperlichen, sprachlichen und geistigen Stabes beim Begehen übler Taten sprach. Der Buddha zeigt, dass der geistige Stab (die geistige Absicht) am schwerwiegendsten ist, was dem Glauben der Nigaṇṭhas widerspricht, die den körperlichen Stab für am wichtigsten halten. Nigaṇṭha Nātaputta schickt daraufhin den Haushälter Upāli, einen seiner wichtigsten Anhänger, um den Buddha im Streitges
页 79–86 Kukkuravatika-Sutta: Die Folgen der Taten derer, die das Rindergelübde oder das Hundegelübde halten Puṇṇa, der Koliyer, der das Gelübde hält, sich wie ein Rind zu verhalten, und der nackte Asket Seniya, der das Gelübde hält, sich wie ein Hund zu verhalten (auf allen vieren kriechen, Nahrung vom Boden essen), fragen den Buddha, welche Folge es im nächsten Leben hat, diese Askese das ganze Leben lang zu üben. Er antwortet offen: Wenn man sie vollständig übt, wird man unter Rindern bzw. Hunden wiedergeboren; glaubt man aber, eine solche Askese führe zur Wiedergeburt als Gottheit, so ist das falsc
页 87–93 Abhayarājakumāra-Sutta: Soll man Worte sprechen, die wahr, aber nicht angenehm sind? Nigaṇṭha Nātaputta weist Prinz Abhaya an, dem Buddha eine zweischneidige Frage (eine Fangfrage) über Worte zu stellen, die anderen unlieb sind, und dabei als Beispiel den Fall anzuführen, in dem der Buddha Devadatta getadelt hatte, in der Hoffnung, dass er auf keine der beiden Weisen antworten könne. Der Buddha löst die Frage, indem er Worte nach ihrer Wahrheit, ihrem Nutzen und danach unterscheidet, ob sie dem Hörer angenehm sind. Er vergleicht dies mit einem Vater, der aus Mitgefühl seinem kle
页 94–99 Bahuvedanīya-Sutta: Wie viele Arten von Gefühl gibt es, und was ist ein feineres Glück als das Glück der Sinne? Der Zimmermann Pañcakaṅga fragt den ehrwürdigen Udāyī, wie viele Arten von Gefühl der Buddha gelehrt hat. Udāyī antwortet: drei (angenehm, schmerzhaft, weder schmerzhaft noch angenehm). Pañcakaṅga wendet ein, das Weder-schmerzhaft-noch-Angenehme sei auch eine Art feines Glück, also müssten es zwei sein; sie streiten und werden sich nicht einig. Ānanda trägt die Sache dem Buddha vor, der erklärt, dass Gefühle je nach Gesichtspunkt auf verschiedene Weise eingeteilt werden können; beide haben nicht
页 100–110 Apaṇṇaka-Sutta: Ein sicherer, unfehlbarer Grundsatz für jene, die keinen Lehrer haben, dem sie vertrauen Der Buddha kommt nach Sālā im Land Kosala und lehrt die brahmanischen Haushälter von Sālā, die noch keinen Lehrer haben, dem sie vertrauen, sich an die „unfehlbare Lehre“ (apaṇṇaka-dhamma) zu halten, einen Grundsatz, der sicher ist, gleichgültig, ob eine bestimmte philosophische Überzeugung wahr ist oder nicht. Er vergleicht das erste Paar gegensätzlicher Ansichten: die Ansicht, es gebe keine Frucht der Taten und keine jenseitige Welt (natthikadiṭṭhi), und die Ansicht, es gebe sie wirklich. Er z
页 111–122 Apaṇṇaka-Sutta (Schluss) und der Merkvers des Gahapati-Vagga Der Buddha lehrt die Leute von Sālā (die brahmanischen Haushälter von Sālā) den Grundsatz der „unfehlbaren Lehre“, eines Weges, der nicht fehlgeht. Er führt als Beispiele vier Paare gegensätzlicher Ansichten an, etwa ob Taten Früchte tragen oder nicht, ob es Ursachen und Bedingungen gibt oder nicht, und lehrt, dass ein kluger Mensch sich zunächst dafür entscheiden sollte, Gutes zu tun und Übles zu lassen, um in beiden Fällen sicher zu sein: Ist der Glaube an das Kamma falsch, entsteht kein Schad
页 123–133 Cūḷarāhulovāda-Sutta – Über die Übung, nicht zu lügen, und die Betrachtung der drei Arten des Handelns Der Buddha geht nach Ambalaṭṭhikā, um den Novizen Rāhula zu unterweisen. Mit den Gleichnissen vom Wasserrest am Boden eines Gefäßes, vom umgestülpten Gefäß und vom leeren Gefäß lehrt er, dass wer wissentlich zu lügen wagt, nichts vom Asketentum übrig behält. Dann vergleicht er dies mit einem Kriegselefanten, der sogar seinen geliebten Rüssel preisgibt, wenn er sich nicht mehr um sein Leben sorgt. Er lehrt Rāhula, sein Handeln mit Körper, Rede und Geist stets vor, während und nach dem Tun zu betr
页 134–142 Mahārāhulovāda-Sutta – Über die fünf Elemente und die Achtsamkeit auf den Atem Der Buddha lehrt Rāhula, die fünf Daseinsgruppen so zu betrachten: Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst. Dann erklärt er die fünf Elemente – Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum – innerhalb und außerhalb des Körpers, damit er sie der Wirklichkeit entsprechend sieht, bis Ernüchterung und Loslösung eintreten. Er lehrt, Meditation zu entfalten, damit der Geist so fest wird wie diese Elemente, die von angenehmen wie unangenehmen Einwirkungen nicht erschüttert werden. Außerd
页 143–153 Cūḷamālukya-Sutta – Über die unbeantworteten Fragen und das Gleichnis vom vergifteten Pfeil Der ehrwürdige Mālukyaputta grübelt darüber, dass der Buddha zehn metaphysische Fragen nicht beantwortet, etwa ob die Welt ewig ist oder nicht, ob die Welt endlich ist oder nicht, ob Lebensprinzip und Körper dasselbe oder verschieden sind und ob der Tathāgata nach dem Tod wieder erscheint oder nicht. Er beschließt, ihn zu fragen, und droht, den Orden zu verlassen, falls er keine Antwort erhält. Der Buddha sagt, er habe niemandem je versprochen, diese Fragen zu beantworten, und bringt das Gleichn
页 154–162 Mahāmālukya-Sutta – Über die fünf niederen Fesseln Der Buddha fragt die Bhikkhus nach den fünf niederen Fesseln. Mālukyaputta antwortet, er erinnere sich an sie: Persönlichkeitsglaube, Zweifel, Haften an Regeln und Gelübden, Sinnesbegehren und Übelwollen. Der Buddha wendet jedoch ein, diese Antwort sei zu grob, denn selbst ein neugeborenes Kind, das noch keine Vorstellung von Körper oder Sinnlichkeit hat, trägt die Keime dieser Befleckungen (anusaya, latente Neigungen) verborgen in seinem Geist. Er legt den Weg dar, die niederen Fesseln aufzugeb
页 163–165 Bhaddāli-Sutta – Über das Essen einer einzigen Mahlzeit und das Eingestehen eines Fehlers Der Buddha empfiehlt den Bhikkhus, ihre Nahrung in einer einzigen Sitzung zu sich zu nehmen (ekāsanabhojana), denn das führt zu wenig Krankheit, Frische und einem angenehmen Leben. Der ehrwürdige Bhaddāli aber erklärt, er könne dem nicht folgen, aus Sorge, es könnte ihm Unbehagen bereiten. Selbst als der Buddha vorschlägt, einen Teil aufzubewahren und später zu essen, lehnt er erneut ab. Deshalb wagt Bhaddāli drei Monate lang nicht, dem Buddha unter die Augen zu treten, weil er die von ihm festg
页 166–178 Bhaddāli-Sutta, Schluss: Das Eingestehen des Fehlers und das Gleichnis vom edlen Vollblutpferd Der ehrwürdige Bhaddāli gesteht, dass er die Schulungsregel nicht bereitwillig befolgt hat. Der Buddha nimmt das Geständnis an und lehrt, dass es Fortschritt in der Disziplin der Edlen bedeutet, einen Fehler als Fehler zu sehen und ihn wiedergutzumachen. Dann vergleicht er einen Bhikkhu, der die Lehre vollständig befolgt, mit einem gut geschulten Pferd, das bis zum Äußersten ausgebildet ist und jede Stufe der Schulung annimmt. Er erklärt, warum zusätzliche Schulungsregeln festgelegt werden müsse
页 179–192 Laṭukikopama-Sutta: Das Gleichnis von der Wachtel in der Schlinge aus morscher Ranke und dem Kriegselefanten, der seine Fesseln sprengt Der Ehrwürdige Udāyī denkt darüber nach, dass der Buddha der Saṅgha viel Leidvolles genommen und viel Beglückendes gebracht hat, und berichtet ihm von seiner Erfahrung beim Aufgeben des Essens zur unrechten Zeit. Der Buddha vergleicht jemanden, der sich hartnäckig an kleine Regeln klammert, mit einer Wachtel, die in einer Schlinge aus morscher Ranke gefangen ist – sie scheint schwach und kann doch tödlich sein. Im Gegensatz dazu gibt ein Sohn aus guter Familie, der die Gefahr in den Sinnesfreude
页 193–202 Cātumā-Sutta: Die vier Gefahren für Ordinierte und die Wegschickung lärmender Mönche Im Dorf Cātumā schickt der Buddha eine Gruppe gastierender Mönche weg, die so laut lärmen wie Fischer, die sich um Fische streiten. Daraufhin kommen die Sakya-Fürsten und der Brahmā Sahampati und bitten ihn mit dem Gleichnis von Saatgut ohne Wasser und einem Kalb ohne Mutter, sie wieder aufzunehmen. Sāriputta und Moggallāna äußern bei der Wegschickung unterschiedliche Gedanken: Der Buddha tadelt Sāriputta, der meinte, er könne nun bequem allein verweilen, lobt aber Moggallāna, der die Verantwort
页 203–213 Naḷakapāna-Sutta: Warum der Buddha die Wiedergeburt verstorbener Schüler verkündet In Naḷakapāna fragt der Buddha die Söhne aus guter Familie, die ihm in die Hauslosigkeit gefolgt sind, etwa Anuruddha, Bhaddiya und Kimbila, ob sie Freude am heiligen Leben haben. Anuruddha antwortet, sie hätten Freude daran, weil sie Verzückung und Glück aus den jhānas erfahren, die feiner sind als weltliches Glück. Der Buddha erklärt, dass er mit manchen Dingen noch weise umgeht, obwohl er die Triebe (āsava) vernichtet hat, um ein Vorbild zu sein. Dann erklärt er, warum er verkündet, wo versto
页 214–220 Gulissāni-Sutta: Die Pflichten eines Waldmönchs, wenn er bei der Saṅgha weilt Anlässlich eines Mönchs namens Gulissāni, der im Wald lebt, sich aber bei der Saṅgha ungehobelt benimmt, lehrt Sāriputta: Ein Waldmönch, der in die Gemeinschaft kommt, soll seinen Mitbrüdern im heiligen Leben mit Achtung und Ehrerbietung begegnen, geschickt im Sitzen sein, nicht zur Unzeit ins Dorf gehen, nicht übermäßig mit Familien verkehren, nicht zerstreut sein, maßvoll reden, gute Freunde haben, die Sinne zügeln, beim Essen Maß halten, wachsam sein, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit besitz
页 221–235 Kīṭāgiri-Sutta – Über das Essen einer einzigen Mahlzeit und die schrittweise Praxis Der Buddha weilt nahe dem Dorf Kīṭāgiri und lehrt die Mönche, auf das Essen zur unrechten Zeit (keine Abendmahlzeit) zu verzichten, da dies den Körper stark macht und wenig Krankheit bringt. Eine Gruppe von Mönchen namens Assaji und Punabbasuka weigert sich jedoch trotz Ermahnung, dem zu folgen. Der Buddha lehrt daraufhin, dass Arahants, die die Triebe vernichtet haben, nicht mehr zur Unermüdlichkeit angetrieben werden müssen, Mönche aber, die noch Übende (sekha) sind, weiter üben müssen, um Pfa
页 236–239 Cūḷavacchagotta-Sutta – Der Wanderasket Vacchagotta fragt nach der Allwissenheit Der Wanderasket Vacchagotta fragt den Buddha, ob er tatsächlich behaupte, jederzeit ununterbrochen alles zu wissen und zu sehen. Der Buddha weist diese übertriebene Behauptung zurück, sagt aber, dass er die drei Wissen besitzt: die Erinnerung an frühere Leben, das himmlische Auge, das das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen sieht, und die Vernichtung der Triebe. Vacchagotta fragt weiter, ob es Hausleute gibt, die ohne Aufgabe der Fesseln dem Leiden ein Ende machen. Der Buddha verneint dies
页 240–249 Aggivacchagotta-Sutta – Das Gleichnis vom erloschenen Feuer und die Befreiung des Tathāgata Der Wanderasket Vacchagotta stellt dem Buddha zehn metaphysische Fragen, etwa ob die Welt ewig ist oder nicht, ob sie endlich ist oder nicht, ob Lebensprinzip und Körper dasselbe sind und ob der Tathāgata nach dem Tod weiterexistiert. Der Buddha lehnt es ab, eine dieser Ansichten zu vertreten, weil sie alle zu Leid und Aufgewühltheit führen und kein Weg aus dem Leiden sind. Er vergleicht dies mit einem Feuer, das erlischt, weil sein Brennstoff aufgebraucht ist: Man kann nicht sagen, in welche Ri
页 250–262 Mahāvacchagotta-Sutta – Vacchagotta wird ordiniert und erlangt die Arahantschaft Der Wanderasket Vacchagotta bittet den Buddha, Heilsames und Unheilsames kurz darzulegen. Der Buddha erklärt die drei unheilsamen Wurzeln Gier, Hass und Verblendung, das entsprechende Heilsame und die zehn Wege des Handelns. Vacchagotta fragt, wie viele Schüler das höchste Ziel erreicht haben. Der Buddha sagt, dass viele hundert Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen verschiedene Früchte erlangt haben. Vacchagotta gewinnt so großes Vertrauen, dass er um Ordination bittet und von de
页 263–269 Dīghanakha-Sutta – Sāriputta erlangt die Arahantschaft, während er Fächerdienst leistet Der Wanderasket Dīghanakha, ein Neffe Sāriputtas, legt seine Ansicht dar: „Nichts sagt mir zu.“ Der Buddha zeigt, dass diese Ansicht ebenso wie die gegenteilige zu Festhalten und Streit führt. Dann lehrt er, dass der Körper vergänglich, leidvoll und wie eine Krankheit ist und dass die drei Gefühle – angenehm, schmerzhaft und neutral – vergänglich sind, entstehen und vergehen; wer dies der Wirklichkeit gemäß sieht, wird ernüchtert, wird leidenschaftslos und befreit. Sāriputta, der hinter dem Budd
页 270–275 Māgandiya-Sutta (erster Teil) – Der Vorwurf, der Buddha sei ein Zerstörer des Wachstums Der Buddha weilt in der Kleinstadt Kammāsadhamma im Land der Kurus und übernachtet in der Feuerhalle eines Brahmanen aus dem Bhāradvāja-Geschlecht. Der Wanderasket Māgandiya sieht das Grasbett, auf dem er ruhte, und tadelt den Asketen Gotama als „bhūnahu“, einen Zerstörer des Gedeihens des Lebens, weil er lehrt, die Sinne zu zügeln und sich nicht den Sinnesfreuden hinzugeben. Als der Buddha davon erfährt, kommt er hinzu, fragt nach und erklärt, dass das Üben von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper un
页 276–287 Māgandiya-Sutta (letzter Teil): Das Gleichnis vom Aussätzigen und das Glück der Sinnesfreuden Der Erhabene setzt das Gespräch mit dem Wanderasketen Māgandiya fort. Er vergleicht jemanden, der noch an den Sinnesfreuden hängt, mit einem Aussätzigen, der seine Wunden über einer Grube glühender Kohlen kratzt und sich dabei wohlfühlt, obwohl er sich immer schwerer schadet. Er zeigt, dass das Glück der Sinnesfreuden nur eine verzerrte Wahrnehmung ist und kein wahres Glück wie das Nibbāna, das echte Gesundheit ist. Dann vergleicht er jemanden ohne die Weisheit, den Dhamma zu sehen, mit einem Bl
页 288–309 Sandaka-Sutta: Vier unbefriedigende Formen des heiligen Lebens und das wahre heilige Leben In Kosambī sucht Ānanda den Wanderasketen Sandaka und seine Anhänger auf und legt dar, was der Buddha als vier Verneinungen des heiligen Lebens (abrahmacariyavāsa) bezeichnet hat: die Lehre der Vernichtung (es gibt weder Böses noch Verdienst, mit dem Tod ist alles aus), die Lehre, dass nichts, was man tut, Böses oder Verdienst ist, die Lehre, die Ursachen und Bedingungen leugnet (Wesen werden ohne Ursache rein oder befleckt), und die Lehre von den sieben unveränderlichen Körpern. Dazu kommen vie
页 310–330 Mahāsakuludāyi-Sutta: Der wahre Grund, warum die Schüler ihren Lehrer verehren (erster Teil) In Rājagaha sucht der Buddha den Wanderasketen Sakuludāyī auf, der gerade darüber diskutiert, warum Lehrer anderer Schulen wie Pūraṇa Kassapa und Nigaṇṭha Nātaputta von ihren eigenen Schülern nicht geachtet werden, während die Schüler des Buddha ihn tief verehren. Sakuludāyī nennt fünf Gründe, etwa dass er wenig isst und mit Robe, Almosenspeise, Unterkunft und Abgeschiedenheit zufrieden ist. Der Buddha weist diese Gründe zurück, da er selbst diese Dinge nicht immer streng einhält, und nennt fünf
页 331–341 Mahāsakuludāyi-Sutta (Fortsetzung) Dieser Abschnitt setzt das im vorigen Abschnitt begonnene Sutta fort (am Anfang steht kein Sutta-Titel, da es sich um fortlaufenden Text handelt). Der Buddha erklärt dem Wanderasketen Sakuludāyī die vier jhānas mit verschiedenen Gleichnissen – Badepulver, ein Teich mit kühlem Wasser, Lotusblumen im Wasser und ein weißes Tuch, das den Körper bedeckt –, um zu zeigen, wie Verzückung und Glück der jhānas den ganzen Körper durchdringen. Dann spricht er über weitere Dinge, deretwegen die Schüler ihn a
页 342–351 Samaṇamuṇḍika-Sutta Der Buddha weilt im Jetavana. Der Wanderasket Uggāhamāna, Sohn der Samaṇamuṇḍikā, behauptet, wer mit Körper, Rede und Geist nichts Böses tut und keinen falschen Lebensunterhalt betreibt (vier Dinge), sei ein Asket, der in höchstem Maße vollkommen im Heilsamen ist. Der Zimmermann Pañcakaṅga ist damit nicht einverstanden und fragt den Buddha. Der Buddha zeigt, dass dann auch ein kleiner Säugling, der noch auf dem Rücken liegt und mit Körper, Rede und Geist noch gar nichts tun kann, als vollkommen
页 352–366 Cūḷasakuludāyi-Sutta Der Buddha sucht den Wanderasketen Sakuludāyī in Rājagaha auf. Sakuludāyī behauptet, die Lehre seines Meisters kenne einen „höchsten Glanz“, kann aber auf Nachfrage nicht sagen, was dieser ist. Der Buddha vergleicht dies mit einem Mann, der die schönste Frau des Landes zu lieben behauptet, ohne sie überhaupt zu kennen – leeres Gerede. Dann vergleicht er stufenweise die Helligkeit vom Glühwürmchen bis zur Sonne, um die Nichtigkeit dieser Behauptung zu zeigen. Anschließend spricht er von einer Wel
页 367–373 Vekhanassa-Sutta Der Wanderasket Vekhanassa (den der Buddha mit Kaccāna anredet) kommt ins Jetavana und behauptet wie Sakuludāyī, seine Lehre kenne einen „höchsten Glanz“, kann aber nicht erklären, was dieser ist. Der Buddha verwendet wie im vorigen Sutta das Gleichnis der stufenweisen Helligkeit vom Glühwürmchen bis zur Sonne, um die Leere dieser Behauptung zu zeigen. Dann sagt er, dass das Glück der Sinnesfreuden für diejenigen als höchstes Glück gilt, die kein feineres Glück kennen, Arahants aber, die die Tri
页 374–385 Ghaṭīkāra-Sutta (Anfang, in diesem Abschnitt noch nicht abgeschlossen) Ein neues Kapitel (Rāja-Vagga) beginnt. Der Buddha wandert durch Kosala und lächelt aus einem bestimmten Grund. Ānanda fragt nach dem Grund, und der Buddha erzählt eine Geschichte aus vergangener Zeit, zur Zeit des Buddha Kassapa, in der Kleinstadt Vebhaḷiṅga. Dort lebte der Töpfer Ghaṭīkāra, ein Hauptunterstützer voll tiefem Vertrauen. Ghaṭīkāra lud seinen engen Freund, den jungen Brahmanen Jotipāla, immer wieder ein, den Buddha Kassapa aufzusuchen, wurde aber verächtlich abgewiesen: „Was soll
页 386–387 Ghaṭīkāra-Sutta (Schluss) Der Schluss der Geschichte vom Töpfer Ghaṭīkāra, die der Buddha Ānanda erzählt. Darin müssen Mönche Material zum Decken der Hütte des Buddha Kassapa beschaffen und nehmen dafür das Dach von Ghaṭīkāras Haus ab, worüber sich Ghaṭīkāras Eltern von Herzen mitfreuen. Auch als König Kikī von Kāsi später zum Dank Reis sendet, lehnt Ghaṭīkāra aus Genügsamkeit ab. Die Geschichte endet damit, dass der Buddha enthüllt, dass er selbst in jenem Leben der junge Brahmane Jotipāla war. Sie lehrt Freigebigkeit u
页 388–414 Raṭṭhapāla-Sutta Der Sohn aus guter Familie Raṭṭhapāla aus der Stadt Thullakoṭṭhita hört den Dhamma vom Buddha und möchte ordiniert werden, doch seine Eltern erlauben es nicht, weil er ihr einziges Kind ist. Raṭṭhapāla verweigert daraufhin das Essen, bis die Eltern unter der Bedingung zustimmen, dass er sie besuchen kommt. Bald nach der Ordination erlangt er die Arahantschaft und besucht seine Heimat. Sein Vater versucht, ihn mit riesigen Schätzen und seinen früheren Ehefrauen zur Rückkehr ins Laienleben zu bewe
页 415–428 Makhādeva-Sutta Der Buddha weilt in Mithilā und lächelt, was Ānanda neugierig macht. Er erzählt die Geschichte von König Makhādeva in alter Zeit, der beim Anblick seines ersten grauen Haares, eines Zeichens des Alters, das Königreich seinem Sohn übergab, in die Hauslosigkeit zog und die vier göttlichen Verweilungen (brahmavihāra) übte. Diesen guten Brauch gab er an seine Nachkommen weiter, die ihn über viele Generationen fortführten, bis zu König Nimi, dem letzten König dieser Linie, der in den Tāvatiṃsa-Himmel
页 429–439 Madhura-Sutta König Madhura Avantiputta von Madhurā sucht den Ehrwürdigen Mahākaccāna auf und fragt nach der Behauptung der Brahmanen, der Brahmanenstand sei der höchste und aus dem Mund Brahmās geboren. Mahākaccāna legt mit Gründen dar, dass diese Behauptung bloßes Gerede ist: Wer immer Reichtum hat, gleich welchen Standes, kann sich von Menschen anderer Stände dienen lassen; wer Böses tut, fällt gleichermaßen in die Hölle; wer Gutes tut, kommt gleichermaßen in den Himmel; wer ein Dieb ist, wird gleichermaße
页 440 Bodhirājakumāra-Sutta (Anfang) Der Buddha weilt im Land der Bhaggas im Bhesakaḷā-Wald bei der Stadt Suṃsumāragira. Prinz Bodhi hat gerade einen neuen Palast namens Kokanada fertiggestellt, in dem noch kein Asket, Brahmane oder sonst jemand gewohnt hat. Er schickt den jungen Brahmanen Sañjikāputta, um den Buddha und die Mönchsgemeinde für den nächsten Tag zum Mahl in seinen Palast einzuladen. Dieser Abschnitt ist erst der Anfang; die Geschichte wird auf der nächsten Seite fortgesetzt.
页 441–476 Bodhirājakumāra-Sutta: Wahres Glück entsteht nicht durch Selbstquälerei Der Erhabene nimmt das Mahl in der Residenz von Prinz Bodhi ein und erzählt dem Prinzen, der gefragt hat: „Kann Glück nur durch Leiden erlangt werden?“, die Geschichte seiner eigenen Suche nach dem Erwachen. Er berichtet von seiner Schulung bei Āḷāra Kālāma und Uddaka Rāmaputta, von den extremen Askeseübungen, bei denen sein Körper abmagerte, wie er dann wieder normale Nahrung zu sich nahm, die jhānas entfaltete, die drei Wissen erlangte und als Buddha erwachte. Er lehrte den Dhamma zuerst der G
页 477–488 Aṅgulimāla-Sutta: Vom grausamen Räuber zum Arahant Die Geschichte von Aṅgulimāla, einem gefürchteten Räuber in Kosala, der Menschen tötete und ihre Finger zu einer Kette auffädelte. Der Buddha geht den Weg, auf dem Aṅgulimāla lauert, obwohl die Leute ihn warnen, ihn zu meiden. Als Aṅgulimāla ihn verfolgt, ihn aber durch dessen übernatürliche Kraft nicht einholen kann, sagt der Buddha, er habe „angehalten“ – er hat aufgehört, irgendeinem Wesen zu schaden. Das bringt Aṅgulimāla zur Besinnung, und er bittet um Ordination. Später kommt König Pasenad
页 489–495 Piyajātika-Sutta: Kummer entsteht aus dem, was lieb ist (erster Teil) Ein Hausherr verliert seinen geliebten Sohn und ist so von Trauer erfüllt, dass er weder arbeiten noch essen kann. Er sucht den Buddha auf, der sagt: „Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung haben ihren Ursprung in dem, was lieb ist.“ Der Hausherr ist mit dieser Lehre unzufrieden, meint, Liebe bringe eher Glück und Freude, und steht nicht einverstanden auf und geht. Später erfährt König Pasenadi von Kosala davon und stimmt dem Hausherrn zu. Königin Mallikā schickt daraufhin den Brahmane
页 496–497 Piyajātika-Sutta (Schluss) – Kummer entsteht aus dem, was lieb ist Der Schluss des Gesprächs zwischen König Pasenadi von Kosala und Königin Mallikā, in dem sie am Beispiel ihrer selbst und der Länder Kāsi und Kosala die Lehre des Buddha prüfen, dass Kummer, Klage, Schmerz und Verzweiflung aus dem entstehen, was lieb ist: Wenn sich das Geliebte verändert oder man davon getrennt wird, folgt Leid. König Pasenadi erkennt dies, ist von der tiefen Weisheit des Buddha ergriffen und stößt dreimal einen Ausruf des Lobes auf die Qualitäten des Buddha aus. Damit endet das
页 498–505 Bāhitika-Sutta – König Pasenadi befragt Ānanda über tadelnswertes Verhalten König Pasenadi von Kosala trifft Ānanda am Ufer des Flusses Aciravatī und fragt, ob der Buddha sich mit Körper, Rede und Geist in einer Weise verhält, die kundige Asketen und Brahmanen tadeln könnten. Ānanda erklärt, dass der Buddha keine Handlungen begeht, die unheilsam und tadelnswert sind, sich selbst und anderen schaden und Leid verursachen; heilsame, untadelige, unschädliche und Glück bringende Handlungen hingegen übt und lobt er. König Pasenadi ist über diese Erklärung so erfreut, dass er
页 506–516 Dhammacetiya-Sutta – Monumente des Dhamma König Pasenadi von Kosala sucht den Buddha in der Kleinstadt Medaḷumpa auf und wirft sich in höchster Verehrung nieder, um seine Füße zu küssen. Er nennt viele Gründe für sein Vertrauen: dass er Mönche sieht, die ihr ganzes Leben lang ein reines heiliges Leben führen, dass die Saṅgha in Eintracht und ohne Streit zusammenlebt, dass die Zuhörerschaft dem Dhamma still lauscht, ohne dass Strafe oder Waffe nötig wären, und dass selbst seine eigenen vertrauten Zimmerleute dem Buddha mehr Achtung erwei
页 517–527 Kaṇṇakatthala-Sutta – Die vier Stände und die Reinheit des Geistes Im Wildpark Kaṇṇakatthala sucht König Pasenadi von Kosala den Buddha auf und überbringt Grüße seiner beiden jüngeren Schwestern. Dann fragt er nach der Aussage, der Buddha habe erklärt, kein Asket oder Brahmane könne alles zugleich wissen und sehen. Der Buddha bestätigt dies. Dann erklärt er, dass die vier Stände (Adelige, Brahmanen, Vessas, Suddas), wenn sie die fünf Faktoren des Strebens besitzen, den Dhamma gleichermaßen verwirklichen können; hinsichtlich der Befreiung gibt es keinen Untersch
页 528–547 Brahmāyu-Sutta – Der alte Brahmane prüft die Merkmale eines großen Menschen Der Brahmane Brahmāyu, ein Greis von 120 Jahren und Meister der drei Veden, hört vom Ruf des Buddha und schickt seinen Schüler Uttara, um die 32 Merkmale eines großen Menschen zu prüfen. Der junge Uttara folgt dem Buddha sieben Monate lang in allen Körperhaltungen und beobachtet sein in jeder Hinsicht feines und vollendetes Verhalten – beim Gehen, beim Essen und beim Lehren des Dhamma – und berichtet seinem Lehrer dann voller Staunen. Später sucht Brahmāyu selbst den Buddha auf, um nachzusehen;
页 548–550 Sela-Sutta (erster Teil) – Der Flechtenasket Keṇiya lädt den Buddha ein Mit diesem Sutta beginnt das Brāhmaṇa-Vagga. Als der Buddha mit 1.250 Mönchen durch Aṅguttarāpa wandert, hört der Flechtenasket Keṇiya von seinem Ruf, sucht ihn auf, hört den Dhamma und lädt ihn für den nächsten Tag zum Mahl ein. Der Buddha weist dreimal darauf hin, dass die Saṅgha sehr groß ist, doch Keṇiya besteht darauf, bis der Buddha die Einladung schweigend annimmt. Keṇiya lässt Verwandte und Freunde Ort und Speisen vorbereiten. Am Ende dieses Abschnitts kommt der Brahmane Sela, ein Meiste
页 551–557 Sela-Sutta – Der Brahmane Sela prüft die Merkmale eines großen Menschen, wird ordiniert und Arahant Der Flechtenasket Keṇiya hat den Buddha zum Mahl eingeladen und erzählt dem Brahmanen Sela, dass der Asket Gotama die 32 Merkmale eines großen Menschen besitzt. Sela geht mit seinen 300 Schülern zum Buddha, um diese Merkmale selbst zu prüfen. Als er noch an zwei Merkmalen zweifelt (das in einer Hülle verborgene Geschlechtsteil und die große Zunge), macht der Buddha sie durch übernatürliche Kraft sichtbar. Sela spricht daraufhin Verse zum Lob des Buddha als König des Dhamma, der das Rad des Dhamm
页 558–572 Assalāyana-Sutta – Die Widerlegung des Glaubens, der Brahmanenstand sei der höchste Der junge Brahmane Assalāyana wird von den Brahmanen in Sāvatthī gebeten, als ihr Vertreter mit dem Buddha über den Glauben zu streiten, die Brahmanen seien der höchste Stand und von Anfang an aus Brahmā geboren. Der Buddha widerlegt dies Punkt für Punkt: In den Ländern der Yonas und Kambojas gibt es nur Herren und Sklaven, und man kann die Rolle wechseln; gleich welchen Standes, wer Böses tut, fällt in die Hölle, wer Gutes tut, kommt ebenso in den Himmel; ein Feuer aus Holz verschiedener Stände
页 573–590 Ghoṭamukha-Sutta – Vier Arten von Menschen und der wahre Weg aus dem Leiden Der Brahmane Ghoṭamukha trifft den Ehrwürdigen Udena in Bārāṇasī und sagt, es gebe keine Asketen, die wirklich im Einklang mit dem Dhamma leben. Udena erläutert daraufhin vier Arten von Menschen: den, der sich selbst quält, den, der andere quält, den, der beides tut, und den, der weder sich selbst noch andere quält und kühlen, friedvollen Geistes ist. Dann erklärt er ausführlich das Erscheinen des Buddha, das Hinausziehen in die Hauslosigkeit, das Einhalten der Sittlichkeit, das Zügeln der Sinne
页 591–605 Caṅkī-Sutta – Das Bewahren der Wahrheit, das Erwachen zur Wahrheit und das Erreichen der Wahrheit Der Brahmane Caṅkī aus dem Dorf Opasāda streitet mit anderen Brahmanen darüber, ob man den Buddha aufsuchen soll, und entschließt sich schließlich, mit vielen Brahmanen hinzugehen. Während des Gesprächs unterbricht der junge Brahmane Kāpaṭika mehrmals, bis der Buddha ihn zurechtweist. Dann legt der Buddha einen wichtigen Grundsatz dar: Glaube, Vorliebe, mündliche Überlieferung, vernünftiges Überlegen und das Erwägen von Ansichten können sich in diesem Leben als wahr oder falsch erweisen; darum s
页 606–609 Caṅkī-Sutta (Schluss) – Die Abfolge der Schritte, die zur Verwirklichung der Wahrheit führen Der Erhabene antwortet dem jungen Brahmanen (Kāpaṭika Bhāradvāja, in der Versammlung des Brahmanen Caṅkī) über die Abfolge von Dingen, die einander stützen und zum Erreichen der Wahrheit führen: Sie beginnt mit Vertrauen, das dazu führt, den Lehrer aufzusuchen, den Dhamma zu hören, den Dhamma im Gedächtnis zu behalten, seinen Sinn zu untersuchen, ihm mit Weisheit zuzustimmen, Willen, Tatkraft, Abwägen und Anstrengung, was schließlich zur tatsächlichen Verwirklichung der Wahrheit führt – nicht zu
页 610–622 Esukārī-Sutta – Über das Dienen und darüber, dass wahrer Stand nicht von der Geburt abhängt Der Brahmane Esukārī fragt den Buddha nach der Vorschrift der Brahmanen, die das Dienen (pāricariyā) und den Besitz jedes Standes starr nach der Geburt festlegt, etwa dass ein Sudda nur einem Sudda zu dienen habe. Der Buddha weist diese pauschale Sichtweise zurück und zeigt, dass man prüfen soll, ob ein Dienst oder eine Tätigkeit das Leben besser oder schlechter macht, statt nach der Geburt zu urteilen. Er sagt, der wahre Besitz des Menschen sei der edle, überweltliche Dhamma, nicht ein Besitz n
页 623–640 Dhānañjāni-Sutta – Über die Unermüdlichkeit und die Führung zur Brahmā-Welt Sāriputta erfährt, dass der Brahmane Dhānañjāni sich auf die Macht des Königs stützt, um brahmanische Hausleute auszubeuten, und auf die brahmanischen Hausleute, um den König auszubeuten. Er besucht ihn und fragt ihn nach Unermüdlichkeit (appamāda). Dhānañjāni wendet ein, er müsse Eltern, Frau und Kinder, Diener, Freunde, Verwandte, Gäste, Ahnen, Devas und den König versorgen und habe daher keine Zeit, den Dhamma zu üben. Sāriputta zeigt ihm durch Fragen, dass niemand, der für diese Menschen Bös
页 641–649 Vāseṭṭha-Sutta – Wahres Brahmanentum entsteht aus Taten, nicht aus Geburt Die beiden jungen Brahmanen Vāseṭṭha und Bhāradvāja streiten darüber, was einen Menschen zum Brahmanen macht. Bhāradvāja meint, man müsse über sieben Generationen aus reiner Familie stammen; Vāseṭṭha meint, es komme auf Sittlichkeit und Lebensführung an. Da sie sich nicht einigen können, fragen sie den Buddha. Er zeigt in langen Versen, dass Tiere und Pflanzen verschiedener Art deutliche Merkmale ihrer Herkunft haben, Menschen aber keinerlei solche Merkmale. Ob jemand Bauer, Handwerker, Händler,
页 650–660 Subha-Sutta (erster Teil) – Die Widerlegung der brahmanischen Behauptungen über Hausleute und Ordinierte und über die fünf Dinge Der junge Subha, Sohn des Brahmanen Todeyya, sucht auf Anraten seines Gastgebers den Buddha im Jetavana auf und fragt, ob es stimmt, was die Brahmanen sagen: dass nur Hausleute im Dhamma Erfolg haben, Ordinierte hingegen nicht. Der Buddha antwortet differenzierend (vibhajjavāda): Es hängt nicht vom Stand ab, sondern davon, ob man richtig oder falsch übt. Er vergleicht Ackerbau und Handel, um zu zeigen, dass ein großes Unternehmen fruchtlos sein kann, wenn es scheitert, und ein kleines viel Ertra
页 661–666 Subha-Sutta (Schluss) – Der Weg zur Gemeinschaft mit Brahmā und Subhas Bekenntnis als Laienanhänger Der Buddha antwortet dem jungen Subha, Sohn des Todeyya, weiter über die fünf verdienstvollen Tätigkeiten, die die Brahmanen festgelegt haben (Wahrheit sprechen, Askese, heiliges Leben, viel Rezitation und viel Freigebigkeit): Diese finden sich häufiger bei Ordinierten als bei Hausleuten, weil Hausleute viele Verpflichtungen haben, Ordinierte aber wenige und sie daher vollständig einhalten können; in Wahrheit dienen sie alle dazu, den Geist frei von Feindschaft und Schädigung anderer zu schulen.
页 667–689 Saṅgārava-Sutta – Der Buddha erzählt Saṅgārava von seiner Suche nach dem Erwachen Im Dorf Paccalakappa stößt die Brahmanin Dhānañjānī, die den Drei Juwelen vertraut, einen Ausruf der Verehrung für den Buddha aus. Das missfällt dem jungen Saṅgārava, der die drei Veden studiert hat, bis seine Mutter ihm erklärt, dass er die Qualitäten des Buddha noch nicht kennt. Als der Buddha eintrifft, sucht Saṅgārava ihn auf und fragt nach Asketen und Brahmanen, die behaupten, in diesem Leben das höchste Ziel erreicht zu haben. Der Buddha unterscheidet drei Gruppen: solche, die sich auf Übe