Vāseṭṭha, obe vrste ovih stvari se događaju, pomešane među sve četiri kaste – tamne i svetle, one koje mudri hvale i one koje kritikuju. Pa ipak brahmani kažu: ’Brahmani su najviša kasta, sve druge kaste su ispod njih; brahmani su kasta najsvetlije puti, sve druge kaste su tamnije; jedino brahmani su pročišćeni, ali ne i ne-brahmani; Samo su brahmani sinovi Brahme, potomci Brahme, rođeni iz njegovih usta; rodio ih je Brahmā, stvorio ih je Brahmā, oni su njegovi naslednici.’ Mudri to ne odobravaju. A zašto? Zato što, Vāseṭṭha, svako iz ove četiri kaste ko postane monah, arahant koji je sve otrove uklonio, proživeo svetački život, učinio što je trebalo učiniti, odložio tovar, dosegao istinski cilj, raskinuo okove bića i potpuno je oslobođen sopstvenim znanjem – toga zovu prvim među svim ostalima i to u skladu sa Dhammom (večni princip), a ne mimo nje. Jer ta Dhamma, Vāseṭṭha, jeste ono najbolje za ljude u ovome životu, kao i u narednom. Ovaj primer će ti razjasniti na koji način je Dhamma ono najbolje u ovome svetu, kao i u narednom. Pasenadi, kralj Kosale, zna: ’Asketa Gotama je napustio susedni klan Sakya i otišao u beskućnike.’ A Sakyani su vazali kralja Kosale. Oni mu se klanjaju do nogu, obraćaju mu se s poštovanjem, ustaju sa svojih mesta kad se on pojavi, pozdravljaju sklopljenim dlanovima. Istu takvu poniznost koju Sakyani pokazuju prema kralju, pokazuje i kralj prema Tathāgati. Ali on pri tome ne razmišlja: ’Asketa Gotama je plemenitog porekla, ja sam niskog. Asketa Gotama je snažan, ja sam slab. Asketa Gotama je lep, ja sam ružan. Asketa Gotama je uticajan, ja beznačajan.’ Umesto toga, klanjajući se do nogu Tathāgati, obraćajući mu se s poštovanjem, ustajući sa svog mesta kad se on pojavi, pozdravljajući ga sklopljenim dlanovima zato, kralj Pasenadi samo poštuje večni princip, ceni večni princip, uzdiže večni princip. I ovako je, Vāseṭṭha, moguće razumeti na koji način Dhamma jeste ono najbolje za ljude u ovome životu, kao i u narednom.