Nummerierte Lehrreden: Fünfer- und Sechserbuch

由 AI 根据整卷内容摘要（共 226 个主题）——点击即可跳到该主题开始的位置。

1. 页 1–2 Sekhabala-Sutta – Die Kräfte des Übenden Der Buddha spricht im Jetavana zu den Mönchen: Die Kräfte (bala) dessen, der sich noch übt (sekha), sind fünf: Vertrauen, Scham, Scheu vor Unrecht, Tatkraft und Weisheit. Dann erklärt er die Bedeutung jeder einzelnen ausführlich, etwa dass Vertrauen die Überzeugung vom Erwachen des Tathāgata ist und Scham das Sich-Schämen vor schlechtem Handeln in Körper, Rede und Geist und so weiter. Er lehrt die Mönche, sich eifrig zu üben, um diese fünf Kräfte zu vollenden und in der Dhamma-Praxis voranzukomm
2. 页 3–4 Lehrrede über das, was hier zu Leid oder Glück und danach in leidvolle Bereiche oder den Himmel führt Der Buddha sagt: Ein Mönch, dem es an Vertrauen, Scham, Scheu vor Unrecht, Tatkraft und Weisheit fehlt, lebt schon in diesem Leben leidvoll und bedrängt und gelangt nach dem Tod in eine schlechte Daseinsform; ein Mönch, der diese fünf Eigenschaften besitzt, lebt glücklich und unbedrängt und gelangt nach dem Tod in eine gute Daseinsform. Er vergleicht es mit etwas, das irgendwo hingelegt wird und dann eben so daliegt – das heißt, Handlungen tragen Früchte gemäß ihren Ursachen. Betont wird die Bed
3. 页 4–5 Sikkhāpaccakkhāna-Sutta – Das Aufgeben der Schulung Der Buddha sagt: Wenn ein Mönch oder eine Nonne die Schulung aufgibt und in den Laienstand zurückkehrt, gibt es fünf Punkte, die Verständige zu Recht tadeln können: Man wirft ihm vor, kein Vertrauen, keine Scham, keine Scheu vor Unrecht, keine Tatkraft und keine Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge zu haben. Wer dagegen, selbst wenn er Schmerz und Kummer ertragen und weinen muss, das heilige Leben vollkommen und rein führt, wird aus denselben fünf Gründen im umgekehrten Sinn gelobt. Dies spiegel
4. 页 5–6 Lehrrede darüber, wie Unheilsames entstehen kann, wenn die fünf Kräfte fehlen Der Buddha sagt: Solange Vertrauen, Scham, Scheu vor Unrecht, Tatkraft und Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge fest bestehen, hat Unheilsames keine Gelegenheit zu entstehen. Sobald diese Eigenschaften aber schwinden und Vertrauenslosigkeit, Schamlosigkeit oder mangelnde Weisheit an ihre Stelle treten, hat Unheilsames sofort Gelegenheit zu entstehen. Dies zeigt, dass die fünf Kräfte den Geist vor unheilsamen Dingen schützen.
5. 页 6–7 Lehrrede, die einen ungeschulten Mönch mit einem Kind vergleicht, auf das eine Amme achten muss Der Buddha vergleicht einen Mönch, der sich noch nicht in Vertrauen, Scham, Scheu vor Unrecht, Tatkraft und Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge geübt hat, mit einem kleinen Kind, bei dem die Amme aufpassen muss, dass es keine Holzstückchen oder Kieselsteine in den Mund steckt; selbst wenn sie diese herausholen muss, bis Blut fließt, tut sie es zum Wohl des Kindes. Hat sich der Mönch aber in diesen Eigenschaften geübt, gleicht er einem herangewachsenen Kind, das auf sich selbst achten kann, und
6. 页 7–10 Lehrrede über die Ursachen von Verfall oder Gedeihen im wahren Dhamma Der Buddha sagt: Ein Mönch, dem es an Vertrauen, Scham, Scheu vor Unrecht, Tatkraft und Weisheit fehlt, weicht vom wahren Dhamma ab und ist nicht gefestigt; wer diese Eigenschaften besitzt, weicht nicht ab und steht fest. Er führt weiter aus, dass Respektlosigkeit (agārava) den Verfall noch verstärkt, während Respekt (sagārava) die Festigkeit weiter fördert. Zuletzt sagt er, dass diese fünf Eigenschaften der Grund dafür sind, dass ein Mönch in der Lehre und Disziplin wächst, gedeiht und zur Füll
7. 页 10 Tathāgatabala-Sutta – Die Kräfte des Tathāgata Der Buddha verkündet, dass er in Dingen, die er nie zuvor gehört hatte, die Vollendung des höheren Wissens erreicht hat und fünf Kräfte des Tathāgata besitzt, die den Kräften des Übenden entsprechen: Vertrauen, Scham, Scheu vor Unrecht, Tatkraft und Weisheit. Es sind die Kräfte, durch die er den Rang des Führers beansprucht, in den Versammlungen das Löwengebrüll erschallen lässt und das Brahmā-Rad in Bewegung setzt. Dies zeigt, dass dieselben Kräfte, die der Übende schult, in ihrer vollen Vollen
8. 页 10–11 Lehrrede darüber, dass die Kraft der Weisheit das Höchste unter den Kräften des Übenden ist Der Buddha nennt noch einmal die fünf Kräfte des Übenden und zeigt dann, dass unter diesen fünf die Kraft der Weisheit das Höchste ist, das, was alle Kräfte zusammenhält und vereint – so wie der Giebelfirst der wichtigste Teil eines Hauses mit Spitzdach ist. Er lehrt die Mönche, sich sorgfältig zu üben, um diese fünf Kräfte zu vollenden, besonders die Weisheit, die das Höchste ist.
9. 页 11–13 Bala-Sutta – Über Vertrauen, Tatkraft, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit Der Buddha spricht über eine weitere Gruppe von Kräften, die sich von den Kräften des Übenden unterscheidet: die Kraft des Vertrauens, der Tatkraft, der Achtsamkeit, der Sammlung und der Weisheit. Er erklärt die Bedeutung jeder einzelnen; die Kraft der Sammlung bedeutet das stufenweise Erreichen der vier jhānas. Dann zeigt er, wo jede Kraft zu sehen ist: das Vertrauen in den vier Gliedern des Stromeintritts, die Tatkraft in den vier rechten Anstrengungen, die Achtsamkeit in den vier Grundlagen d
10. 页 13–15 Lehrrede über die Übung zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer Der Buddha spricht über fünf Eigenschaften: die Vollendung in Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung und dem Wissen und Schauen der Befreiung. Er zeigt verschiedene Fälle: einen Mönch, der zum eigenen Wohl übt, aber andere nicht dazu anregt; einen Mönch, der andere anregt, selbst aber nichts verwirklicht; einen Mönch, der in keiner der beiden Hinsichten etwas erreicht; und einen Mönch, der für sich selbst verwirklicht und auch andere anregen kann – das vollkommenste Vorbild. Er lehrt, dass
11. 页 15–17 Lehrrede über Respekt als Ursache der Vollendung auf den verschiedenen Stufen des Dhamma Der Buddha sagt: Ein Mönch ohne Respekt und Ehrerbietung, der sich nicht in Einklang mit der Gemeinschaft verhält, kann die Regeln des guten Benehmens (ābhisamācārika-dhamma) nicht vollenden; und fehlt es daran, kann er der Reihe nach auch die Übungsregeln des Übenden, die Sittlichkeit, die rechte Ansicht und die rechte Sammlung nicht vollenden. Umgekehrt kann ein Mönch mit Respekt all diese Eigenschaften der Reihe nach vollenden. Dies zeigt, dass Respekt und Ehrerbietung eine wichtige Grundlage
12. 页 17–20 Lehrrede, die den getrübten Geist mit verunreinigtem Gold vergleicht Der Buddha vergleicht: So wie Gold, das mit Eisen, Kupfer, Zinn, Blei oder Silber vermischt ist, nicht geschmeidig und nicht zur Verarbeitung geeignet ist, so ist auch der Geist, der durch Sinnesbegierde, Übelwollen, Trägheit und Mattheit, Unruhe und Reue sowie Zweifel getrübt ist, nicht zur Arbeit geeignet. Ist der Geist von diesen fünf Hindernissen befreit, wird er geschmeidig und arbeitsfähig und kann auf die Verwirklichung verschiedener Arten höheren Wissens gerichtet werden, etwa übernatürl
13. 页 21–22 Lehrrede, die den Unsittlichen mit einem Baum mit beschädigten Zweigen und Blättern vergleicht Der Buddha sagt: Bei einem Unsittlichen, dessen Sittlichkeit verdorben ist, wird auch die nächste Grundlage der rechten Sammlung beschädigt; und fehlt die rechte Sammlung, werden in einer Kette auch das Wissen und Schauen der Wirklichkeit gemäß, die Ernüchterung und Loslösung sowie das Wissen und Schauen der Befreiung beschädigt – so wie bei einem Baum, dessen Zweige und Blätter beschädigt sind, auch Rinde, Splintholz und Kernholz nicht vollkommen werden können. Umgekehrt ist vollkommene Sittlic
14. 页 22 Lehrrede über die fünf Faktoren, die rechte Ansicht unterstützen Der Buddha sagt: Rechte Ansicht, die von fünf Faktoren unterstützt wird – Sittlichkeit, Lernen durch Hören, Gespräch und Befragung, Ruhe und Einsicht –, führt zur Befreiung des Geistes und zur Befreiung durch Weisheit samt den Vorteilen beider Befreiungen. Dies zeigt, dass die richtige Entfaltung der Weisheit umfassende Grundlagen braucht: Sittlichkeit, Lernen, Gespräch und die Meditation von Ruhe und Einsicht zusammen.
15. 页 22–25 Vimuttāyatana-Sutta – Die Gelegenheiten zur Befreiung Der Buddha spricht über fünf Gelegenheiten zur Befreiung (vimuttāyatana), bei denen der Geist eines unermüdlichen, eifrigen Mönchs befreit werden oder die Triebe vernichtet werden können: wenn er den Lehrer oder einen Lehrenden das Dhamma darlegen hört, wenn er selbst anderen das Dhamma lehrt, wenn er das Dhamma rezitiert, wenn er im Geist über das Dhamma nachsinnt oder wenn er ein Meditationsobjekt gut erfasst hat. In jedem Fall entstehen der Reihe nach Freude, Verzückung, körperliche Ruhe, Glü
16. 页 25–26 Lehrrede über die fünf Erkenntnisse, die bei dem entstehen, der Sammlung entfaltet Der Buddha lehrt, grenzenlose Sammlung zu entfalten, mit Weisheit, die sich selbst schützt, und mit wacher Achtsamkeit. Wer Sammlung so entfaltet, dem erwachsen persönlich fünf Erkenntnisse: Er weiß, dass diese Sammlung jetzt und künftig glücklich ist, dass sie edel und frei von weltlichem Genuss ist, dass sie nicht von schlechten Menschen gepflegt wird, dass sie friedvoll und erhaben ist, und dass er achtsam in diese Sammlung eintritt und aus ihr heraustritt.
17. 页 26–31 Pañcaṅgikasamādhi-Sutta – Die fünfgliedrige Sammlung Der Buddha legt die Entfaltung der edlen rechten Sammlung mit fünf Gliedern dar, durch die vier jhānas, mit berühmten Gleichnissen: ein Bademeister, der Seifenpulver durchfeuchtet, bis es ganz durchtränkt ist, wie Verzückung und Glück im ersten jhāna den ganzen Körper durchdringen; ein See, in dessen Innerem eine Quelle hervorsprudelt, wie Verzückung und Glück im zweiten jhāna; Lotosblumen, die ganz vom kühlen Wasser durchtränkt sind, wie das Glück ohne Verzückung im dritten jhāna; und ein Mann,
18. 页 31 Caṅkama-Sutta – Gehmeditation Der Buddha nennt fünf Vorteile der Gehmeditation: Man kann lange Wege ertragen, man kann Anstrengung ertragen, man hat wenig Krankheit, was man gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt hat, wird gut verdaut, und die beim Gehen gewonnene Sammlung hält lange an. Dies zeigt den Nutzen der gehenden Haltung in der Dhamma-Praxis neben der Sitzmeditation.
19. 页 31–33 Nāgita-Sutta Als der Buddha im Dorf Icchānaṅgala ankommt, bringen die Dorfbewohner lärmend Speisen dar. Er sagt zum ehrwürdigen Nāgita, er wolle nichts mit Ansehen zu tun haben, denn wer das Glück der Entsagung, der Abgeschiedenheit, des Friedens und des Erwachens gekostet hat, verlangt nicht nach dem Glück aus Gewinn, Ehrerbietung und Lob, das dem Glück der Befleckungen gleicht. Weiter zeigt er, dass das Betrachten der Unbeständigkeit der sechs Kontaktbereiche und der fünf Daseinsgruppen des Anhaftens Abkeh
20. 页 34–36 Sumanā-Sutta Prinzessin Sumanā fragt: Wenn zwei Schüler in Vertrauen, Sittlichkeit und Weisheit gleich sind, der eine aber gibt und der andere nicht – unterscheiden sie sich dann, wenn sie als Götter oder als Menschen wiedergeboren werden oder wenn sie ordiniert sind? Der Buddha antwortet, dass der Gebende den Nichtgebenden in jeder Daseinsform in fünf Dingen übertrifft: an Lebensdauer, Schönheit, Glück, Ansehen und Vorrang. Haben aber beide die Arahantschaft verwirklicht, gibt es keinen Unterschied mehr, de
21. 页 36–38 Cundī-Sutta Prinzessin Cundī berichtet von der Lehre ihres älteren Bruders, dass wer zum Dreifachen Juwel Zuflucht genommen hat und die fünf Sittenregeln hält, in eine gute Daseinsform gelangt, und fragt, welches Vertrauen in Buddha, Dhamma und Saṅgha und welche Sittlichkeit eine solche Frucht bringen. Der Buddha antwortet: Unter allen Wesen ist der Tathāgata das Höchste, unter allen Dingen die Loslösung (virāga, Nibbāna), unter allen Gemeinschaften der Saṅgha der Schüler und unter allen Arten der Sittlichk
22. 页 38–41 Uggaha-Sutta – Ratschläge für junge Frauen, bevor sie in das Haus des Ehemanns ziehen Uggaha, der Enkel Meṇḍakas, bittet den Buddha, seinen Töchtern Ratschläge zu geben, bevor sie in das Haus ihrer Ehemänner ziehen. Der Buddha lehrt, dass eine Frau, die unter Göttern mit anmutigem Körper wiedergeboren werden soll, fünf Eigenschaften besitzen muss: Sie steht vor dem Ehemann auf und geht nach ihm schlafen; sie folgt seinen Anweisungen, verhält sich angenehm und spricht freundlich; sie achtet und ehrt die Menschen, die ihr Mann achtet; sie ist fleißig bei der Hausarbeit; und sie bew
23. 页 41–43 Sīhasenāpati-Sutta Der Feldherr Sīha fragt, ob sich eine Frucht des Gebens aufzeigen lässt, die schon in diesem Leben sichtbar ist. Der Buddha antwortet: Wer gibt, ist vielen Menschen lieb und angenehm, gute Menschen suchen seine Nähe, sein guter Ruf verbreitet sich, und in welche Versammlung er auch geht, er tritt selbstbewusst und ohne Befangenheit auf; als Frucht im nächsten Leben gelangt er in eine gute Daseinsform, in eine himmlische Welt. Der Feldherr Sīha bestätigt, dass er die ersten vier Früchte selbst er
24. 页 43–44 Dānānisaṃsa-Sutta – Die Vorteile des Gebens (kurze Zusammenfassung) Der Buddha fasst die fünf Vorteile des Gebens kurz zusammen: Man ist vielen Menschen lieb und angenehm, gute Menschen suchen die Nähe, der gute Ruf verbreitet sich, man weicht nicht von den Pflichten eines Haushälters ab, und nach dem Tod gelangt man in eine gute Daseinsform, in eine himmlische Welt. Es wiederholt den Inhalt der Lehrrede an den Feldherrn Sīha in knapperer Form.
25. 页 44 Kāladāna-Sutta – Gaben zur rechten Zeit Der Buddha nennt fünf Gaben zur rechten Zeit: Gaben an Neuankömmlinge, an jene, die eine lange Reise antreten, an Kranke, in Zeiten der Hungersnot sowie das Darbringen der neuen Reis- und Obsternte an Sittliche, bevor man selbst davon isst. Dies zeigt, dass Gaben, die zum passenden Zeitpunkt gegeben werden, großen Segen bringen.
26. 页 44–45 Bhojanadāna-Sutta – Das Geben von Speise Der Buddha sagt: Wer Speise gibt, schenkt dem Empfänger fünf Dinge: Leben, Schönheit, Glück, Kraft und Schlagfertigkeit. Und wer diese Dinge gegeben hat, erhält selbst Anteil an Leben, Schönheit, Glück, Kraft und Schlagfertigkeit, sowohl in der Götterwelt als auch in der Menschenwelt. Dies spiegelt den Grundsatz, dass die Frucht der Gabe dem Gegebenen entspricht.
27. 页 45–46 Saddhakulaputta-Sutta – Der gläubige Sohn aus guter Familie Der Buddha sagt, dass die guten Menschen in der Welt stets zuerst den Gläubigen vor den Ungläubigen Mitgefühl erweisen, sie zuerst aufsuchen, zuerst Gaben von ihnen annehmen und zuerst ihnen das Dhamma lehren; und ein gläubiger Sohn aus guter Familie gelangt nach dem Tod in eine gute Daseinsform, in eine himmlische Welt. Er vergleicht den gläubigen Sohn aus guter Familie mit einem großen Banyanbaum, der den Vogelscharen ringsum Zuflucht bietet – er ist eine Zuflucht für Mönche, Nonnen, Laienanhä
28. 页 46–47 Putta-Sutta – Warum sich Eltern ein Kind wünschen Der Buddha nennt fünf Gründe, aus denen sich Mutter und Vater ein Kind in ihrer Familie wünschen: Das Kind wird sie im Gegenzug versorgen, es wird Aufgaben für sie erledigen, es wird die Familienlinie fortführen, es wird das Erbe übernehmen, und es wird Verdienstvolles tun und es den Verstorbenen widmen. Abschließende Verse betonen, dass ein Kind, das in Vertrauen und Sittlichkeit vollendet ist, Lob verdient.
29. 页 47–48 Mahāsāla-Sutta – Der Haushalt, verglichen mit Sāla-Bäumen im Himalaya Der Buddha vergleicht: So wie große Sāla-Bäume, die sich auf den Himalaya stützen, an Zweigen und Blättern, Rinde, Splintholz und Kernholz wachsen, so wächst ein Haushalt, der sich auf ein gläubiges Familienoberhaupt stützt, an Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit. Dies zeigt, dass die Tugend des Familienoberhaupts die Grundlage dafür ist, dass auch die Mitglieder des Hauses wachsen und gedeihen. Damit endet das vierte Kapitel (Sumana-Vagga).
30. 页 48–50 Bhogādiya-Sutta – Der Nutzen des Reichtums Der Buddha sagt zum Hausvater Anāthapiṇḍika, dass ein edler Schüler, der Reichtum rechtmäßig durch eigene Anstrengung erwirbt, ihn zu fünf Zwecken verwendet: um sich selbst und Mutter und Vater glücklich zu versorgen; um Frau und Kinder sowie Diener zu versorgen; um Freunde und Gefährten zu versorgen; um sich gegen Gefahren wie Feuer, Wasser und Räuber zu schützen; und um die fünf Opfergaben für Verwandte, Gäste, Verstorbene, den Staat und die Gottheiten darzubringen, sowie um Asketen und Brahma
31. 页 50–51 Sappurisa-Sutta – Der gute Mensch Der Buddha sagt, dass ein guter Mensch, in welcher Familie er auch geboren wird, zum Wohl und Glück vieler da ist: für Mutter und Vater, Frau und Kinder, Diener, Freunde und Gefährten sowie Asketen und Brahmanen. Er vergleicht ihn mit einer großen Regenwolke, die alle Feldfrüchte zum Nutzen vieler gedeihen lässt. Dies zeigt, dass die Tugend eines einzelnen Menschen weit auf alle in seinem Umfeld ausstrahlen kann.
32. 页 51–53 Lehrrede über fünf Dinge, die in der Welt schwer zu erlangen sind Der Buddha sagt zum Hausvater Anāthapiṇḍika, dass langes Leben, Schönheit, Glück, Ansehen und Himmel erwünscht, aber in der Welt schwer zu erlangen sind und nicht allein durch Bitten oder Wünschen erlangt werden können. Ein edler Schüler, der diese Dinge möchte, muss daher selbst den Übungsweg gehen, der zu langem Leben, Schönheit, Glück, Ansehen und Himmel führt. Dies zeigt den Grundsatz, dass Gutes im Leben aus rechtem Handeln entsteht und nicht aus Gebeten.
33. 页 53–55 Uggahapati-Sutta – Der Hausvater Ugga aus Vesālī bringt seine Lieblingsdinge dar Der Hausvater Ugga aus Vesālī sagt, er habe gehört, dass wer darbringt, was ihm lieb ist, im Gegenzug Liebes erhält, und bringt daher seine liebsten Dinge dar, etwa Sāla-Blüten-Gebäck, feines Schweinefleisch, mit Öl zubereitetes Gemüsecurry, gekochten Reis ohne schwarze Körner mit vielerlei Beilagen, Tuch aus Kāsi sowie ein prächtig bedecktes Ruhelager und eine kostbare Sandelholzplatte. Der Buddha nimmt sie aus Mitgefühl an und drückt seine Mitfreude aus. Am Ende dieses Abschnitts beginnt die E
34. 页 56 Schluss der Lehrrede über den Göttersohn Ugga und Beginn des Puññābhisanda-Sutta Diese Seite beginnt mit dem Schluss der vorigen Lehrrede (aus dem vorigen Abschnitt): Der Göttersohn namens Ugga besucht den Buddha nachts strahlend, und der Buddha spricht Verse, dass wer Angenehmes gibt, Angenehmes erhält, und wer das Beste gibt, im Gegenzug das Beste erhält. Unmittelbar danach beginnt eine neue Lehrrede: Er lehrt die Mönche, dass wenn ein Mönch Robe, Almosenspeise, Unterkunft, Lagerstatt und Arznei gegen Krankheit mit einem Geist gebraucht, der grenzenlos Wohlwollen ausstrahl
35. 页 57–58 Puññābhisanda-Sutta (Schluss), Sampadā-Sutta und Dhana-Sutta Der Buddha vergleicht das Verdienst eines edlen Schülers mit diesen fünf Strömen von Verdienst als schwer zu ermessen, wie das Wasser des Ozeans, das nicht gezählt werden kann. Abschließende Verse vergleichen das Verdienst, das dem Weisen zufließt, mit vielen Flüssen, die in das Meer münden. Danach folgt das kurze Sampadā-Sutta: Es gibt fünf Vollendungen – Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit. Dann beginnt das Dhana-Sutta, das dieselben fünf als Reichtümer ausführli
36. 页 59–63 Dhana-Sutta und Alabbhanīyaṭhāna-Sutta – Fünf Dinge, denen niemand entgehen kann Der Anfang von Seite 59 ist der Schluss des Dhana-Sutta, das die fünf Reichtümer Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit erklärt, mit Versen zum Lob dessen, der festes Vertrauen in das Dreifache Juwel hat, dass sein Leben nicht vergeblich ist. Danach folgt eine wichtige Lehrrede: Niemand in der Welt, ob Asket, Brahmane, Gott oder Brahmā, kann erreichen, dass er nicht altert, nicht krank wird, nicht stirbt, nicht vergeht und nicht zugrunde geht. Der unbelehrte Weltling,
37. 页 63–64 König Pasenadi von Kosala und der Tod von Königin Mallikā Als Königin Mallikā stirbt, begibt sich König Pasenadi von Kosala in tiefem Kummer zum Buddha und sitzt niedergeschlagen und sprachlos da. Der Buddha lehrt ihn daraufhin in Kurzform das Dhamma über die fünf Dinge, denen niemand in der Welt entgehen kann (Altern, Krankheit, Tod, Vergehen, Zugrundegehen), wie er es zuvor den Mönchen gelehrt hatte, um ihn zu trösten und seinen Kummer durch das Verständnis der Natur des Lebens zu lindern.
38. 页 64–71 Nārada lehrt König Muṇḍa das Sokasallaharaṇa-Sutta Als Königin Bhaddā, die Gemahlin von König Muṇḍa, stirbt, trauert der König so sehr, dass er nicht badet und nicht isst, und lässt ihren Leichnam in einem Trog mit Öl aufbewahren, um ihn lange betrachten zu können. Piyaka, der Schatzmeister, rät ihm, den ehrwürdigen Nārada im Kukkuṭārāma aufzusuchen. Nārada lehrt das Dhamma über die fünf Dinge, denen niemand entgehen kann, ebenso wie der Buddha es den Mönchen und König Pasenadi gelehrt hat, hier jedoch ausführlich in voller Form. Als König Muṇḍa
39. 页 72–73 Nīvaraṇa-Sutta: Das Gleichnis vom Fluss, dessen Wasser abgeleitet wird Zu Beginn der zweiten Fünfzigergruppe mit dem Nīvaraṇa-Vagga lehrt der Buddha, dass die fünf Hindernisse – Sinnesbegierde, Übelwollen, Trägheit und Mattheit, Unruhe und Reue sowie Zweifel – den Geist hemmen und die Weisheit schwächen. Er vergleicht dies mit einem reißenden Gebirgsfluss: Werden auf beiden Seiten Kanäle geöffnet, sodass sich das Wasser zerstreut, fließt er nicht mehr weit und nicht mehr kraftvoll. Ebenso kann ein Mönch, der die fünf Hindernisse nicht aufgibt, das eigene Wohl und d
40. 页 74 Akusalarāsi-Sutta und Padhāniyaṅga-Sutta Die erste Lehrrede sagt kurz: Wer die fünf Hindernisse zu Recht „die ganze Masse des Unheilsamen“ nennt, spricht zutreffend, denn die fünf Hindernisse sind die ganze Masse des Unheilsamen. Die folgende Lehrrede nennt fünf Glieder dessen, der sich anstrengt: Er hat Vertrauen in das Dreifache Juwel, ist gesund mit ausgeglichener Verdauung, ist nicht prahlerisch und ohne Verstellung, bemüht sich ernsthaft, Unheilsames aufzugeben und Heilsames zu entfalten, und hat Weisheit, die Entstehen und Vergeh
41. 页 75–76 Ungünstige und günstige Zeiten für das Bemühen Der Buddha nennt fünf Zeiten, die für das Bemühen ungünstig sind: wenn ein Mönch alt ist, wenn er krank ist, wenn eine Hungersnot herrscht, wenn Kriegsgefahr die Menschen fliehen lässt oder wenn der Saṅgha gespalten und zerstritten ist. Dem stehen fünf Zeiten gegenüber, die für das Bemühen günstig sind: wenn man jung und kräftig ist, gesund ist, das Land im Überfluss lebt, die Menschen in Eintracht verbunden sind und der Saṅgha einträchtig ist – was alles den Fortschritt der Dhamma-Praxis förder
42. 页 76–79 Mātāputtika-Sutta: Die Gefahr der weiblichen Gestalt Ein Mönch und eine Nonne, Sohn und Mutter, verbringen die Regenzeit in derselben Stadt. Sie denken so sehr aneinander, dass sie einander häufig besuchen; die Vertrautheit überschreitet die Grenzen, bis beide schließlich die Übungsregel brechen und Geschlechtsverkehr miteinander haben. Der Buddha nimmt dieses Ereignis zum Anlass, zu lehren, dass keine andere Form, kein Klang, Duft, Geschmack oder keine Berührung den Geist eines Mannes so sehr fesselt wie die Gestalt einer Frau. Er spricht Verse,
43. 页 79–81 Ein entmutigter Mönch und die Verwirklichung der Arahantschaft Ein Mönch geht zu seinem Unterweiser und erzählt, sein Körper fühle sich wie benommen an, die Himmelsrichtungen seien ihm unklar, das Dhamma sei ihm nicht deutlich, sein Geist sei von Trägheit und Mattheit überwältigt, er finde keine Freude am heiligen Leben und habe Zweifel am Dhamma. Als er zum Buddha gebracht wird, zeigt dieser, dass all dies davon kommt, dass er die Sinne nicht zügelt, beim Essen kein Maß kennt und sich nicht Tag und Nacht um die Entfaltung der zur Erleuchtung gehörenden Din
44. 页 81–86 Fünf Tatsachen, die man oft betrachten soll Der Buddha lehrt, dass Frauen und Männer, Haushälter und Ordinierte oft fünf Dinge betrachten sollen: Ich bin dem Altern unterworfen und habe das Altern nicht überwunden; ich bin der Krankheit unterworfen; ich bin dem Tod unterworfen; ich werde von allem Lieben und Angenehmen getrennt werden; und ich bin Eigner meiner Taten (kamma), Erbe meiner Taten. Er erklärt den Nutzen jeder Betrachtung: Sie mindert die Berauschtheit an Jugend, Gesundheit und Leben und das Haften am Lieben. Einem edlen Schül
45. 页 86–90 Junge Licchavier und die Eigenschaften eines gedeihenden Sohnes aus guter Familie Als der Buddha im Mahāvana bei Vesālī weilt, legt eine Gruppe junger Licchavier, die sonst übermütig mit Waffen auf die Jagd gehen, bei seinem Anblick die Waffen nieder und nähert sich ihm ruhig und gesittet. Als Mahānāma der Licchavi das sieht, ruft er aus, die Vajjier würden gedeihen. Der Buddha sagt daraufhin: Ein Sohn aus guter Familie, der fünf Eigenschaften besitzt – der den durch Anstrengung rechtmäßig erworbenen Reichtum verwendet, um Vater und Mutter, Frau, Kinder und Angehörige, seine
46. 页 90 Seltene Eigenschaften derer, die im Alter ordiniert werden Der Buddha legt in zwei kurzen, aufeinanderfolgenden Lehrreden dar, dass im Alter Ordinierte mit fünf Eigenschaften selten sind. Die erste nennt Klugheit, gutes Benehmen, Gelehrsamkeit, die Fähigkeit, das Dhamma zu lehren, und Kenntnis des Vinaya. Die zweite ersetzt die ersten drei durch Belehrbarkeit, das richtige Aufnehmen von Anweisungen und das respektvolle Annehmen derselben. Das Nīvaraṇa-Vagga endet mit einer Zusammenfassung der Themen.
47. 页 90–91 Fünf Wahrnehmungen mit großer Frucht Zu Beginn des Saññā-Vagga lehrt der Buddha zweimal, dass fünf Wahrnehmungen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, große Frucht und großen Segen bringen, in das Todlose eintauchen und im Todlosen gipfeln: die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (anicca-saññā), die Wahrnehmung des Nicht-Selbst, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung und das Nicht-Gefallenfinden an der ganzen Welt.
48. 页 91–92 Fünf Arten des Wachstums edler Schüler und Schülerinnen Der Buddha lehrt, dass ein edler Schüler, der in fünf Arten wächst – in Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit –, in edlem Wachstum wächst und das Wesentliche, den Kern des Lebens, ergreift, begleitet von Versen. Dann legt er denselben Inhalt für die edle Schülerin dar, mit einer weiteren Strophe.
49. 页 92–93 Ein Mönch, mit dem man sprechen und zusammenleben soll Der Buddha lehrt, dass ein Mönch mit fünf Eigenschaften für seine Gefährten im heiligen Leben ein geeigneter Gesprächspartner ist – und in der folgenden Lehrrede einer, mit dem man zusammenleben soll: Er ist selbst vollendet in Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung und dem Wissen und Schauen der Befreiung und kann überdies Fragen zu jeder dieser Eigenschaften richtig beantworten, wenn er gefragt wird.
50. 页 93–94 Die vier Grundlagen übernatürlicher Kraft und äußerste Anstrengung führen zur Arahantschaft oder Nichtwiederkehr Der Buddha lehrt: Ein Mönch oder eine Nonne, der oder die die vier Grundlagen übernatürlicher Kraft (iddhipāda, bestehend aus Wille, Tatkraft, Geist und Untersuchung) zusammen mit äußerster Anstrengung als fünftem Glied entfaltet, kann eine von zwei Früchten erwarten: die Arahantschaft in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest bleibt, die Nichtwiederkehr. Dann erzählt er, dass auch er vor seinem Erwachen als Bodhisatta diese fünf Dinge entfaltet habe und so verschiedene Arten höheren Wissens nach
51. 页 94–95 Dinge, die zu Nibbāna und zur Vernichtung der Triebe führen Der Buddha nennt fünf Dinge, die, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, ausschließlich zu Ernüchterung, Loslösung, Aufhören, Frieden, höherem Wissen, Erwachen und Nibbāna führen: die Betrachtung des Unschönen im Körper, die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung, das Nicht-Gefallenfinden an der ganzen Welt, die Betrachtung der Unbeständigkeit aller Gestaltungen und die innerlich gefestigte Wahrnehmung des Todes. Die folgende Lehrrede zeigt, dass dieselbe Gruppe unmittelbar zur Vernic
52. 页 95–98 Gleichnisse für den befreiten Mönch: der Riegel ist gehoben, der Graben aufgefüllt Zu Beginn des Yodhājīva-Vagga lehrt der Buddha, dass fünf Dinge (dieselbe Gruppe wie zuvor und in der folgenden Lehrrede eine andere Gruppe von Wahrnehmungen: Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit des Unbeständigen, Nicht-Selbst im Leidvollen, Aufgeben und Loslösung) zur Frucht der Befreiung des Geistes und der Befreiung durch Weisheit führen. Einen so befreiten Mönch beschreibt er mit verschiedenen Bildern: Er hat den Riegel gehoben (die Unwissenheit aufgegeben), den Graben aufgefüllt (das wiederholt
53. 页 98–100 Dhammavihārī-Sutta: Wer wirklich im Dhamma lebt Ein Mönch fragt den Buddha, was der Ausdruck „dhammavihārī“ (einer, der im Dhamma lebt) bedeutet. Der Buddha erklärt: Ein Mönch, der nur damit beschäftigt ist, das Dhamma auswendig zu lernen, es anderen zu lehren, es zu rezitieren oder darüber nachzusinnen, und dabei vernachlässigt, sich zurückzuziehen und innere Ruhe zu entfalten, ist noch kein wahrer dhammavihārī, sondern nur „einer, der viel lernt“ und so weiter. Wer dagegen das Dhamma studiert, aber nicht versäumt, sich zurückzuziehen und de
54. 页 100–106 Erstes Yodhājīva-Sutta: Krieger und Bhikkhus, die den Sinnesfreuden unterliegen Der Buddha vergleicht fünf Arten von Kriegern in der Welt – den, der schon beim Anblick der Staubwolke den Mut verliert, den, der beim Anblick der feindlichen Fahne den Mut verliert, den, der beim Hören des Kampflärms den Mut verliert, den, der im Kampf verwundet wird, und den, der siegt und das Schlachtfeld behauptet – mit fünf Arten von Bhikkhus im Umgang mit Frauen: den, der die Ordensregel aufgibt, sobald er nur hört, dass es eine schöne Frau gibt; den, der sie aufgibt, wenn er eine schöne F
55. 页 106–110 Zweites Yodhājīva-Sutta: Bhikkhus, die durch die Sinnesfreuden verwundet werden Der Buddha legt eine weitere Reihe von Gleichnissen mit fünf Arten von Kriegern dar: den, der auf dem Schlachtfeld fällt, den, der fortgetragen wird und unterwegs stirbt, den, der trotz der Pflege seiner Angehörigen an seinen Wunden stirbt, den, der von seinen Wunden genest, und den, der den Krieg gewinnt. Er vergleicht sie mit Bhikkhus, die von Gier überwältigt werden, wenn sie eine unschicklich gekleidete Frau sehen: Manche haben sogleich Geschlechtsverkehr und verstoßen gegen die Disziplin; m
56. 页 111–115 Gleichnis vom Krieger (Yodhājīvūpama-Sutta), Fortsetzung Der Buddha setzt das zuvor begonnene Gleichnis fort, in dem er fünf Arten von Bhikkhus mit fünf Arten von Kriegern vergleicht. Hier geht es um den dritten bis fünften Krieger: den, der vom Feind verwundet wird, seine Schwäche eingesteht und dann ganz aufgibt; den, der verwundet wird, von Angehörigen gepflegt wird, genest und wieder in den Kampf zieht; und den, der entscheidend siegt und das Schlachtfeld behauptet. Verglichen werden sie mit dem Bhikkhu, der, von den Sinnesfreuden verlockt, aufgib
57. 页 115–117 Erstes Anāgatabhaya-Sutta (Gefahren für den Bhikkhu im Wald) Der Buddha nennt fünf künftige Gefahren, die ein im Wald lebender Bhikkhu bedenken soll, um sich zur Achtsamkeit anzuspornen: Er könnte von einer Schlange gebissen oder von einem Skorpion oder Tausendfüßler gestochen werden; er könnte plötzlich erkranken, etwa durch unverdautes Essen oder durch aufgewühlte Galle, Schleim oder Winde; er könnte von wilden Tieren wie Löwen oder Tigern angegriffen werden; er könnte auf Räuber mit bösen Absichten treffen; und er könnte im Wald nichtmenschlichen Wesen
58. 页 117–121 Zweites Anāgatabhaya-Sutta (Gefahren durch Alter, Krankheit usw.) Ein Bhikkhu soll fünf weitere künftige Gefahren bedenken, die mit Gewissheit auf ihn zukommen: das Alter, das die Dhamma-Praxis und das Leben im Wald erschwert; Krankheit, die die Kräfte schwächt; Hungersnot, die zwingt, den ruhigen Ort zu verlassen und sich in der Stadt zusammenzudrängen; Gefahren durch Krieg oder Unruhen im Land; und Spaltung im Saṅgha. All dies behindert die Dhamma-Praxis; deshalb soll man sich frühzeitig mit Eifer bemühen, bevor diese Gefahren eintreten.
59. 页 121–124 Drittes Anāgatabhaya-Sutta (Verfall von Dhamma und Vinaya) Der Buddha sagt künftige Gefahren voraus, die noch nicht eingetreten sind, aber eintreten werden und den Verfall der Lehre betreffen: Bhikkhus werden künftig Körper, Sittlichkeit, Geist und Weisheit nicht schulen und dennoch andere ordinieren oder anderen als Stütze dienen, obwohl sie niemanden anleiten können; sie werden sich nur noch für verwickelte Gespräche über den Abhidhamma interessieren, bis niemand mehr etwas versteht; sie werden die tiefgründigen Lehrreden über die Leerheit (suññatā) n
60. 页 124–126 Viertes Anāgatabhaya-Sutta (Begehrlichkeit nach den vier Bedarfsgegenständen) Die letzte Reihe künftiger Gefahren in dieser Gruppe betrifft Bhikkhus, die künftig die einfache Lebensweise aufgeben und begehrlich nach guten Roben, Almosenspeise und Unterkünften streben, sodass sie sich diese auf ungehörige Weise (anesanā) verschaffen. Außerdem werden sie auf unangemessene Weise mit Bhikkhunīs, Sikkhamānās, Sāmaṇerīs und Klosterhelfern verkehren, was zu Unzufriedenheit mit dem heiligen Leben, zu Regelverstößen oder zum Verlassen des Ordens führt. Damit endet das dritte Kapit
61. 页 126–129 Eigenschaften, die einen älteren Mönch bei der Gemeinschaft beliebt oder unbeliebt machen Eine Reihe kurzer Lehrreden behandelt die Eigenschaften eines älteren Mönchs (thera), derentwegen ihn seine Gefährten im heiligen Leben weder lieben noch achten: leicht in Gier, Ärger, Verblendung, Zorn und Berauschtheit zu geraten; heuchlerisch zu sein und die Verdienste anderer herabzusetzen; mit List nach Gewinn zu streben; ohne Vertrauen, ohne Scham und Gewissensscheu (hiri-ottappa), träge und von geringer Weisheit zu sein; und Sinneseindrücke über Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper nicht ert
62. 页 129–131 Der vollkommene ältere Mönch und der Thera, der die Gemeinschaft auf den richtigen oder falschen Weg führt Zuerst wird das Bild eines vollkommenen älteren Mönchs gezeichnet: Er ist sittlich, gelehrt, hat eine angenehme Rede, erreicht die vier Vertiefungen mühelos und hat die Befreiung verwirklicht, weshalb er von der Gemeinschaft geliebt und geachtet wird. Danach wird gezeigt, dass ein älterer Mönch, der seit langem ordiniert, bekannt, von vielen Anhängern umgeben und gelehrt ist, aber falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) hat, viele Menschen vom guten Dhamma weg zum Unrechten führt – zum Schaden der Allgem
63. 页 131–133 Was einen Sekha zu Fall bringt oder nicht (Ende des Thera-Vagga) Der Buddha nennt fünf Dinge, die einen Bhikkhu, der noch ein Sekha (ein in Schulung Befindlicher) ist, in seinen Tugenden zurückfallen lassen: so viele Pflichten zu haben, dass er die Zurückgezogenheit vernachlässigt; die Zeit mit kleinen, unwichtigen Arbeiten zu verbringen; auf unangemessene Weise mit Laien und Ordensleuten zu verkehren; zu früh ins Dorf zu gehen und zu spät zurückzukehren; und die Rede, die die Befleckungen abschleift, nicht in vollem Maß zu hören. Dann zeigt er die gegenteili
64. 页 134–135 Fünf Vollkommenheiten, fünf Arten, die Erkenntnis zu verkünden, und fünf Weisen des angenehmen Verweilens Das neue Kapitel, das Kakudha-Vagga, beginnt mit mehreren kurzen Aufzählungen: fünf Vollkommenheiten (sampadā) – Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrtheit, Freigebigkeit und Weisheit (und eine weitere Reihe: Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauen der Befreiung); fünf richtige und falsche Weisen, die Arahantschaft zu verkünden (etwa aus Verblendung, aus Gier nach Gewinn, aus Geistesverwirrung, aus Dünkel oder weil man sie wirklich kennt); und fünf Weisen des angenehmen Ve
65. 页 135–137 Eigenschaften, um das Unerschütterliche rasch zu erreichen, und die Achtsamkeit auf das Atmen Der Buddha nennt fünf Eigenschaften, durch die ein Bhikkhu das Unerschütterliche (akuppa) rasch erreicht: die Meisterschaft in den vier analytischen Kenntnissen (paṭisambhidā) verbunden mit dem Betrachten des befreiten Geistes. Danach zeigt er eine weitere Reihe von fünf Eigenschaften für den, der die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen (ānāpānasati) übt: wenig Wünsche, wenig Geschäfte, genügsam und leicht zufriedenzustellen sein, wenig essen, wenig schlafen und gelehrt sein – dreimal wiederho
66. 页 137–138 Sīha-Sutta (Gleichnis vom Löwen) Der Buddha vergleicht sich mit einem Löwen, der am Abend aus seiner Höhle kommt, nach allen Richtungen blickt, dreimal sein Löwengebrüll ausstößt und dann auf Beutesuche geht; und wenn er ein Tier anspringt, tut er es stets mit Sorgfalt, ob es groß oder klein ist, um nicht zu fehlen. Ebenso lehrt der Tathāgata den Dhamma jeder Versammlung – ob Bhikkhus, Bhikkhunīs, Laienanhängern, Laienanhängerinnen oder auch gewöhnlichen Weltlingen – stets mit der gleichen Achtung, weil er den Dhamma achtet.
67. 页 138–143 Kakudha-Sutta (Der Devaputta Kakudha berichtet über Devadatta) Der Devaputta Kakudha, ein früherer Helfer des Mahāmoggallāna, der nach seinem Tod als Deva wiedergeboren wurde, berichtet Mahāmoggallāna, dass Devadatta den Gedanken gefasst habe, anstelle des Buddha den Saṅgha zu leiten, und dass er mit diesem Gedanken sogleich seine übernatürlichen Kräfte verloren habe. Als Mahāmoggallāna dies dem Buddha berichtet, erklärt der Buddha, dass es in der Welt fünf Arten von Lehrern gibt, die in Sittlichkeit, Lebensunterhalt, Darlegung des Dhamma, Beantwortung von
68. 页 144 Eigenschaften, die einem Sekha Selbstsicherheit verleihen Die dritte Fünfziger-Gruppe beginnt mit dem Phāsuvihāra-Vagga. Der Buddha nennt fünf Eigenschaften, die einem Bhikkhu, der ein Sekha ist, Mut und Selbstsicherheit ohne Verlegenheit geben: Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrtheit, Tatkraft und Weisheit. Denn die Befangenheit, die den befällt, dem diese Tugenden fehlen, entsteht bei dem, der sie besitzt, überhaupt nicht.
69. 页 144–145 Gründe, weshalb ein Bhikkhu verdächtigt wird, ein schlechter Bhikkhu zu sein Der Buddha sagt, dass ein Bhikkhu mit fünf Eigenschaften in Verdacht geraten kann, ein schlechter Bhikkhu zu sein, auch wenn er tatsächlich nichts Unrechtes getan hat: wenn er häufig unpassende Orte aufsucht, etwa die Wohnstätten von Prostituierten, Witwen, älteren unverheirateten Frauen, Paṇḍakas (Menschen, die weder als Mann noch als Frau gelten) oder Bhikkhunīs. Denn ein solches Verhalten führt leicht dazu, dass andere ihn missverstehen.
70. 页 145–147 Mahācora-Sutta (Der große Räuber) Der Buddha beschreibt einen großen Räuber, der plündert, in Häuser einbricht, einzelne Häuser ausraubt oder an Wegen auflauert, als mit fünf Merkmalen ausgestattet: Er stützt sich auf unwegsames Gelände, auf dichtes Gestrüpp, auf mächtige Beschützer, er gibt Vermögen hin, um sich Sicherheit zu erkaufen, und er handelt allein, damit kein Geheimnis durchsickert. Dann vergleicht er ihn mit einem schlechten Bhikkhu, der die gleichen fünf Merkmale hat: unlauteres Handeln in Taten, Worten und Gedanken
71. 页 147–149 Samaṇasukhumāla-Sutta (Der zarteste unter den Asketen) Der Buddha spricht von einem Bhikkhu, der als der zarteste unter den Asketen gelten kann: Er nimmt Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei nur an, wenn man ihn darum bittet, und fordert sie nicht selbst beharrlich ein; seine Gefährten im heiligen Leben begegnen ihm meist mit angenehmen Taten, Worten und Gedanken; er ist selten krank; und er erreicht die vier Vertiefungen und die Befreiung mühelos. Dann sagt der Buddha, wenn man jemanden zu Recht den zartesten unter den Asketen nennen wolle,
72. 页 149–150 Fünf Weisen des angenehmen Verweilens (zweite Reihe) Hier wird eine weitere Reihe des angenehmen Verweilens gezeigt, die sich von der früheren Reihe der vier Vertiefungen unterscheidet: gegenüber den Gefährten im heiligen Leben, offen wie im Verborgenen, liebende Güte (mettā) in Taten, Worten und Gedanken zu verankern; gemeinsam mit den Gefährten eine reine Sittlichkeit zu pflegen, die weder gebrochen noch durchlöchert ist; und gemeinsam mit den Gefährten, offen wie im Verborgenen, die edle rechte Ansicht zu teilen, die wirklich aus dem Leiden hin
73. 页 150–152 Ānanda fragt nach dem angenehmen Zusammenleben des Saṅgha Ānanda fragt den Buddha, wodurch der Saṅgha angenehm zusammenleben kann. Der Buddha antwortet stufenweise, während Ānanda jedes Mal weiter nach einem zusätzlichen Grund fragt: zuerst, dass ein Bhikkhu selbst vollkommen sittlich ist und nicht bei anderen nach Fehlern sucht; dann kommt hinzu, dass er sich selbst prüft statt andere; dann die Unerschütterlichkeit gegenüber Tadel und Lob; dann das mühelose Erreichen der vier Vertiefungen; und schließlich die Vernichtung der Triebe und die Verwirklich
74. 页 152–153 Wer der Gaben würdig ist, und der Bhikkhu der vier Himmelsrichtungen Der Buddha nennt fünf Eigenschaften, durch die ein Bhikkhu der Opfergaben, der Gastfreundschaft, der Spenden (dakkhiṇā) und der ehrerbietigen Begrüßung würdig ist und ein unübertreffliches Verdienstfeld für die Welt darstellt: Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauen der Befreiung – sowohl auf allgemeiner Stufe als auch auf der Stufe des Asekha (dessen Schulung vollendet ist). Danach spricht er von dem Bhikkhu, der „cātuddisa“ (der vier Himmelsrichtungen) genannt wird
75. 页 153–154 Eigenschaften, die für das Wohnen in abgelegenen Waldunterkünften geeignet machen (Ende des Phāsuvihāra-Vagga) Das Kapitel schließt mit fünf Eigenschaften, durch die ein Bhikkhu geeignet ist, in abgelegenen, stillen Waldunterkünften zu wohnen: Er ist sittlich, gelehrt und von kraftvoller Tatkraft, ohne in heilsamen Dingen nachzulassen, sodass er die vier Vertiefungen und die Befreiung mühelos erreicht. Damit endet das erste Kapitel, das Phāsuvihāra-Vagga.
76. 页 154 Kulūpaka-Sutta (Der Familien besuchende Bhikkhu) Zu Beginn des Andhakavinda-Vagga nennt der Buddha fünf Eigenschaften, durch die ein Bhikkhu, der Familien besucht, weder beliebt noch geachtet ist: grundlos allzu vertraut zu sein, sich in die Angelegenheiten der Hausherren einzumischen, unpassenden Umgang zu pflegen, anderen ins Ohr zu flüstern und übermäßig um Dinge zu bitten. Dann zeigt er die gegenteiligen Eigenschaften, die ihn bei den Familien beliebt und geachtet machen.
77. 页 154–155 Pacchāsamaṇa-Sutta (Der begleitende Mönch) Der Buddha spricht von den Eigenschaften eines begleitenden Bhikkhu, den man nicht bzw. den man mitnehmen soll. Nicht mitnehmen soll man den, der zu weit entfernt oder zu dicht geht, die Almosenschale nicht ordentlich entgegennimmt, nicht einschreitet, wenn jemand Worte nahe an einem Vergehen spricht, ständig ins Wort fällt und töricht ist. Mitnehmen soll man den, der die gegenteiligen Eigenschaften hat, nämlich klug und umsichtig ist.
78. 页 155 Was die rechte Sammlung unmöglich oder möglich macht Der Buddha sagt kurz, dass ein Bhikkhu, der Sinneseindrücke über Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper nicht ertragen kann, die rechte Sammlung (sammāsamādhi) nicht erreichen kann, während der, der diese Eindrücke geduldig erträgt, die rechte Sammlung erreichen kann. Damit wird das schon früher erwähnte Prinzip der Geduld gegenüber Sinneskontakten nochmals bekräftigt.
79. 页 155–157 Andhakavinda-Sutta (Worin neue Bhikkhus gefestigt werden sollen) Im Dorf Andhakavinda im Land Magadha sagt der Buddha zu Ānanda, dass neue, gerade ordinierte Bhikkhus angeleitet und in fünf Dingen gefestigt werden sollen: Zügelung gemäß dem Pātimokkha, vollkommenes Verhalten und rechter Umgang (ācāra-gocara), Zügelung der Sinne unter dem Schutz der Achtsamkeit, maßvolles und begrenztes Reden, Wohnen in abgelegenen Waldunterkünften und rechte Ansicht – um von Anfang an eine feste Grundlage für die Praxis zu legen.
80. 页 157–160 Eigenschaften von Bhikkhunīs, die zur Hölle oder zum Himmel führen (Ende des Andhakavinda-Vagga) Eine fortlaufende Reihe von Lehrreden spricht von Bhikkhunīs mit verschiedenen Gruppen von fünf Eigenschaften, durch die sie gleichsam sogleich in die Hölle versetzt werden: Geiz in Bezug auf Wohnstätte, Familien, Gewinn, Lob und Dhamma; Tadel und Lob anderer, ohne gründlich zu prüfen, sodass das Vertrauen der Spender zerstört wird; Neid und Geiz; falsche Ansicht und falsche Gesinnung; falsche Rede und falsches Handeln; sowie falsche Anstrengung und falsche Achtsamkeit. Dazu werden jeweils die g
81. 页 160–161 Gilāna-Sutta (Der kranke Bhikkhu in Vesālī) In der Halle mit dem Giebeldach (Kūṭāgārasālā) im Großen Wald (Mahāvana) bei Vesālī besucht der Buddha die Krankenstube der Mönche und sieht einen kranken, geschwächten Bhikkhu. Er lehrt, dass jeder kranke und geschwächte Bhikkhu, der fünf Dinge nicht aufgibt, erwarten kann, bald die Triebe zu vernichten und die Befreiung zu verwirklichen: die Unschönheit des Körpers zu betrachten, das Widerwärtige in der Nahrung zu sehen, das Unerfreuliche an der ganzen Welt zu sehen, die Vergänglichkeit aller
82. 页 161 Was zur Arahantschaft oder zur Nichtwiederkehr führt Wer auch immer – ob Bhikkhu oder Bhikkhunī – dieselben fünf Dinge entfaltet und häufig übt, die dem kranken Bhikkhu gelehrt wurden, nämlich innerlich gefestigte Achtsamkeit zusammen mit der Weisheit, die Entstehen und Vergehen sieht, sowie die Wahrnehmung der Unschönheit, des Widerwärtigen in der Nahrung, des Unerfreulichen an der Welt und der Vergänglichkeit der Gestaltungen, kann eine von zwei Früchten erwarten: die Arahantschaft schon in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest von Anhaftung (up
83. 页 161–163 Gilānupaṭṭhāka-Sutta (Gute und schlechte Krankenpfleger) Der Buddha spricht von den Eigenschaften ungeeigneter und geeigneter Pfleger kranker Bhikkhus. Ungeeignet ist, wer die Arznei nicht passend zur Krankheit zubereiten kann, nicht das rechte Maß dessen kennt, was zuträglich (sappāya) ist und was nicht, dem Wohlmeinenden den Zustand nicht wahrheitsgemäß mitteilt und es nicht erträgt, die Ausscheidungen des Kranken zu beseitigen. Ein guter Pfleger hat in allem die gegenteiligen Eigenschaften und kann den Kranken außerdem von Zeit zu Zeit mit einer Dh
84. 页 163–164 Was zu kurzem oder langem Leben führt Es werden zwei zusammenhängende Reihen gezeigt. Die erste nennt, was nicht zu einem langen Leben führt: Unzuträgliches zu tun, das rechte Maß im Zuträglichen nicht zu kennen, schwer Verdauliches zu essen, zur Unzeit umherzugehen und nicht keusch zu leben (oder in einer anderen Reihe: verdorbene Sittlichkeit zu haben und schlechte Freunde zu pflegen). Was zu einem langen Leben führt, sind die jeweils gegenteiligen Eigenschaften.
85. 页 164 Wer sich zum Alleinleben abseits des Saṅgha eignet und wer nicht Der Buddha sagt, ein Bhikkhu, der mit Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei nicht zufrieden ist und noch viele sinnliche Gedanken hat, solle sich nicht vom Saṅgha absondern, um allein zu leben, weil er dann leicht verfällt. Ein Bhikkhu dagegen, der mit den vier Bedarfsgegenständen zufrieden ist und überwiegend Gedanken der Entsagung hat, ist geeignet, allein zu leben.
86. 页 164–165 Leid und Glück des Asketen Es werden fünf Arten von Leid des Asketen gezeigt: Unzufriedenheit mit Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei sowie Freudlosigkeit im heiligen Leben. Im Gegensatz dazu besteht das fünffache Glück des Asketen in der Zufriedenheit mit den vier Bedarfsgegenständen und in der Freude am heiligen Leben.
87. 页 165 Fünf Arten von Menschen, die unabwendbar in die Hölle kommen Der Buddha spricht von fünf Arten von Menschen, die so schwere Taten begangen haben, dass sie mit Sicherheit und unabwendbar in die Hölle kommen: wer die Mutter tötet, wer den Vater tötet, wer einen Arahant tötet, wer den Tathāgata in böser Absicht verletzt, sodass sein Blut austritt, und wer den Saṅgha spaltet. Diese Taten gelten als die schwerwiegendsten im Buddhismus, als Taten mit unmittelbarer Folge (anantariyakamma).
88. 页 165 Byasana-Sutta (Fünf Arten von Verlust und fünf Arten von Gelingen) Der Buddha spricht von fünf Arten von Verlust (byasana): Verlust von Angehörigen, Verlust von Vermögen, Verlust durch Krankheit, Verlust der Sittlichkeit und Verlust der rechten Ansicht. Er stellt fest, dass der Verlust von Angehörigen, Vermögen oder Gesundheit nicht die Ursache dafür ist, dass Wesen nach dem Tod in einem leidvollen Daseinsbereich (apāya) wiedergeboren werden; die Ursache sind vielmehr der Verlust der Sittlichkeit und der Verlust der rechten Ansicht. Danach beginnt er, fünf Arte
89. 页 166–167 Ende des Gilāna-Vagga und Beginn des Rāja-Vagga: Der Weltherrscher dreht das Rad gemäß dem Recht Am Anfang von Seite 166 stehen die Schlussverse des Gilāna-Vagga (Kapitel über die Kranken), des dritten Kapitels, mit dem zusammenfassenden Merkvers, bevor das vierte Kapitel, das Rāja-Vagga, beginnt. Es wird eröffnet mit einer Lehrrede über einen Weltherrscher (cakkavatti), der fünf Eigenschaften besitzt – er kennt Ursache und Sinn, kennt die Grundsätze, kennt das rechte Maß, kennt die rechte Zeit und kennt seine Versammlung – und darum das Rad gemäß dem Recht drehen kann, sodass kein Feind ih
90. 页 167–169 Sāriputta dreht das Dhamma-Rad weiter – der gerechte König schützt gemäß dem Dhamma Eine Lehrrede vergleicht den ältesten Sohn eines Weltherrschers, der das von seinem Vater in Gang gesetzte Rad weiterdreht, mit Sāriputta, der das unübertreffliche Rad des Dhamma, das der Buddha zu Recht in Gang gesetzt hat, weiterdreht. Danach fragt ein Bhikkhu, wer denn der „König“ eines Weltherrschers sei, der ein gerechter König (dhammarājā) ist. Der Buddha antwortet, dies sei der Dhamma selbst, und erklärt, dass ein gerechter König allen Menschen seines Reiches auf jeder Ebene rechtmäßigen
91. 页 169–171 Der König, der in seinem Reich frei ist, und der Bhikkhu mit befreitem Geist Ein gesalbter König, der fünf Merkmale besitzt (reine Abstammung von beiden Seiten, Reichtum, ein starkes Heer und weise Minister), ist frei und kann von niemandem bedrängt werden, in welcher Himmelsrichtung seines Reiches er sich auch aufhält. Der Buddha vergleicht damit einen Bhikkhu, der fünf ähnliche Eigenschaften besitzt (Sittlichkeit, Gelehrtheit, durchdringende Einsicht, Tatkraft und Weisheit): Er hat einen befreiten, freien Geist, wo immer er sich aufhält.
92. 页 171–174 Zwei Arten des Strebens: der Prinz, der nach Thron oder Vizekönigswürde strebt, und der Bhikkhu, der nach der Vernichtung der Triebe strebt Zwei parallele Lehrreden erzählen, dass der älteste Sohn eines gesalbten Königs, wenn er seine eigenen Vorzüge betrachtet (gute Abstammung, schönes Aussehen, Liebe von Eltern und Volk, Geschick in den Künsten), zuversichtlich und zu Recht nach dem Thron oder der Stellung des Vizekönigs streben kann. Der Buddha vergleicht damit einen Bhikkhu, der die Tugenden in sich sieht (Vertrauen, gute Gesundheit, Aufrichtigkeit ohne Täuschung, Tatkraft und Weisheit – oder in der zweiten Lehrrede: Sittlichkei
93. 页 175 Fünf, die wenig schlafen und viel wachen Der Buddha spricht von fünf Arten von Menschen, die wenig schlafen und viel wachen: die Frau, die sich nach einem Mann sehnt; der Mann, der sich nach einer Frau sehnt; der Dieb, der auf Raub aus ist; der König, der an seine Regierungspflichten gebunden ist; und der Bhikkhu, der nach der Befreiung von den Fesseln der Befleckungen strebt. Jeder von ihnen hat eine Sorge oder ein Streben, das ihn nicht lange tief schlafen lässt.
94. 页 175–176 Der königliche Elefant und der Bhikkhu: oberflächliche, noch unvollständige Eigenschaften Ein königlicher Elefant, dessen Eigenschaften sich darauf beschränken, Futter zu fressen, Platz einzunehmen, seine Ausscheidungen zu verrichten und nach dem Brauch ein Los zu ziehen, gilt nur oberflächlich als „Elefant des Königs“, denn er erträgt noch keine Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcke und Berührungen. Der Buddha vergleicht damit einen Bhikkhu, der nur ähnliche grundlegende Merkmale hat (er isst, bewohnt eine Unterkunft, sitzt oder liegt auf Bett und Stuhl, zieht ein Los), aber die auf ihn
95. 页 176–181 Der Kriegselefant, der Sinneseindrücke nicht erträgt oder erträgt, und der Bhikkhu, der der Gaben würdig ist Der Buddha gibt das Gleichnis eines Kriegselefanten, der, sobald er auf dem Schlachtfeld Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcke und Berührungen begegnet (das Heer sieht, den Klang von Trommeln und Muschelhörnern hört, den Kot und Harn anderer Elefanten riecht, von Hieben und Pfeilen getroffen wird), den Mut verliert, zurückweicht und nicht zu kämpfen wagt. Ein solcher Elefant taugt nicht als Kriegselefant des Königs. Ebenso ist ein Bhikkhu, der an Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen
96. 页 181–184 Der königliche Elefant und der Bhikkhu: hören, zerstören, schützen, ertragen, ans Ziel gelangen – Ende des Rāja-Vagga Ein königlicher Elefant, der des Königs würdig ist, muss fünf Eigenschaften haben: Er gehorcht den Befehlen seines Führers, er kann den Feind vernichten, er schützt die verschiedenen Teile seines Körpers, er erträgt die Verwundungen im Kampf und er gelangt schnell ans Ziel. Der Buddha vergleicht damit den Bhikkhu, der der Gaben würdig ist: Er hört den Dhamma aufmerksam, zerstört sinnliche Gedanken und verschiedene unheilsame Gedanken, schützt seine Sinne, erträgt Kälte, Hitze, Hunger, Durst und
97. 页 184–185 Tikaṇḍakī-Vagga: Fünf Arten von Menschen, die andere geringschätzen Zu Beginn des neuen Kapitels (Tikaṇḍakī-Vagga, fünftes Kapitel) spricht der Buddha von fünf Arten von Menschen, die andere aus verschiedenen Gründen geringschätzen: wer gegeben hat und den Empfänger geringschätzt, weil er selbst der Gebende ist; wer geringschätzt, weil man lange zusammengelebt hat; wer leichtgläubig ist und Lob oder Tadel über andere allzu schnell glaubt; wer in Vertrauen, Zuneigung und Zuversicht unbeständig (wankelmütig) ist; und wer töricht ist und Heilsames nicht von Unheils
98. 页 185–187 Vier Arten von Menschen, die die Befreiung noch nicht verstehen, im Vergleich zum Vorbild Der Buddha unterscheidet vier Arten von Menschen nach ihrer Anstrengung und ihrer inneren Reue (wer sich anstrengt und Reue empfindet, wer sich anstrengt und keine Reue empfindet, wer sich nicht anstrengt, aber Reue empfindet, und wer sich nicht anstrengt und keine Reue empfindet). Alle vier kennen die Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit (cetovimutti, paññāvimutti), in der die unheilsamen Dinge restlos erlöschen, noch nicht der Wirklichkeit gemäß. Anders der fünfte Mensch, der
99. 页 187–189 Die fünf seltenen Kleinode in Vesālī: Der Buddha zeigt die wahren Kleinode In Vesālī unterhalten sich die Licchavi-Fürsten über die Seltenheit von fünf Kleinoden (ratana) in der Welt: dem Juwel-Elefanten, dem Juwel-Pferd, dem Juwel-Edelstein, der Juwel-Frau und dem Juwel-Hausherrn. Als der Buddha hinzukommt, sagt er, worüber sie sprächen, sei Sache derer, die noch den Sinnesfreuden zugeneigt sind, und zeigt die Kleinode, die noch seltener sind: das Erscheinen eines Tathāgata, einen Menschen, der den vom Tathāgata verkündeten Dhamma und Vinaya darlegt, einen Menschen, d
100. 页 189–191 Die Entfaltung der Wahrnehmung von Widerwärtigem und Nicht-Widerwärtigem in Sāketa In Sāketa lehrt der Buddha die Bhikkhus, ihre Wahrnehmung abwechselnd zu schulen: Manchmal nehmen sie das Nicht-Widerwärtige als widerwärtig wahr, manchmal das Widerwärtige als nicht widerwärtig, manchmal beides als widerwärtig, und manchmal verweilen sie gleichmütig, achtsam und wissensklar, ohne auf beides zu achten. Er erklärt den Grund jeder Weise: Sie dient dazu, das Aufkommen von Gier oder Hass im Geist zu verhindern. Es ist eine Schulung, die den Geist beweglich macht, sodass er nicht sta
101. 页 191 Fünf Ursachen für die Hölle und fünf Ursachen für den Himmel Der Buddha sagt kurz, dass wer Lebewesen tötet, stiehlt, sexuelles Fehlverhalten begeht, lügt und Rauschmittel nimmt, in der Hölle wiedergeboren wird, als würde er dorthin geworfen, während wer sich dieser fünf üblen Taten enthält, im Himmel wiedergeboren wird. Damit werden die fünf Sittlichkeitsregeln als bestimmende Bedingung für die Daseinsform nach dem Tod bekräftigt.
102. 页 191–192 Freunde, die man nicht pflegen soll, und Freunde, die man pflegen soll Der Buddha zeigt fünf Eigenschaften eines Bhikkhu, den man nicht zum Freund nehmen soll: Er lässt gern andere für sich arbeiten, zettelt Streitsachen an, widersetzt sich dem vorstehenden Bhikkhu, zieht gern ziellos in die Ferne und kann nicht zur rechten Zeit mit einer Dhamma-Rede ermutigen. Ein Bhikkhu, der in allem das Gegenteil ist, ist ein Freund, den man pflegen soll.
103. 页 192–193 Die Gabe des unedlen Menschen und die Gabe des edlen Menschen Eine Gabe, die ohne Achtung gegeben wird, nicht mit eigener Hand, wie das Wegwerfen von Resten oder ohne Glauben an die Früchte des Handelns, ist die Gabe eines unedlen Menschen (asappurisa). Eine Gabe, die mit Vertrauen, mit Achtung, zur rechten Zeit, mit hilfsbereitem Herzen und ohne sich selbst oder anderen zu schaden gegeben wird, ist die Gabe eines edlen Menschen (sappurisa). Der Buddha erklärt weiter, dass jede Art des Gebens eine andere Frucht bringt: etwa dass der Gebende Reichtum und sc
104. 页 193–194 Ursachen des Zurückfallens und Nicht-Zurückfallens für den zeitweilig Befreiten – Ende des Tikaṇḍakī-Vagga und der dritten Fünfziger-Gruppe Ein „zeitweilig befreiter“ Bhikkhu (samayavimutta, dessen Befreiung noch auf stützende Bedingungen angewiesen ist) kann zurückfallen, wenn er Gefallen an Arbeit, an Gesprächen, am Schlafen und an Geselligkeit findet und den befreiten Geist nicht regelmäßig betrachtet. Die folgende Lehrrede ergänzt, dass auch die fehlende Zügelung der Sinne und das Nichtkennen des rechten Maßes beim Essen Ursachen des Zurückfallens sind. Das Gegenteil von all dem sind Ursachen des Nicht-Zurückfallens. Zum Schluss
105. 页 195–197 Saddhamma-Vagga: Eigenschaften, durch die man beim Hören des Dhamma die Gewissheit des Heilsamen erreicht oder nicht Die vierte Fünfziger-Gruppe beginnt mit dem Saddhamma-Vagga, dem ersten Kapitel. Der Buddha zeigt, dass ein Hörer, der die Rede geringschätzt, den Lehrenden geringschätzt, sich selbst geringschätzt, zerstreuten Geistes ist und nicht gründlich aufmerkt (yoniso manasikāra), selbst beim Hören des Dhamma nicht in die Gewissheit eintreten kann, das Heilsame zu verwirklichen; wer das Gegenteil tut, hat die Möglichkeit dazu. Die folgende Lehrrede fügt hinzu, dass auch Torheit, die sich wissend gibt, oh
106. 页 197–202 Ursachen, durch die der wahre Dhamma verschwindet oder bestehen bleibt Der Buddha nennt fünf Dinge, die zum Verfall des wahren Dhamma (saddhamma) führen: den Dhamma nicht mit Achtung zu hören, nicht zu lernen, nicht im Gedächtnis zu bewahren, seinen Sinn nicht zu untersuchen und ihn nicht zu praktizieren. Das Gegenteil sind die Ursachen dafür, dass der wahre Dhamma bestehen bleibt. Die folgende Lehrrede erweitert dies: die neun Arten von Schriften nicht zu lernen, andere nicht ausführlich zu lehren, nicht zu rezitieren und nicht im Geist zu erwägen. Die letzte Lehr
107. 页 202–205 Ob eine Rede schwer (dukkathā) oder leicht (sukathā) ist, hängt vom Zuhörer ab Der Buddha zeigt, dass es eine schwierige Rede (dukkathā) ist, zu jemandem über Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrtheit, Freigebigkeit oder Weisheit zu sprechen, der diese Tugend nicht selbst besitzt; denn der Zuhörer wird verärgert und unzufrieden, weil er diese Tugend nicht in sich sieht und aus der Rede keine Freude gewinnt. Umgekehrt ist es eine leichte Rede (sukathā), zu jemandem, der diese Tugend bereits besitzt, darüber zu sprechen; denn der Zuhörer sieht diese Tugend in sich und empfindet F
108. 页 205 Der befangene (sārajja) und der selbstsichere (visārada) Bhikkhu Ein Bhikkhu, dem Vertrauen und Sittlichkeit fehlen, der nicht gelehrt, träge und ohne Weisheit ist, ist in der Gemeinschaft ängstlich und befangen (sārajja). Ein Bhikkhu dagegen, der alle diese fünf Tugenden vollständig besitzt, ist mutig und selbstsicher (visārada) im Zusammenleben mit anderen.
109. 页 205–206 Anderen den Dhamma zu lehren ist nicht leicht: Fünf Grundsätze vor dem Lehren In Kosambī sieht Ānanda, wie Udāyī einer großen Schar von Laien den Dhamma lehrt, und berichtet dies dem Buddha. Der Buddha sagt, es sei nicht leicht, anderen den Dhamma zu lehren; wer lehrt, soll vorher fünf Dinge in seinem Geist verankern: Er nimmt sich vor, der Reihe nach Schritt für Schritt zu lehren, mit Darlegung der Gründe zu lehren, aus Wohlwollen und Mitgefühl zu lehren, nicht in der Hoffnung auf Gewinn und Ehre zu lehren und so zu lehren, dass er weder sich selbst noch anderen schadet.
110. 页 206 Was sich nur schwer beseitigen lässt, wenn es entstanden ist – Ende des Saddhamma-Vagga Der Buddha spricht von fünf Dingen, die sich nur schwer beseitigen lassen, wenn sie einmal entstanden sind: Gier, Hass, Verblendung, Redegewandtheit (paṭibhāna – Gedanken oder Worte, die beim Lehren des Dhamma aufsteigen) und der Gedanke, fortzuziehen (gamikacitta). Zum Schluss folgt der zusammenfassende Merkvers des Saddhamma-Vagga, des ersten Kapitels der vierten Fünfziger-Gruppe.
111. 页 207 Āghāta-Vagga: Fünf Wege, Groll zu beseitigen Zu Beginn des neuen Kapitels (Āghāta-Vagga, zweites Kapitel) zeigt der Buddha fünf Wege, Groll und Übelwollen gegenüber einem bestimmten Menschen zu beseitigen: liebende Güte (mettā) zu entfalten, Mitgefühl (karuṇā) zu entfalten, Gleichmut (upekkhā) zu entfalten, diesem Menschen keine Aufmerksamkeit zu schenken oder zu betrachten, dass jeder Eigner seines Handelns (kamma) und Erbe seines Handelns ist: Wer gut oder böse handelt, muss selbst die Frucht dieses Handelns empfangen.
112. 页 207–212 Sāriputta lehrt die Beseitigung von Groll mit vier Gleichnissen Sāriputta legt den Bhikkhus denselben Grundsatz zur Beseitigung von Groll dar. Er unterscheidet vier Arten von Menschen danach, ob sie in Taten und Worten rein sind und ob sie Zeiten haben, in denen ihr Geist klar ist, und gibt dazu Gleichnisse: den Menschen, der einen staubigen Lumpen aufhebt und nur den guten Teil behält; den Durstigen, der die Wasserpflanzen auf einem Teich beiseiteschiebt, um das Wasser darunter zu trinken; den Durstigen, der sich hinkniet, um aus einem kleinen Kuhfußabdruck
113. 页 212–213 Eigenschaften eines Bhikkhu, der des Dhamma-Gesprächs und des Zusammenlebens mit den Gefährten im heiligen Leben würdig ist Ein Bhikkhu, der eines Gesprächs würdig ist (alaṃsākaccha), muss selbst vollkommen sein und Fragen über Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauen der Befreiung beantworten können. Die folgende Lehrrede nennt dieselben Eigenschaften für einen Bhikkhu, der des Zusammenlebens würdig ist (alaṃsājīva). Damit wird gezeigt, dass diese fünf Bereiche der Maßstab eines vertrauenswürdigen Bhikkhu sind, sowohl im Gespräch als auch im gemeinsamen Leben.
114. 页 213–214 Fünf Beweggründe, anderen Fragen zu stellen Sāriputta zeigt, dass jemand, der anderen Fragen stellt, einen von fünf Beweggründen hat: Er fragt aus Torheit; er fragt aus üblem Verlangen, weil er sich zur Schau stellen will; er fragt, um den Antwortenden herabzusetzen; er fragt, weil er wirklich wissen will; oder er fragt in guter Absicht mit dem Gedanken: Wenn der Befragte gut antwortet, ist es gut, wenn nicht, werde ich selbst gut antworten. Sāriputta bekräftigt, dass er selbst mit dieser letzten Absicht fragt.
115. 页 214–217 Die Auseinandersetzung zwischen Sāriputta und Udāyī über das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl bei den geistgeschaffenen Devas Sāriputta sagt, ein Bhikkhu, der in Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit vollkommen ist, könne, auch wenn er die Arahantschaft in diesem Leben noch nicht erreicht, als Deva mit geistgeschaffenem Körper (manomayakāya) wiedergeboren werden, der sich von Freude nährt, und dort in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) eintreten und daraus wieder austreten. Udāyī widerspricht wieder und wieder, weil er fälschlich meint, damit seien die körperlosen Brahmās der formlosen Welt g
116. 页 217–218 Eigenschaften eines älteren Mönchs, der von der Gemeinschaft geliebt und geachtet wird Nach diesem Ereignis spricht Ānanda mit Upavāṇa darüber, wie erstaunlich es ist, dass die Dhamma-Rede des Buddha am Abend genau auf dieses Ereignis zu zielen schien. Danach fragt der Buddha Upavāṇa, mit wie vielen Eigenschaften ein älterer Mönch von seinen Gefährten im heiligen Leben geliebt, geachtet und verehrt wird. Upavāṇa antwortet: mit fünf – er ist sittlich, gelehrt, hat eine schöne, gewandte Rede, erreicht die vier Vertiefungen mühelos und hat die Triebe vernichtet. Der Buddha bestätigt
117. 页 218–220 Grundsätze für das rechtmäßige Ermahnen anderer (Beginn, in diesem Abschnitt noch nicht abgeschlossen) Sāriputta lehrt, dass ein Bhikkhu, der einen anderen ermahnen will, zuvor fünf Dinge in seinem Geist verankern soll: Er wird zur rechten und nicht zur unrechten Zeit sprechen, Wahres und nicht Falsches sagen, sanfte und nicht grobe Worte gebrauchen, Nützliches und nicht Nutzloses sagen und mit liebender Güte statt mit verborgenem Hass sprechen. Dann erklärt er, dass der Ermahnte, wenn er unrechtmäßig ermahnt wird (zur unrechten Zeit, unwahr, grob, nutzlos, mit Hass), sich nicht zu grämen braucht
118. 页 221–223 Das Annehmen von Ermahnung (codanā) In der Fortsetzung der vorangehenden Lehre erklärt Sāriputta, wie ein Bhikkhu, der von anderen ermahnt wird, in Wahrheit und Zornlosigkeit verharren soll – ob die Ermahnung zur rechten Zeit kommt oder nicht, wahr oder unwahr, sanft oder grob, nützlich oder nutzlos ist. Dann unterscheidet er zwei Arten von Bhikkhus: die hohlen Menschen (moghapurisa), die um des Lebensunterhalts willen ordiniert sind, ohne Vertrauen, heuchlerisch und träge, und die Ermahnung nicht bereitwillig annehmen; und die Sö
119. 页 223–224 Sittlichkeit als Grundlage für das Wissen und Schauen der Befreiung Sāriputta lehrt die Bhikkhus, dass ein Sittenloser die Grundlage der rechten Sammlung zerstört; ohne rechte Sammlung zerstört er die Grundlage des Wissens und Schauens der Dinge, wie sie sind (yathābhūtañāṇadassana), und so weiter der Reihe nach bis zu Ernüchterung und Loslösung (nibbidā, virāga) und zum Wissen und Schauen der Befreiung. Umgekehrt fördert, wer sittlich ist, das Entstehen der rechten Sammlung und der der Reihe nach höheren Dinge. Er vergleicht dies mit einem Baum, dessen Zweige u
120. 页 224–225 Eigenschaften eines Bhikkhu, der schnell lernt Ānanda geht zu Sāriputta und fragt, mit welchen Eigenschaften ein Bhikkhu geschickt im Erlernen des Dhamma ist, den Kern rasch erfasst, viel Wissen behält und nichts vergisst. Sāriputta bittet den gelehrten Ānanda, selbst zu antworten. Ānanda nennt daraufhin fünf Eigenschaften: Geschick im Sinn (attha), Geschick im Dhamma, Geschick im Wortlaut (byañjana), Geschick in der Sprache (nirutti) und Geschick in der Abfolge von Vorher und Nachher. Sāriputta lobt, dass Ānanda selbst alle fünf Eigenschaft
121. 页 225–226 Das Höchste (Bhaddaji-Sutta) Im Ghositārāma in Kosambī fragt Ānanda den Bhaddaji, was das Höchste unter dem Gesehenen, dem Gehörten, dem Glück, der Wahrnehmung und dem Dasein sei. Bhaddaji antwortet gemäß kosmologischen Vorstellungen, etwa: der Anblick Brahmās, das Hören des freudigen Ausrufs der Ābhassara-Devas und so weiter. Ānanda aber zeigt eine tiefere Antwort: Das Sehen, Hören, Glück, Wahrnehmen und Dasein, das unmittelbar zur Vernichtung der Triebe führt, ist das wahrhaft Höchste. Damit endet das zweite Kapitel, das
122. 页 226–227 Der ängstliche und der selbstsichere Laienanhänger Zu Beginn des dritten Kapitels, des Upāsaka-Vagga, sagt der Buddha, dass ein Laienanhänger, der fünf Dinge tut – Lebewesen töten, stehlen, sexuelles Fehlverhalten begehen, lügen und berauschende Getränke trinken –, in der Gesellschaft ängstlich und nicht selbstsicher ist, während ein Laienanhänger, der sich dieser fünf Dinge enthält, mutig und selbstsicher ist. Damit wird gezeigt, dass die fünf Sittlichkeitsregeln die Grundlage innerer Festigkeit im gesellschaftlichen Leben sind.
123. 页 227–228 Der Laienanhänger, der sein Haus selbstsicher oder ängstlich führt Im Anschluss an das Thema der fünf Sittlichkeitsregeln zeigt der Buddha, dass ein Laienanhänger, der die fünf Regeln bricht, sein Haus in Angst und ohne Selbstvertrauen führt, während einer, der sie einhält, sein Haus mit Zuversicht führt. Dann vergleicht er weiter: Ein Laienanhänger, der die Sittlichkeit bricht, wird nach dem Tod in der Hölle zurückgelassen wie etwas, das weggeworfen wird; wer sittlich ist, wird im Himmel empfangen wie etwas, das seinem Besitzer zurückgebracht wird.
124. 页 228–230 Die fünf Gefahren und Feindseligkeiten (Anāthapiṇḍika) Der Hausherr Anāthapiṇḍika besucht den Buddha. Dieser zeigt, dass wer die fünf Gefahren und Feindseligkeiten – Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen und das Trinken berauschender Getränke – nicht aufgibt, sittenlos genannt wird und in der Hölle wiedergeboren wird, während wer sie aufgibt, sittlich genannt wird und in eine glückliche Daseinsform gelangt. Er erklärt, dass jede dieser Handlungen Gefahr und Feindschaft sowohl in diesem Leben als auch künftig mit sich bringt, dazu seelisches
125. 页 230–232 Der Ausgestoßene unter den Laienanhängern und das Juwel unter den Laienanhängern, und die Freude der Abgeschiedenheit Der Buddha zeigt fünf Eigenschaften, die einen Laienanhänger zum „Ausgestoßenen unter den Laienanhängern“ (upāsakacaṇḍāla) machen (ohne Vertrauen, sittenlos, abergläubisch auf Glückszeichen bedacht, Verdienstfelder außerhalb der Lehre suchend und dort zuerst Verdienst wirkend), im Gegensatz zum „Juwel unter den Laienanhängern“ (upāsakaratana), der Vertrauen und reine Sittlichkeit hat. Als danach Anāthapiṇḍika mit fünfhundert Laienanhängern kommt, lehrt der Buddha, dass es nicht genügt, dem Saṅgh
126. 页 232–236 Handelsarten, die ein Laienanhänger nicht betreiben soll, und warum der Sittliche nicht bestraft wird Der Buddha nennt fünf Arten von Handel, die ein Laienanhänger nicht betreiben soll: Handel mit Waffen, mit Menschen, mit Fleisch, mit Rauschmitteln und mit Gift. Dann fragt er die Bhikkhus Punkt für Punkt, ob sie je gesehen oder gehört hätten, dass jemand, der sich des Tötens, Stehlens, sexuellen Fehlverhaltens, Lügens oder Trinkens berauschender Getränke enthält, wegen dieser Enthaltung vom König bestraft worden sei. Die Bhikkhus verneinen. Er zeigt, dass Menschen in Wahrheit für tatsächlich be
127. 页 236–239 Die fünf Sittlichkeitsregeln und die Glieder des Stromeintritts Anāthapiṇḍika kommt mit fünfhundert Laienanhängern erneut zum Buddha. Der Buddha sagt zu Sāriputta, dass ein weißgekleideter Laie, der in den fünf Sittlichkeitsregeln gezügelt ist und vier Dinge, die ein glückliches Verweilen schon in diesem Leben ermöglichen, mühelos erlangt, von sich selbst erklären kann, ein Stromeingetretener (sotāpanna) zu sein. Diese vier Dinge sind unerschütterliches Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha sowie die von den Edlen geschätzte Sittlichkeit. Dies i
128. 页 239–245 Die Geschichte des Laienanhängers Gavesī zur Zeit des Buddha Kassapa Während seiner Wanderung im Land Kosala lächelt der Buddha. Ānanda fragt nach dem Grund, und der Buddha erzählt eine Begebenheit aus der Vergangenheit: An diesem Ort stand zur Zeit des Buddha Kassapa eine blühende Stadt, und es gab einen Laienanhänger namens Gavesī, der Anführer von fünfhundert Laienanhängern war, aber die Sittlichkeit noch nicht vollständig einhielt. Er hob sich deshalb Schritt für Schritt auf eine höhere Stufe – von der vollständigen Einhaltung der Sittlichkeit über das keusch
129. 页 245–247 Waldbewohner und die verschiedenen asketischen Übungen (dhutaṅga) Zu Beginn des vierten Kapitels, des Arañña-Vagga, zeigt der Buddha, dass es fünf Arten von Waldbewohnern gibt: wer im Wald lebt aus Torheit, aus üblem Verlangen, aus Geistesverwirrung, weil es vom Buddha und seinen Schülern gepriesen wird, und wer wirklich aus Genügsamkeit und Zufriedenheit lebt, um sich zu läutern und die Abgeschiedenheit zu suchen. Die letzte Art ist die höchste, so wie in der Reihe von Milch, Sauermilch und Butterschmalz der Rahm des Butterschmalzes das Höchste ist. Dann fass
130. 页 248–249 Die alten Bräuche der Brahmanen, die sich nur noch bei Hunden finden Zu Beginn des fünften Kapitels, des Brāhmaṇa-Vagga, zeigt der Buddha, dass fünf alte Bräuche der Brahmanen, die sie früher befolgten, heute nur noch bei Hunden zu sehen sind – etwa nur zur eigenen Brahmanengattin zu gehen, keine Ehefrauen zu kaufen oder zu verkaufen und keine Reichtümer an Geld und Gold anzuhäufen. Die Brahmanen der Gegenwart haben diese Bräuche aufgegeben, während Hunde noch gewisse Züge bewahren, die den alten brahmanischen Bräuchen ähneln. Es ist eine spöttische Kritik am Ver
131. 页 249–257 Doṇa-Brāhmaṇa-Sutta Der Brahmane Doṇa besucht den Buddha und fragt nach dem Gerücht, der Buddha erweise alten, betagten Brahmanen keine Ehrerbietung. Der Buddha fragt zurück, zu welcher der fünf Arten von Brahmanen, die die alten Seher festgelegt haben, Doṇa gehöre: dem Brahmā-gleichen, dem Deva-gleichen, dem, der innerhalb der Grenzen des Brauchs bleibt, dem, der den Brauch bricht, und dem ausgestoßenen Brahmanen (brāhmaṇacaṇḍāla). Dann erklärt er jede Art ausführlich – vom Erlernen der Mantras, dem rechtmäßigen F
132. 页 257–263 Saṅgārava-Sutta: Die Hindernisse und das Rezitieren von Mantras Der Brahmane Saṅgārava fragt den Buddha, warum man sich manchmal an Mantras nicht erinnert, auch wenn man sie lange rezitiert hat, und sich manchmal genau erinnert, auch ohne sie lange rezitiert zu haben. Der Buddha erklärt, dies liege an den fünf Hindernissen (nīvaraṇa) – Sinnesbegehren, Übelwollen, Starrheit und Mattheit, Unruhe und Reue sowie Zweifel –, die den Geist überwältigen, sodass man nichts der Wirklichkeit gemäß klar sieht. Er vergleicht dies mit Wasser in einem Gefäß, das gefärbt, e
133. 页 263–267 Kāraṇapālī befragt Piṅgiyānī, und die fünf seltenen Kleinode Der Brahmane Kāraṇapālī trifft den Brahmanen Piṅgiyānī, der vom Buddha kommt, und fragt ihn, warum er so großes Vertrauen in den Asketen Gotama habe. Piṅgiyānī antwortet mit mehreren Gleichnissen: Wer den besten Geschmack gekostet hat, verlangt nach keinem anderen; wie ein Hungriger, der einen Honigkuchen findet; wie ein Schwerkranker, der einen tüchtigen Arzt findet; und wie ein Durstiger, der einen kühlen, klaren Teich findet. Kāraṇapālī gewinnt Vertrauen und bekennt sich als Laienanhänger. Al
134. 页 267–270 Die fünf großen Träume vor dem Erwachen Der Buddha erzählt den Bhikkhus, dass er vor seinem Erwachen, als er noch Bodhisatta war, fünf große Träume hatte: Die große Erde war sein Lager und der Himavant sein Kissen, und seine Hände und Füße reichten in die Ozeane der vier Himmelsrichtungen; ein Halm Gras wuchs aus seinem Nabel empor bis an den Himmel; weiße Würmer mit schwarzen Köpfen krochen bis zu seinen Knien hinauf; und er ging über einen Berg von Kot, ohne beschmutzt zu werden. Jeden Traum deutete er nach dem Erwachen der Reihe na
135. 页 270–271 Hindernisse für den Regen und die wohlgesprochene Rede Der Buddha nennt fünf Hindernisse für den Regen, die Wetterkundige nicht vorhersehen können: das Aufwallen des Feuerelements in der Luft, das Aufwallen des Windelements, der Asura Rāhu, der das Wasser schöpft und in den Ozean schüttet, die Nachlässigkeit der Devas, die den Regen bewirken, und das unrechte Verhalten der Menschen. Dann nennt er fünf Merkmale einer wohlgesprochenen, untadeligen Rede: zur rechten Zeit sprechen, Wahres sagen, sanft sprechen, Nützliches sagen und mit liebender Güte sp
136. 页 271–272 Das Verdienst, das aus dem Empfang eines Sittlichen entsteht Der Buddha zeigt, dass eine Familie, die ein sittlicher Ordensmann besucht, aus fünf Gründen viel Verdienst erwirbt: Wenn sie ihn sieht und ihr Geist Zuversicht gewinnt, führt das zum Himmel; wenn sie aufsteht, ihn grüßt und ihm einen Sitz anbietet, führt das zu einer hohen Familie; wenn sie den Geiz überwindet, führt das zu Macht; wenn sie nach ihren Kräften teilt, führt das zu großem Reichtum; und wenn sie fragt und den Dhamma hört, führt das zu großer Weisheit. Damit wird der Zusammenhang zwi
137. 页 272–274 Die fünf Elemente des Entrinnens Der Buddha zeigt fünf Elemente des Entrinnens (nissaraṇiyadhātu): Wenn ein Bhikkhu seine Aufmerksamkeit auf Entsagung statt auf Sinnesfreuden richtet, auf Nicht-Übelwollen statt auf Übelwollen, auf Nicht-Schädigen statt auf Schädigen, auf das Formlose statt auf die Form und auf das Erlöschen der Persönlichkeit (sakkāya) statt auf die Persönlichkeit, so eilt sein Geist dorthin, gewinnt Zuversicht, festigt sich und löst sich darin; er ist frei von den Trieben, die aus dem Gegenteil entstehen. Wenn
138. 页 275 Kimbila-Sutta: Warum der wahre Dhamma nicht lange oder aber lange bestehen bleibt Zu Beginn der fünften Fünfziger-Gruppe, im ersten Kapitel, dem Kimbila-Vagga, fragt der Ehrwürdige Kimbila in der Stadt Kimilā den Buddha, warum der wahre Dhamma nach dem Parinibbāna des Tathāgata nicht lange bestehen bleibt. Der Buddha beginnt zu antworten, dies liege daran, dass Bhikkhus, Bhikkhunīs, Laienanhänger und Laienanhängerinnen keine Achtung und Ehrfurcht vor dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha, der Schulung und voreinander haben. Die Erklärung der entgegengesetzten Ursachen, durch die
139. 页 276–278 Der Nutzen des Dhamma-Hörens, die Brachheit des Geistes (cetokhila) und die Fesseln des Geistes (cetaso vinibandha) Im Anschluss an das Ende der vorigen Lehrrede nennt der Buddha fünf Vorteile des Dhamma-Hörens (man hört Neues, man klärt, was man schon gehört hat, man überwindet Zweifel, man richtet seine Ansicht gerade aus, der Geist wird klar) und spricht von einem Bhikkhu mit fünf Eigenschaften (Geradheit, Schnelligkeit, Sanftheit, Geduld, Gelassenheit), der einem edlen Vollblutpferd gleicht, das eines Königs würdig ist, und daher der Gaben würdig ist. Dann nennt er die fünf Kräfte (bala: Vertrauen, Scham,
140. 页 278–280 Der Nutzen von Reisbrei und Zahnholz, die Nachteile des Singsang-Vortrags und das achtsame Einschlafen (Ende des Kimbila-Vagga) Der Buddha nennt die Vorteile, am Morgen Reisbrei (yāgu) zu sich zu nehmen, etwa dass er Hunger und Durst lindert, die Winde ausgleicht und die Verdauung fördert. Dann nennt er die Nachteile, kein Zahnholz zu kauen, im Vergleich zu den Vorteilen des Kauens – eine Frage der täglichen Hygiene der Bhikkhus. Danach warnt er vor den Nachteilen, den Dhamma in lang gezogenem, liedhaftem Singsang vorzutragen: Sowohl der Vortragende als auch die Zuhörer haften am Klang, die Leute tadeln es, und die Samml
141. 页 280–282 Akkosaka-Vagga: Die Nachteile des Beschimpfens, des Streitstiftens und Nachteile und Vorteile der Sittlichkeit Ein neues Kapitel über Verhaltensweisen, die die Gemeinschaft der Mönche untergraben, beginnt. Der Buddha sagt, dass ein Bhikkhu, der edle Gefährten im heiligen Leben beschimpft und tadelt, fünf Nachteile erleidet, etwa ein schweres Vergehen, das zum Verlust des Mönchsstandes führt, schwere Krankheit oder verwirrtes Sterben und Wiedergeburt in einem leidvollen Daseinsbereich; ähnliche Nachteile hat ein Bhikkhu, der gern Zank und Streit im Saṅgha anstiftet. Dann nennt er die fünf Nachteile der Si
142. 页 282–284 Die Nachteile des Vielredens, der Ungeduld und des Nicht-Vertrauen-Erweckens Der Buddha nennt die Nachteile dessen, der viel redet (er lügt oft, verleumdet, spricht grob und schwatzt leer), im Vergleich zu den Vorteilen dessen, der mit Weisheit maßvoll spricht. Dann nennt er zwei Reihen von Nachteilen der Ungeduld (man ist unbeliebt und hat viele Feinde; man ist gierig und von Reue geplagt) im Vergleich zu den Vorteilen der Geduld (khanti). Zum Schluss folgen zwei Reihen von Nachteilen, kein Vertrauen zu erwecken – sich selbst tadeln zu müssen, den guten Ruf zu verlieren
143. 页 284–285 Die Nachteile des Feuers und des Honigs (Ende des Akkosaka-Vagga) Der Buddha zeigt fünf Nachteile des Feuers – etwa dass es die Augen schädigt, die Haut verdirbt, die Kraft schwächt, Menschen sich darum versammeln und über Belangloses reden – und fünf Nachteile der Suche nach Honig, etwa unwegsames Gelände, viel Staub, bissige Hunde, wilde Yakkhas und dass Almosenspeise schwer zu bekommen ist. Diese kurzen Gleichnisse schließen das zweite Kapitel, das Akkosaka-Vagga, ab.
144. 页 285–287 Dīghacārika-Vagga: Die Nachteile rastlosen Umherwanderns und des Haftens an der Unterkunft Ein neues Kapitel über die Lebensweise der Bhikkhus beginnt. Der Buddha nennt die Nachteile eines Bhikkhu, der zu lange ohne festen Aufenthaltsort umherwandert, etwa dass er keinen neuen Dhamma hört, den bereits gehörten nicht wiederholt, leicht krank wird und keine Freunde hat, im Vergleich zu den Vorteilen eines angemessenen festen Aufenthalts. Dann nennt er die Nachteile eines übermäßigen Haftens am Wohnort (abhinivāsa), etwa das Anhäufen vieler Dinge und Arzneien, das Beschäftigtsein mit kle
145. 页 287–289 Die Nachteile des Verkehrs mit Familien, des Reichtums, und Frauen im Vergleich mit der schwarzen Schlange (Ende des Dīghacārika-Vagga) Der Buddha nennt die Nachteile eines Bhikkhu, der allzu viel mit den ihn unterstützenden Familien verkehrt, sowohl indem er unangemeldet eintritt als auch indem er an abgeschiedenen Orten sitzt, was zu übermäßiger Vertrautheit mit Frauen führt, sodass er womöglich ein Vergehen begeht oder den Orden verlässt. Dann nennt er die Nachteile des Reichtums, der durch Feuer, Wasser, Räuber oder ungeliebte Erben zerstört werden kann, im Vergleich zu den Vorteilen, wenn man ihn rechtmäßig für den eigenen
146. 页 290–292 Āvāsika-Vagga: Eigenschaften eines ortsansässigen Bhikkhu, die geschätzt oder nicht geschätzt werden Ein neues Kapitel über den ortsansässigen Bhikkhu (āvāsika) beginnt. Der Buddha nennt fünf Eigenschaften, durch die ein ortsansässiger Bhikkhu nicht geschätzt wird, etwa unschönes Benehmen, Nichteinhalten der Pflichten, fehlende Gelehrtheit und stumpfe Weisheit, im Vergleich zu den fünf gegenteiligen Eigenschaften, durch die er geschätzt wird. Dann nennt er fünf Eigenschaften, durch die ein ortsansässiger Bhikkhu von seinen Gefährten im heiligen Leben geliebt, geachtet und geschätzt wird – er is
147. 页 292–295 Die Unterstützung der Laien, und Folgen des Handelns gleichsam wie ins Himmelreich oder in die Hölle versetzt (Ende des Āvāsika-Vagga) Der Buddha nennt fünf Eigenschaften, durch die ein ortsansässiger Bhikkhu den Laien helfen kann, etwa indem er sie zur höheren Sittlichkeit anregt, den Dhamma lehrt und sich um Kranke kümmert. Dann legt er mehrere Reihen dar, mit dem Gleichnis, dass ein Bhikkhu mit schlechten Eigenschaften (etwa unbedachtem Tadeln oder Geiz in Bezug auf Unterkunft und Familien) gleichsam in die Hölle geworfen wird, während einer mit den gegenteiligen Eigenschaften gleichsam in den Himmel gebracht wird. Er betont
148. 页 296–298 Duccarita-Vagga: Die Nachteile des Fehlverhaltens und die Vorteile guten Verhaltens in Taten, Worten und Gedanken Ein neues Kapitel über gutes und schlechtes Handeln beginnt. Der Buddha nennt fünf Nachteile des Fehlverhaltens insgesamt (man tadelt sich selbst, Weise tadeln einen, man verliert seinen guten Ruf, man stirbt verwirrt, man gelangt in einen leidvollen Daseinsbereich) im Vergleich zu den Vorteilen guten Verhaltens. Dann legt er dies einzeln und ausführlich für körperliches, sprachliches und geistiges Fehlverhalten dar, bevor er dieselbe Reihe noch einmal zeigt, diesmal mit dem Schwerpunkt, dass ma
149. 页 298–300 Das Gleichnis vom Leichenfeld und der unreine Mensch, und die Nachteile der Verehrung einer Person (Ende des Fünfer-Buches) Der Buddha vergleicht einen Menschen, dessen Taten, Worte und Gedanken unrein sind, mit einem Leichenfeld mit seinen fünf Merkmalen: Es ist schmutzig, übelriechend, furchterregend, eine Behausung wilder Tiere und ein Ort, an dem gute Menschen klagen. Deshalb halten sich die Gefährten im heiligen Leben von einem solchen Menschen fern. Danach nennt er die Nachteile des Vertrauens in eine einzelne Person: Wenn die verehrte Person ein Vergehen begeht und vom Saṅgha bestraft wird, fortgeht, den Orden
150. 页 301–304 Lehrreden außerhalb der Kapitel: Eigenschaften dessen, der die Ordination erteilt, und die fünf Arten von Geiz Dies ist ein Abschnitt von Lehrreden, die keinem Kapitel zugeordnet sind. Der Buddha nennt fünf Eigenschaften (die Gesamtheiten von Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauen der Befreiung eines Asekha), die ein Bhikkhu besitzen soll, bevor er die volle Ordination (upasampadā) erteilt, Anleitung (nissaya) gewährt oder einen Novizen als Helfer annimmt. Dann spricht er von den fünf Arten von Geiz (in Bezug auf Unterkunft, Familien, Gewinn, Ansehen und Dhamma), wobei der G
151. 页 304–309 Eigenschaften von Amtsträgern im Saṅgha, was zur Hölle oder zum Himmel führt, und was zur Überwindung der Befleckungen zu entfalten ist (Ende des Fünfer-Buches) Der Buddha nennt die Eigenschaften, durch die jemand nicht oder doch geeignet ist, zu verschiedenen Ämtern im Saṅgha bestimmt zu werden – etwa als Verteiler von Speisen, Zuteiler von Unterkünften, Verwalter des Vorratsraums oder Verteiler von Roben –, gemessen daran, ob er aus Begehren, Hass, Verblendung oder Furcht parteiisch ist (chandāgati, dosāgati, mohāgati, bhayāgati). Dann sagt er, dass Bhikkhus, Bhikkhunīs, Laienanhänger, Laienanhängerinnen oder auch Ordensleute anderer Lehren, die die f
152. 页 311–314 Beginn des Sechser-Buches – Āhuneyya-Vagga: Der Bhikkhu, der durch Gleichmut und übernatürliche Kräfte der Gaben würdig ist Zu Beginn des Sechser-Buches (Chakka-Nipāta) sagt der Buddha im Jetavana zu den Bhikkhus, dass ein Bhikkhu, der Formen sieht, Töne hört, Gerüche riecht, Geschmäcke schmeckt, Berührbares berührt und Geistobjekte erkennt, ohne Gefallen oder Missfallen, mit Gleichmut, Achtsamkeit und Wissensklarheit, der Gaben würdig ist. Dann spricht er von einem Bhikkhu, der die verschiedenen übernatürlichen Kräfte (iddhividha) besitzt (einen Körper hervorbringen, durch Wände gehen, in die Erde tauchen, auf dem W
153. 页 314–317 Das Gleichnis vom edlen Vollblutpferd, die sechs unübertrefflichen Dinge und die sechs Grundlagen der Betrachtung Der Buddha nennt die fünf Fähigkeiten (indriya) und die fünf Kräfte (bala) zusammen mit der Vernichtung der Triebe als Eigenschaften, die der Gaben würdig machen. Dann vergleicht er einen Bhikkhu dreimal mit einem edlen Vollblutpferd des Königs: einem Pferd, das Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcke und Berührungen erträgt und der Reihe nach mit Schönheit, Kraft oder Schnelligkeit ausgestattet ist, verglichen mit einem Bhikkhu, der alle sechs Arten von Sinnesobjekten einschließlich der Geistobjekte
154. 页 317–321 Mahānāma-Sutta: Die sechs Betrachtungen im Einzelnen (Ende des Āhuneyya-Vagga) Der Sakya Mahānāma fragt den Buddha im Nigrodhārāma bei Kapilavatthu, in welcher Geisteshaltung ein edler Schüler, der die Frucht verwirklicht hat, verweilt. Der Buddha antwortet, indem er die sechs Betrachtungen (anussati) nacheinander erläutert: die Besinnung auf die Tugenden des Buddha, des Dhamma und des Saṅgha, auf die eigene Sittlichkeit, auf die eigene Freigebigkeit und auf die Tugenden der Devas im Vergleich mit den eigenen. Wenn der edle Schüler sich auf diese Dinge besinnt, ist sein Ge
155. 页 322–324 Sāraṇīya-Vagga: Die sechs Dinge, die ein Gedenken aneinander bewirken Ein neues Kapitel über Dinge, die die Eintracht im Saṅgha fördern, beginnt. Der Buddha nennt die sechs Dinge des freundschaftlichen Gedenkens (sāraṇīyadhamma): gegenüber den Gefährten im heiligen Leben, offen wie im Verborgenen, liebende Güte in Taten, Worten und Gedanken zu verankern; rechtmäßig erlangte Gaben zu teilen; gleiche Sittlichkeit zu haben; und die gleiche edle Ansicht zu haben, die zur Vernichtung des Leidens führt. Er wiederholt dieselbe Reihe mit der Betonung, dass diese Dinge Zun
156. 页 324–327 Die sechs Elemente des Entrinnens: Dinge, durch die man Übelwollen, Schädigen und Dünkel entrinnt Der Buddha nennt sechs Elemente des Entrinnens. Als Beispiel nimmt er einen Bhikkhu, der behauptet, die Befreiung des Geistes durch liebende Güte (mettā cetovimutti) entfaltet zu haben, dessen Geist aber noch von Übelwollen beherrscht wird. Der Buddha sagt, das sei unmöglich, denn die Befreiung des Geistes durch liebende Güte ist ihrem Wesen nach das Entrinnen aus dem Übelwollen. Ebenso zeigt er es für Mitgefühl (das Entrinnen aus dem Schädigen), Mitfreude (das Entrinnen aus der Unlust), Gleichm
157. 页 327–330 Sāriputta lehrt über ein tadelnswertes und ein untadeliges Sterben, und der Beginn des Nakulapitā-Sutta Sāriputta lehrt die Bhikkhus, dass ein Bhikkhu, der Gefallen an Arbeit, an Gesprächen, am Schlafen, an Geselligkeit und an geistiger Ausuferung (papañca) findet, keinen schönen Tod stirbt, weil er noch an der Persönlichkeit (sakkāya) Gefallen findet; wer an diesen Dingen keinen Gefallen findet, stirbt einen schönen Tod, weil er die Persönlichkeit aufgegeben hat. Er legt denselben Grundsatz noch einmal dar, diesmal mit der Betonung, ob ein solches Sterben zu bedauern ist oder nicht. Am Ende begin
158. 页 331–333 Nakulapitā-Sutta (Schluss) Dies ist der Schluss der Lehrrede, die vor diesem Abschnitt begonnen hat. Nakulamātā tröstet ihren schwer kranken Mann Nakulapitā, er solle nicht voller Sorge sterben, denn der Buddha tadle ein solches Sterben. Sie versichert, dass sie selbst in Sittlichkeit, Sammlung und unerschütterlichem Vertrauen in Dhamma und Vinaya gefestigt sei; wenn er zweifle, solle er den Erhabenen selbst fragen. Nachdem Nakulapitā diese Ermahnung gehört hat, bessert sich seine Krankheit und er wird ganz gesund. Darauf
159. 页 333–336 Die Älteren versammeln sich am Abend, die neuen Bhikkhus schlafen bis zur Morgendämmerung Der Erhabene sitzt am Abend in der Speisehalle mit den großen älteren Mönchen wie Sāriputta, Mahāmoggallāna und Mahākassapa. Nachdem er sich in seine Unterkunft zurückgezogen hat, gehen die älteren Mönche auseinander, die neuen, gerade ordinierten Bhikkhus aber schlafen schnarchend bis zur Morgendämmerung. Der Buddha vergleicht: Selbst ein König oder ein Asket oder Brahmane, der sich dem Genuss des Schlafens hingibt, ist niemandem lieb. Deshalb lehrt er die Bhikkhus, ihre Sinne zu zügeln, beim E
160. 页 336–338 Das Gleichnis vom Fischer und von denen, die Tiere töten Während seiner Wanderung sieht der Buddha einen Fischer, der Fische fängt und verkauft. Er fragt die Bhikkhus, ob sie je gesehen hätten, dass jemand, der Fische tötet, Rinder schlachtet, Wild jagt oder Vögeln Fallen stellt, auf Elefanten oder Pferden reitet oder großen Reichtum besitzt. Die Bhikkhus verneinen. Er erklärt, das liege daran, dass wer einen Erwerb betreibt, der Lebewesen schadet, den getöteten Tieren gegenüber übel gesinnt ist; noch schwerwiegender ist das Töten von Menschen, das na
161. 页 338–341 Achtsamkeit auf den Tod (1): Stufen der Anstrengung bei der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Tod Im Dorf Nādika sagt der Buddha, dass die Achtsamkeit auf den Tod (maraṇasati), wenn sie häufig geübt wird, großen Nutzen bringt und ins Todlose eintaucht. Mehrere Bhikkhus berichten, wie sie die Achtsamkeit auf den Tod üben: etwa mit dem Gedanken, einen ganzen Tag und eine Nacht zu leben, oder nur einen Tag, oder nur so lange, wie man einen Bissen der Almosenspeise isst, oder nur für einen einzigen Atemzug. Der Buddha zeigt, dass die ersten vier Arten noch nachlässig sind und die Achtsamkeit auf
162. 页 341–344 Achtsamkeit auf den Tod (2): Wie man die Ursachen des Todes betrachtet, um Unheilsames eilig aufzugeben Der Buddha lehrt im Einzelnen, wie man die Achtsamkeit auf den Tod entfaltet: Ein Bhikkhu soll jeden Morgen und Abend bedenken, dass er aus verschiedenen Ursachen sterben könnte, etwa durch einen Schlangen- oder Skorpionbiss, durch einen Sturz oder durch verdorbenes Essen, und dann prüfen, ob in ihm noch unheilsame Dinge sind, die er nicht aufgegeben hat und die gefährlich wären, wenn er in dieser Nacht oder an diesem Tag sterben müsste. Sind noch welche vorhanden, soll er sie eilig aufzugeben s
163. 页 344–346 Drei und sechs Dinge, die zum Niedergang eines Bhikkhu führen Ein Deva kommt in der Nacht zum Buddha und sagt, drei Dinge führten zum Niedergang eines Bhikkhu: Gefallen an Arbeit, an Gesprächen und am Schlafen. Der Buddha bestätigt dies und erzählt am folgenden Tag den Bhikkhus davon, wobei er drei weitere Dinge hinzufügt: Gefallen an Geselligkeit, schwere Belehrbarkeit und schlechte Freunde. Zusammen sind dies sechs Dinge des Niedergangs, durch die Bhikkhus in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im Heilsamen zurückfallen.
164. 页 346 Sechs Dinge, durch die ein Bhikkhu nicht zurückfällt Der Buddha zeigt sechs Dinge, die den Dingen des Niedergangs in der vorigen Lehrrede entgegengesetzt sind: keinen Gefallen an Arbeit, an Gesprächen, am Schlafen und an Geselligkeit zu finden, leicht belehrbar zu sein und gute Freunde (kalyāṇamitta) zu pflegen. Durch diese Dinge fallen Bhikkhus in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im Heilsamen nicht zurück.
165. 页 346–347 Die Sinnesfreuden verglichen mit Gefahr, Leid, Krankheit, Fessel und Sumpf Der Buddha zeigt, dass die Worte Gefahr, Leid, Krankheit, Fessel und Sumpf allesamt Bezeichnungen für die Sinnesfreuden sind; denn wer von Gier nach Sinnesfreuden erfüllt ist und an ihnen haftet, entgeht der Gefahr weder in diesem Leben noch künftig. Verse fassen zusammen, dass der gewöhnliche Mensch, der an Sinnesfreuden haftet, die Gefahr des Anhaftens (upādāna) sehen soll, die zu Geburt und Tod führt, während wer ohne Anhaften befreit ist, die Sicherheit erreicht, frei von allem Leiden.
166. 页 347–348 Sechs Dinge, mit denen man die Unwissenheit zerstört wie den Himavant Der Buddha sagt, dass ein Bhikkhu mit sechs Eigenschaften sogar den Himavant zerspalten könnte, ganz zu schweigen von der geringfügigen Unwissenheit (avijjā). Diese Eigenschaften sind verschiedene Arten von Geschick in der Sammlung: Geschick im Eintreten in die Sammlung, im Verweilen in der Sammlung, im Heraustreten aus der Sammlung, in der Bereitschaft, im Objekt der Sammlung und im Hinlenken des Geistes auf die Sammlung.
167. 页 348–350 Die sechs Grundlagen der Betrachtung (vom Buddha gelehrt) Der Buddha zeigt sechs Grundlagen der Betrachtung (anussatiṭṭhāna), durch die der Geist zeitweilig frei von Gier, Hass und Verblendung wird: die Besinnung auf den Buddha, den Dhamma, den Saṅgha, die eigene Sittlichkeit, die eigene Freigebigkeit und die Tugenden der Devas im Vergleich mit den eigenen. Bei jeder dieser Besinnungen wird der Geist gefestigt, wodurch manche Wesen rein werden.
168. 页 350–354 Mahākaccāna lehrt die Bhikkhus die sechs Grundlagen der Betrachtung Mahākaccāna lehrt dasselbe Thema, das der Buddha gelehrt hat, nämlich die sechs Grundlagen der Betrachtung (Buddha, Dhamma, Saṅgha, Sittlichkeit, Freigebigkeit, Devas), und versichert, er habe es unmittelbar vom Buddha gehört. Er ergänzt, dass ein edler Schüler, der sich so besinnt, einen Geist hat, der weit ist wie der Raum, umfassend, unermesslich, ohne Feindschaft und ohne Schädigung, wodurch manche rein werden.
169. 页 354–357 Gelegenheiten, einen Bhikkhu aufzusuchen, der den Geist entfaltet (manobhāvanīya) Ein Bhikkhu fragt, bei wie vielen Gelegenheiten man einen Bhikkhu aufsuchen soll, der den Geist entfaltet hat und dessen würdig ist. Der Buddha sagt: bei sechs Gelegenheiten – wenn der Geist von sinnlicher Gier, Übelwollen, Starrheit und Mattheit, Unruhe und Reue oder Zweifel beherrscht wird, oder wenn man das Zeichen (nimitta) nicht kennt, das zur Vernichtung der Triebe führt. In jedem dieser Fälle soll der Bhikkhu hingehen, seinen Geisteszustand wahrheitsgemäß schildern und bitten, den Dhamma
170. 页 357–360 Die älteren Mönche in Isipatana erörtern die Gelegenheiten, einen Bhikkhu aufzusuchen, der den Geist entfaltet Mehrere ältere Mönche im Wald von Isipatana erörtern, wann der rechte Zeitpunkt sei, einen Bhikkhu aufzusuchen, der den Geist entfaltet hat. Es werden verschiedene Meinungen vorgebracht, etwa nach dem Essen, am Abend im Schatten des Klosters oder in der frühen Morgendämmerung; jede Meinung wird mit der Begründung zurückgewiesen, dass dann noch Müdigkeit bestehe. Schließlich beendet Mahākaccāna die Erörterung, indem er versichert, er habe unmittelbar vom Buddha von den sechs Gelegenheiten gehört,
171. 页 360–363 Udāyī schweigt, Ānanda nennt fünf Grundlagen der Betrachtung, der Buddha ergänzt sie zu sechs Der Buddha fragt Udāyī, wie viele Grundlagen der Betrachtung es gebe. Udāyī schweigt dreimal, weil er nicht antworten kann. Ānanda antwortet an seiner Stelle und beginnt mit der Erinnerung an frühere Leben. Der Buddha sagt, er habe schon gewusst, dass Udāyī den höheren Geist (adhicitta) nicht entfaltet habe, und lässt Ānanda fortfahren: die Vertiefungen bis zur dritten Vertiefung, die Wahrnehmung des Lichts (ālokasaññā), die Betrachtung der zweiunddreißig Körperteile, die Betrachtung eines Leich
172. 页 363–368 Die sechs unübertrefflichen Dinge Der Buddha zeigt sechs unübertreffliche Dinge (anuttariya): das Sehen, das Hören, das Erlangen, das Üben, das Dienen und das Erinnern. Er stellt dar, dass es zwar tatsächlich gibt, den Juwel-Elefanten oder das Juwel-Pferd anzusehen oder Asketen und Brahmanen mit falscher Ansicht aufzusuchen, dass dies aber niedrig ist und nicht zum Nibbāna führt. Nur das Sehen, Hören, Vertrauen, Üben, Dienen oder Erinnern in Bezug auf den Tathāgata oder seine Schüler mit gefestigtem Vertrauen ist wahrhaft unüber
173. 页 368–369 Was einen Sekha zurückfallen lässt und was nicht Der Buddha nennt sechs Dinge, durch die ein Bhikkhu, der noch in Schulung ist (sekha), in seinen Tugenden zurückfällt: Gefallen an Arbeit, an Gesprächen, am Schlafen und an Geselligkeit, fehlende Zügelung der Sinne und das Nichtkennen des rechten Maßes beim Essen. Dazu nennt er die sechs gegenteiligen Dinge, durch die er nicht zurückfällt. Damit beginnt das vierte Kapitel, das Sekhaparihāniya-Vagga.
174. 页 369–370 Ein Deva lehrt sechs Dinge, die vor dem Niedergang schützen (sechs Arten der Achtung) Ein Deva kommt in der Nacht zum Buddha und nennt sechs Dinge, durch die ein Bhikkhu nicht zurückfällt: Achtung vor dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha, der Schulung, der Unermüdlichkeit (appamāda) und der freundlichen Aufnahme (paṭisanthāra). Der Buddha bestätigt dies und erzählt es am folgenden Tag den Bhikkhus mit zusammenfassenden Versen.
175. 页 370 Ein Deva lehrt weitere sechs Dinge, die vor dem Niedergang schützen (Scham und Gewissensscheu) Ein anderer Deva kommt auf gleiche Weise zum Buddha und nennt sechs Dinge, durch die ein Bhikkhu nicht zurückfällt, wobei die letzten beiden durch Scham (hiri, das Sich-Schämen vor dem Bösen) und Gewissensscheu (ottappa, die Furcht vor dem Bösen) statt Unermüdlichkeit und freundlicher Aufnahme ersetzt sind. Auch hier fassen Verse den Inhalt zusammen.
176. 页 370–373 Mahāmoggallāna spricht mit dem Brahmā Tissa über Devas, die Stromeingetretene sind Mahāmoggallāna überlegt, welche Devas wissen, dass sie Stromeingetretene sind, und begibt sich durch die Luft zu einem Brahmā namens Tissa, einem früheren Bhikkhu, der nach seinem Tod als Brahmā wiedergeboren wurde. Tissa erklärt, dass unter den Devas jeder Stufe, von den Devas der vier großen Könige (Cātumahārājika) bis zu den Paranimmitavasavatti-Devas, nur diejenigen, die unerschütterliches Vertrauen in die drei Juwelen und die von den Edlen geschätzte Sittlichkeit besitzen, wissen, dass sie
177. 页 373 Sechs Dinge, die am Wissen teilhaben Der Buddha zeigt sechs Dinge, die zum klaren Wissen führen: die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Loslösung und die Wahrnehmung des Erlöschens. Es ist ein kurzer Abschnitt, der den Weg der Weisheitsentfaltung zur Befreiung zusammenfasst.
178. 页 373–375 Sechs Wurzeln des Streites Der Buddha zeigt sechs Wurzeln von Zank und Streit im Saṅgha, etwa einen Bhikkhu, der zornig ist und Groll hegt, oder der neidisch, geizig und heuchlerisch ist, üble Wünsche hat, falsche Ansichten hat und hartnäckig an seiner eigenen Ansicht festhält, sodass er sie kaum aufgibt. All dies führt dazu, dass er die drei Juwelen nicht achtet, die Schulung nicht vollendet und Streit verursacht, der vielen Menschen zum Unheil gereicht. Deshalb lehrt er die Bhikkhus, sich zu bemühen, diese Wurzeln des S
179. 页 375–377 Die Gabe mit sechs Gliedern (Veḷukaṇṭakī Nandamātā) Die Laienanhängerin Veḷukaṇṭakī Nandamātā bringt dem Saṅgha, an dessen Spitze Sāriputta und Moggallāna stehen, eine Gabe mit sechs Gliedern dar. Der Buddha erklärt, dass die sechs Glieder aus drei Gliedern des Gebenden bestehen – Freude vor, während und nach dem Geben – und aus drei Gliedern der Empfangenden – frei von Gier, Hass und Verblendung zu sein oder sich um das Aufgeben dieser Dinge zu bemühen. Eine solche Gabe hat unermesslichen Nutzen, gleich dem Wasser des Ozeans.
180. 页 377–378 Widerlegung der falschen Ansicht, es gebe kein eigenes und kein fremdes Handeln Ein Brahmane erklärt dem Buddha, er vertrete die Ansicht, es gebe weder eigenes Handeln noch das Handeln anderer (womit er die Wirkung eigener Anstrengung leugnet). Der Buddha sagt, er habe noch nie jemanden gesehen, der so etwas vertrete und dennoch hin- und hergehen könne. Er fragt nach dem Vorhandensein des Elements des Beginnens, des Durchhaltens, der Kraft, der Beständigkeit und des Bemühens; da diese Elemente tatsächlich vorhanden sind, zeigt dies, dass Wesen wirklich handeln können. Der B
181. 页 378–379 Drei Ursachen des Handelns (unheilsame und heilsame) Der Buddha zeigt drei Ursachen, aus denen Handeln (kamma) entsteht: Gier, Hass und Verblendung; ein Handeln, das aus ihnen hervorgeht, führt zur Hölle, zum Tierreich und zum Bereich der Petas. Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Verblendung dagegen sind Ursachen heilsamen Handelns, das zur Wiedergeburt als Deva und als Mensch führt. Er betont, dass eine Ursache keine ihr entgegengesetzte Wirkung hervorbringt.
182. 页 379–380 Kimila-Sutta: Warum der wahre Dhamma lange oder nicht lange besteht Der Ehrwürdige Kimila fragt den Buddha, warum der wahre Dhamma nach dem Parinibbāna des Tathāgata nicht lange bestehen bleibt. Der Buddha sagt, dies liege daran, dass Bhikkhus, Bhikkhunīs, Laienanhänger und Laienanhängerinnen keine Achtung vor dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha, der Schulung, der Unermüdlichkeit und der freundlichen Aufnahme haben; der Grund dafür, dass der wahre Dhamma lange besteht, ist die Achtung vor diesen Dingen.
183. 页 380–381 Das Gleichnis vom Holzstamm und den Elementen (Sāriputta) Sāriputta steigt mit Bhikkhus vom Berg Gijjhakūṭa herab, sieht einen großen Holzstamm und erklärt, dass ein Bhikkhu mit geistiger Macht seinen Geist so darauf richten kann, dass dieser Stamm zu Erde, Wasser, Feuer oder Wind wird oder sogar zu etwas Schönem oder Unschönem. Denn in dem Stamm sind das Erd-, Wasser-, Feuer- und Windelement sowie das Element des Unschönen tatsächlich vorhanden, und so kann man, gestützt auf diese Elemente, den Geist nach Belieben darauf richten.
184. 页 381–384 Nāgita-Sutta: Der Buddha findet keinen Gefallen an Ruhm, Gewinn und Ehre Der Buddha kommt in das Dorf Icchānaṅgala. Die Dorfbewohner bringen ihm Speisen und machen dabei großen Lärm. Er sagt zu seinem Aufwärter Nāgita, er wolle nichts mit Ruhm zu tun haben; denn wer noch an Gewinn, Ehre und Ansehen haftet, erlangt das Glück der Entsagung, des Friedens und des Erwachens nicht mühelos. Er vergleicht einen Bhikkhu, der in der Nähe eines Dorfes lebt, mit einem, der im Wald lebt, und findet größeres Gefallen an dem Waldbhikkhu, der sich der Sammlung widmet. Damit endet da
185. 页 384–385 Beginn des Dhammika-Vagga: Der weiße Elefant des Königs Pasenadi von Kosala (noch nicht abgeschlossen) Das fünfte Kapitel, das Dhammika-Vagga, beginnt. Der Buddha geht mit Ānanda zum Pubbārāma, um den Tag dort zu verbringen, und begibt sich dann zum Baden an den Pubbakoṭṭhaka. Da kommt der Leibelefant des Königs Pasenadi von Kosala namens Seta unter Musikbegleitung vorbei, und die Menschen bewundern ihn als schönen, sehenswerten Elefanten. Udāyī fragt darauf den Buddha, ob die Leute nur große Tiere „nāga“ nennen oder ob auch anderes so genannt werden kann. Der Text bricht hier ab, weil der Abschn
186. 页 386–388 Nāga-Sutta (Schluss) – Verse zum Preis des Buddha als Nāga Der Text setzt das Gespräch zwischen dem Buddha und dem Wanderasketen Udāyī fort, in dem die Bedeutung des Wortes „nāga“ (der Große) erklärt wird: Es bezeichnet nicht einen Elefanten oder ein großes Tier, sondern den, der gegenüber allen Wesen der Welt nichts Böses in Taten, Worten und Gedanken tut. Den Abschluss bilden lange Verse, mit denen Udāyī seine Anerkennung ausspricht: Er preist den Buddha mit dem Gleichnis eines friedvollen, gezügelten Kriegselefanten (nāga), dessen Rüssel das Vertraue
187. 页 388–393 Migasālā-Sutta Die Laienanhängerin Migasālā fragt Ānanda zweifelnd, warum der Buddha sowohl ihren Vater (Purāṇa, der ein reines, keusches Leben führte) als auch Isidatta (der als Hausvater lebte, aber nur mit seiner eigenen Frau zufrieden war) nach dem Tod gleichermaßen als Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) bezeichnet habe. Ānanda bringt die Frage vor den Buddha. Der Buddha erklärt, dass man Menschen nicht allein nach äußeren Maßstäben beurteilen soll, denn Menschen mit unterschiedlichen äußeren Eigenschaften kö
188. 页 393–396 Dāliddiya-Sutta (Die wahre Armut ist der Mangel am Dhamma) Der Buddha vergleicht das Leid der Armen in der Welt, die Schulden machen, gemahnt, verfolgt und eingekerkert werden, mit dem Leid dessen, dem es an Vertrauen, Scham, Gewissensscheu, Tatkraft und Weisheit in Bezug auf heilsame Dinge fehlt. Ein solcher Mensch heißt in der Disziplin der Edlen „arm“: Wenn er Übles getan hat, muss er es verbergen und fürchtet, entdeckt zu werden – wie ein Schuldner, der vor seinen Gläubigern flieht –, und am Ende wird er in der Hölle oder im Tierreich „eingekerkert“
189. 页 397–398 Dhamma-Übende und meditierende Bhikkhus (Mahācunda) Mahācunda lehrt die Bhikkhus im Land Ceti und ermahnt sie, dass die Bhikkhus, die sich dem Dhamma widmen (dhammayoga, die die Schriften studieren), und die meditierenden Bhikkhus (jhāyī, die die Vertiefungen entfalten) einander nicht geringschätzen und nicht nur die eigene Gruppe loben sollen, denn jede Seite hat einen seltenen Wert. Deshalb lehrt er beide Gruppen, einander stattdessen zu loben, und weist darauf hin, dass sowohl jene, die das Todlose mit dem Körper berührt haben, als auch jene,
190. 页 398–399 Moḷiyasīvaka-Sutta (Der selbst sichtbare Dhamma) Der Wanderasket Moḷiyasīvaka fragt den Buddha, was „sandiṭṭhika-dhamma“ (der Dhamma, den der Übende selbst sehen kann) bedeutet. Der Buddha antwortet mit einer Gegenfrage und lässt Sīvaka seinen eigenen Geist betrachten: ob er selbst erkennen könne, ob in ihm in diesem Augenblick Gier, Hass und Verblendung vorhanden sind oder nicht. Als Sīvaka zugibt, dass er es erkennen kann, zeigt der Buddha, dass eben dies die Bedeutung des selbst sichtbaren Dhamma ist. Sīvaka gewinnt Vertrauen und bekennt si
191. 页 399–401 Der selbst sichtbare Dhamma (ein Brahmane fragt) Ein Brahmane fragt den Buddha auf ähnliche Weise wie Sīvaka nach dem selbst sichtbaren Dhamma. Der Buddha verwendet dieselbe Lehrmethode und lässt den Brahmanen prüfen, ob er selbst erkennen kann, ob in ihm Gier und Verderbtheit in Taten, Worten und Gedanken (sandosa) vorhanden sind oder nicht. Als der Brahmane zugibt, dass er es erkennen kann, fasst der Buddha zusammen, dies sei der Dhamma, der selbst sichtbar ist, zeitlos und einlädt, ihn zu prüfen. Der Brahmane gewinnt Vertrauen und nimmt Zuf
192. 页 401–402 Khema-Sutta und Sumana-Sutta (Ein Arahant vergleicht sich nicht) Khema und Sumana besuchen den Buddha jeweils einzeln und legen eine ähnliche Lehre dar: Ein Bhikkhu, der ein Arahant ist, dessen Triebe vernichtet sind, der die Last abgelegt und sein eigenes Ziel erreicht hat, hat keinen Gedanken, sich mit anderen als besser, gleich oder geringer zu vergleichen. Khema drückt es so aus, dass er solche Gedanken überhaupt nicht hat; Sumana so, dass er auch nicht denkt, es gebe „niemanden“, der ihm gleich, überlegen oder unterlegen sei. Beide erhalten die Zustimmun
193. 页 402–403 Die Zügelung der Sinne als Grundlage der dreifachen Schulung Der Buddha zeigt die Abfolge von Verfall und Gedeihen voneinander abhängiger Dinge: Mangelnde Zügelung der Sinne (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist) lässt die Sittlichkeit verfallen, verfallene Sittlichkeit lässt die Sammlung verfallen, verfallene Sammlung lässt das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie sind, verfallen, bis schließlich auch das Wissen und Schauen der Befreiung verfällt. Er vergleicht dies mit einem Baum, dessen Zweige und Blätter beschädigt sind, sodass Rinde, Splintholz und
194. 页 403–405 Ānanda-Sutta und Sāriputta-Sutta (Eigenschaften eines gelehrten Bhikkhu) Ānanda fragt Sāriputta, wie ein Bhikkhu den Dhamma, den er noch nie gehört hat, hören und nicht vergessen und den noch nicht verstandenen Dhamma verstehen kann. Sāriputta bittet Ānanda, weil er gelehrt ist, zuerst selbst zu antworten. Ānanda erklärt, ein Bhikkhu müsse alle Teile des Dhamma lernen, ihn darlegen, lehren, rezitieren und im Geist erwägen; außerdem müsse er die Regenzeit in einem Kloster verbringen, in dem gelehrte ältere Mönche leben, die Dhamma und Vinaya beherrschen, um sie über Z
195. 页 405–407 Jāṇussoṇi-Sutta (Das Ziel von sechs Arten von Menschen) Der Brahmane Jāṇussoṇi fragt den Buddha nach dem Streben, dem Anliegen, der Stütze, dem Festhalten und dem Endziel jeder Art von Menschen. Der Buddha antwortet getrennt für sechs Arten: den Krieger-Adeligen (strebt nach Besitz, hält am Land fest, endet in der Herrschaft), den Brahmanen (strebt nach Besitz, hält an Opferriten fest, endet in der Brahmā-Welt), den Hausherrn (strebt nach Besitz, hält an seiner Arbeit fest, endet in vollendeter Arbeit), die Frau (strebt nach einem Mann, hält an Kinde
196. 页 407–409 Appamāda-Sutta (Das eine Ding, das beiderlei Nutzen bringt) Ein anderer Brahmane fragt, ob es ein einziges Ding gibt, das, wenn es entfaltet wird, Nutzen sowohl in diesem als auch im nächsten Leben bringt. Der Buddha antwortet, es sei „appamāda“ (Unermüdlichkeit, Nicht-Nachlässigkeit), und führt es mit mehreren Gleichnissen aus: der Fußspur des Elefanten, die größer ist als die aller anderen Landtiere; den Dachsparren eines Giebelhauses, die zum First zusammenlaufen; den Mangofrüchten, die an demselben Stiel hängen; den kleinen Königen, die einem Welther
197. 页 409–418 Dhammika-Sutta (Der vertriebene Mönch und die Geschichte vom Banyanbaum Suppatiṭṭha) Der Ehrwürdige Dhammika ist in sieben Klöstern seines Heimatlandes ansässig, hat aber die Gewohnheit, gastierende Bhikkhus zu beschimpfen und zu schikanieren, sodass sie überall fliehen müssen. Die Laienanhänger seines Heimatlandes vertreiben ihn deshalb einmütig aus allen sieben Klöstern, und er geht zum Buddha nach Rājagaha. Der Buddha erzählt mehrere vergleichende Geschichten: vom Vogel, der das Ufer sucht und zum Schiff zurückkehren muss, wenn er kein Ufer findet, und vom Banyanbaum Suppatiṭ
198. 页 419–424 Soṇa-Sutta (Die richtig gestimmte Laute) Zu Beginn der zweiten Fünfziger-Gruppe, im ersten Kapitel (Mahā-Vagga), erwägt der Ehrwürdige Soṇa, den Orden zu verlassen, weil sein Geist trotz großer Anstrengung noch nicht befreit ist, während seine Familie wohlhabend ist und er als Laie seinen Reichtum genießen und Verdienst wirken könnte. Der Buddha geht zu ihm und vergleicht dies mit den Saiten einer Laute: Sind sie zu straff gespannt, klingt sie nicht schön, sind sie zu locker, ebenso wenig; nur wenn sie richtig gespannt sind, klingt sie
199. 页 424–429 Phagguna-Sutta (Phagguna ist schwer krank, und der Nutzen des Dhamma-Hörens zur rechten Zeit) Der Ehrwürdige Phagguna ist schwer krank, und Ānanda bittet den Buddha, ihn zu besuchen. Phagguna beschreibt seine heftigen Schmerzen mit mehreren Gleichnissen, etwa einer scharfen Spitze, die den Kopf durchbohrt, einem fest um den Kopf geschnürten Band, einem Messer, das den Bauch aufschlitzt, und dem Gebratenwerden über dem Feuer durch zwei Männer. Der Buddha lehrt ihm den Dhamma. Bald darauf stirbt er mit klaren Sinnen. Als Ānanda fragt, erklärt der Buddha, dies liege daran, dass er die letzt
200. 页 429–433 Chaḷābhijāti-Sutta (Sechs Arten der Geburt nach der Lehre des Buddha) Ānanda fragt nach den sechs Geburtsklassen (abhijāti, nach Farben unterschieden), die Pūraṇa Kassapa nach Stand und Beruf aufgestellt hat, etwa dass wer Tiere tötet, der schwarzen Klasse und nackte Asketen der weißen Klasse angehören. Der Buddha sagt, diese Einteilung werde von niemandem wirklich anerkannt; sie gleiche einem Armen, dem man Fleisch aufdrängt. Dann stellt er seine eigenen sechs Klassen auf, gemäß den Früchten des Handelns und unabhängig von der Herkunft: Wer in einer niedrigen Fam
201. 页 433–437 Āsavappahāna-Sutta (Sechs Weisen, die Triebe aufzugeben) Der Buddha zeigt sechs Dinge, durch die ein Bhikkhu der Gaben würdig ist, nämlich das Aufgeben der Triebe auf verschiedene Weisen: die Zügelung der Sinne (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist), um die Triebe aufzugeben, die durch Zügelung aufzugeben sind; die Betrachtung vor dem Gebrauch von Robe, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei (paṭisevanā); das Ertragen von Kälte, Hitze, Hunger, Durst und groben Worten (adhivāsanā); das Meiden wilder Tiere, gefährlicher Orte und schlechter Freunde (pariv
202. 页 437–439 Dārukammika-Sutta (Gaben an den Saṅgha als Ganzen) Der Hausherr Dārukammika berichtet, dass er nur jenen Bhikkhus gibt, die er für Arahants hält oder die zur Arahantschaft praktizieren. Der Buddha sagt, für einen Laien, der Sinnesfreuden genießt, sei es schwer, den Geist anderer richtig zu durchschauen: Selbst ein Bhikkhu, der im Wald lebt, Almosen sammelt, Fetzenroben trägt oder Einladungen annimmt, kann tadelnswert sein, wenn er noch zerstreut, hochmütig und ungezügelt ist, oder lobenswert, auch wenn er anders praktiziert, sofern sein Geist ru
203. 页 439–440 Cittahatthisāriputta-Sutta (Anfang) In Isipatana führen mehrere ältere Mönche in einem Pavillon ein Gespräch über den Abhidhamma. Citta Hatthisāriputta unterbricht immer wieder mitten im Gespräch, und Mahākoṭṭhita bittet ihn, zu warten, bis das Gespräch beendet ist. Die Freunde des Citta Hatthisāriputta tadeln Mahākoṭṭhita, er solle den klugen Citta Hatthisāriputta, der selbst Abhidhamma darlegen könne, nicht unterdrücken. Mahākoṭṭhita antwortet, es sei schwer, den Geist anderer zu durchschauen, und beginnt zu erklären, dass manch
204. 页 441–446 Cittahatthisāriputta-Sutta (Schluss) Der Schluss der Geschichte des Citta Hatthisāriputta, der allzu vertraut mit Laien und Ordensleuten anderer Lehren verkehrt, bis Gier seinen Geist überwältigt und er den Orden immer wieder verlässt und in den Laienstand zurückkehrt, obwohl er die vier Vertiefungen und die zeichenlose Sammlung des Geistes (animitta cetosamādhi) erlangt hat. Es gibt mehrere Gleichnisse, etwa den Staub an einer Wegkreuzung, einen Teich, verdaute Speise, eine ruhige Wasserfläche und die Geräusche im Wald, die verstu
205. 页 446–449 Sibbanī-Sutta (Die zwei Enden) Nachdem der Buddha im Metteyya-Pañha den Vers gesprochen hat, dass wer beide Enden kennt und nicht in der Mitte haftet, ein großer Mensch genannt wird, erörtern mehrere Bhikkhus in Isipatana, was die beiden Enden und die Naht in der Mitte seien. Jeder antwortet anders, etwa Kontakt und das Erlöschen des Kontakts, Vergangenheit und Zukunft, angenehmes und schmerzhaftes Gefühl, Name und Form (nāmarūpa), innere und äußere Sinnesgrundlagen, Persönlichkeit und das Erlöschen der Persönlichkeit. Als si
206. 页 449–458 Devadatta-Sutta und die sechs Arten von Menschen Eine Gruppe von Bhikkhus fragt sich, ob der Buddha Devadatta vorhergesagt hat, er werde für ein Weltzeitalter unabwendbar in der Hölle sein, ohne seinen Geist vollständig zu prüfen. Ānanda bringt die Frage vor den Buddha. Der Buddha sagt, er habe dies vorhergesagt, weil er an Devadatta nicht einmal so viel Heilsames wie eine Haarspitze gesehen habe – wie bei einem Menschen, der so tief in einer Kotgrube versunken ist, dass man keine Stelle findet, an der man ihn herausziehen könnte, nicht einmal
207. 页 458–466 Nibbedhikapariyāya-Sutta Der Buddha legt eine Lehrdarstellung dar, die die Befleckungen durchdringt (nibbedhikapariyāya), und nennt sechs Dinge, die man klar erkennen soll: Sinnesfreuden, Gefühl, Wahrnehmung, Triebe, Handeln (kamma) und Leiden. Jedes untersucht er unter fünf Gesichtspunkten: seine Beschaffenheit, seine Entstehungsursache, seine Vielfalt, seine Folgen und den Weg zu seinem Erlöschen, nämlich den edlen achtfachen Pfad. So sind etwa die fünf Stränge der Sinnesfreuden nicht die eigentliche Sinnlichkeit; vie
208. 页 467–471 Tathāgatabala-Sutta (Ende des Mahā-Vagga) Der Buddha zeigt sechs Kräfte (bala) des Tathāgata, aufgrund derer er den Rang des Führers beansprucht, inmitten der Versammlungen das Löwengebrüll erhebt und das Brahma-Rad in Gang setzt: Er kennt der Wirklichkeit gemäß, was möglich und was unmöglich ist; er kennt die Früchte des Handelns in allen drei Zeiten; er kennt die Befleckung und Läuterung der Vertiefungen und Erreichungen; er erinnert sich an frühere Leben; er hat das himmlische Auge, das das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen g
209. 页 471 Was die Frucht der Nichtwiederkehr und die Arahantschaft verhindert oder fördert Zwei kurze Lehrreden eröffnen das „Devatā-Vagga“ und zeigen sechs Dinge, ohne deren Aufgabe man die Frucht der Nichtwiederkehr und die Arahantschaft nicht verwirklichen kann: Mangel an Vertrauen, Mangel an Scham, Mangel an Gewissensscheu, Trägheit, Unachtsamkeit und geringe Weisheit. Wer diese sechs Dinge aufgegeben hat, hat die Möglichkeit, beide Früchte zu erlangen. So wird gezeigt, dass diese grundlegenden Tugenden eine unverzichtbare Grundlage sind, bevor man zu den höheren Pfaden und Frücht
210. 页 472–473 Mitta-Sutta und Saṅgaṇikārāma-Sutta Ein Bhikkhu, der schlechte Freunde (pāpamitta) pflegt und ihnen nacheifert, kann das Verhalten guter Sitte (abhisamācārika-dhamma), die Dinge der Schulung (sekhadhamma) und die Sittlichkeit nicht vollenden und die Gier nach Sinnes-, Form- und formlosem Dasein nicht aufgeben – im Gegensatz zu dem, der gute Freunde pflegt und diese Dinge der Reihe nach vollenden kann. Eine andere Lehrrede spricht von einem Bhikkhu, der an geselligem Verkehr Gefallen findet: Er kann keine Freude an der Abgeschieden
211. 页 473–475 Sechs Dinge, die vor dem Niedergang schützen (Devatā-Sutta) Ein Deva kommt in der Nacht zum Buddha und sagt, sechs Dinge führten dazu, dass ein Bhikkhu nicht zurückfällt: Achtung vor dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha und der Schulung, leichte Belehrbarkeit und gute Freunde. Der Buddha erzählt dies am nächsten Morgen den Bhikkhus. Sāriputta führt daraufhin aus, dass ein Bhikkhu mit diesen Arten der Achtung sowohl selbst Achtung haben als auch diese Achtung loben soll, dass er andere, die noch keine Achtung haben, dazu anregen und die, die sie bereits hab
212. 页 475–477 Sechs Dinge für die höheren Geisteskräfte (abhiññā) Ein Bhikkhu ohne eine friedvolle, erlesene, beruhigte und einspitzige Sammlung kann keine verschiedenen übernatürlichen Kräfte zeigen, kein himmlisches Ohr haben, den Geist anderer nicht durchschauen, sich nicht an frühere Leben erinnern, nicht das himmlische Auge haben, das das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen sieht, und die Triebe nicht vernichten. Ein Bhikkhu, der eine solche Sammlung vollständig besitzt, kann dagegen alle sechs höheren Geisteskräfte erlangen. So wird gezeigt, dass e
213. 页 477–479 Bedingungen für die Verwirklichung aus eigener Erfahrung und die erste Vertiefung (Ende des Devatā-Vagga) Eine Gruppe kurzer Lehrreden zeigt die Bedingungen dafür, verschiedene Grundlagen aus eigener Erfahrung zu verwirklichen (sakkhibhabbatā): Man muss die Dinge kennen, die zum Zurückfallen, zum Stillstand, zum Fortschritt und zur Zerstörung der Befleckungen gehören, und mit Achtung und auf die richtige Weise handeln. Es folgen die Stärke in der Sammlung, die Geschick im Eintreten, Verweilen und Heraustreten aus der Sammlung erfordert, und die Bedingungen für das Eintreten in die erste Vertiefung,
214. 页 479–480 Gedanken und Dünkel, die die Arahantschaft verhindern oder fördern Das „Arahatta-Vagga“ beginnt mit zwei Reihen. Die erste betrifft Gedanken und Wahrnehmungen der Sinnlichkeit, des Übelwollens und des Schädigens, durch die ein Bhikkhu schon in diesem Leben leidvoll und bedrängt lebt und nach dem Tod in einer unglücklichen Daseinsform wiedergeboren wird – im Gegensatz zu Gedanken und Wahrnehmungen der Entsagung, des Nicht-Übelwollens und des Nicht-Schädigens, durch die er glücklich lebt und nach dem Tod in einer glücklichen Daseinsform wiedergeboren wird. Die zw
215. 页 480–481 Übermenschliche Zustände und Dinge, die zu glücklichem Verweilen führen Sechs Dinge, ohne deren Aufgabe ein Bhikkhu keinen übermenschlichen Zustand (uttarimanussadhamma), das besondere Wissen und Schauen der Edlen, erreichen kann: Unachtsamkeit, fehlende Wissensklarheit, fehlende Zügelung der Sinne, das Nichtkennen des rechten Maßes beim Essen, Heuchelei und schmeichlerisches Reden. Wer frei von diesen Dingen ist, hat die Möglichkeit, ihn zu erreichen. Eine andere Lehrrede nennt sechs Dinge, durch die ein Bhikkhu schon in diesem Leben in viel Glück und Frohsinn verw
216. 页 481–482 Sechs Dinge für das Gedeihen im Heilsamen Ein Bhikkhu, der im Gedeihen, im Verfall und in den geeigneten Mitteln nicht geschickt ist, der keinen Willen (chanda) hat, noch nicht erreichte heilsame Dinge zu erreichen, und die erreichten nicht fest bewahrt, kann heilsame Dinge weder erreichen noch zum Wachsen bringen – im Gegensatz zu dem, der diese Eigenschaften vollständig besitzt und sie erreichen und entfalten kann. Eine andere Lehrrede nennt sechs Eigenschaften, durch die ein Bhikkhu rasch Größe und Fülle in den heilsamen Dingen erlan
217. 页 482–483 Sechs Dinge, die zur Hölle und zum Himmel führen Zwei Lehrreden vergleichen die Folgen des Handelns mit etwas, das in die Hölle oder in den Himmel gebracht und dort abgelegt wird. Die erste Reihe – Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, üble Wünsche und falsche Ansicht – führt zur Hölle; die Enthaltung davon zusammen mit Genügsamkeit und rechter Ansicht führt zum Himmel. Die zweite Reihe – Lügen, Verleumden, grobe Rede, leeres Geschwätz, Gier und Übermut – führt zur Hölle; die Enthaltung davon zusammen mit Nicht-Gier und Gelassenheit
218. 页 483–484 Sechs Dinge, die die Arahantschaft verhindern oder fördern Sechs Dinge, durch die ein Bhikkhu den höchsten Zustand, die Arahantschaft, nicht verwirklichen kann: Mangel an Vertrauen, Mangel an Scham, Mangel an Gewissensscheu, Trägheit, geringe Weisheit und die Sorge um Körper und Leben. Wer Vertrauen, Scham, Gewissensscheu, Tatkraft und Weisheit hat und nicht um Körper und Leben besorgt ist, hat die Möglichkeit, die Arahantschaft zu verwirklichen. Damit wird bekräftigt, dass grundlegende Tugenden und das Loslassen der Anhaftung an Körper und Leben notwen
219. 页 484–485 Dinge, die zum Niedergang und zum Gedeihen führen (Ende des Arahatta-Vagga) Bei einem Bhikkhu, der viele Wünsche hat, verdrossen ist, mit den vier Bedarfsgegenständen nicht zufrieden ist, kein Vertrauen hat, sittenlos, träge, unachtsam und von geringer Weisheit ist, gibt es mit jeder vergehenden Nacht und jedem vergehenden Tag nur Niedergang und kein Gedeihen im Heilsamen. Bei einem Bhikkhu mit den gegenteiligen Eigenschaften – genügsam, zufrieden, voll Vertrauen, sittlich, tatkräftig, achtsam und weise – gibt es mit jedem vergehenden Tag und jeder vergehenden Nacht nur
220. 页 485–488 Was die vollkommene Kühle verhindert, und die Taten mit unmittelbarer Folge Das „Sīti-Vagga“ beginnt mit sechs Dingen, bei deren Vorhandensein man die unübertreffliche vollkommene Kühle, das Nibbāna, nicht verwirklichen kann: den Geist nicht zügeln, wenn es angebracht ist, ihn nicht stützen, ihn nicht erfreuen und nicht gleichmütig verweilen, wenn es angebracht ist, außerdem sich dem Niedrigen zuneigen und an der Persönlichkeit Gefallen finden. Wer dagegen den Geist der Zeit entsprechend angemessen behandelt, sich dem Erlesenen zuneigt und am Nibbāna Freude hat, kann es
221. 页 488–490 Die Vollkommenheit der Ansicht und die Unmöglichkeiten für einen Stromeingetretenen (Ende des Sīti-Vagga) Es geht um die Bestandteile der „diṭṭhisampadā“, der Vollkommenheit in rechter Ansicht, wie sie ein Stromeingetretener besitzt: das Aufgeben der Persönlichkeitsansicht, des Zweifels, des Haftens an Regeln und Riten sowie der Gier, des Hasses und der Verblendung, die in leidvolle Daseinsbereiche führen – Dinge, die der Stromeingetretene aufgegeben hat und die nie wieder entstehen. Dann folgt eine Aufzählung der „abhabbaṭṭhāna“, der Dinge, die ein Stromeingetretener unmöglich noch tun kann: etwa d
222. 页 491–495 Ānisaṃsa-Vagga – Sechs seltene Dinge und der Nutzen, die Vergänglichkeit zu sehen (Ende der zweiten Fünfziger-Gruppe) Zu Beginn des fünften Kapitels, des Ānisaṃsa-Vagga, zeigt der Buddha sechs Dinge, die in der Welt selten sind: das Erscheinen eines Tathāgata, eines Arahant, eines vollkommen Erwachten; einen, der den vom Tathāgata verkündeten Dhamma und Vinaya darlegt; die Geburt in einem edlen Land (ariyāyatana); unversehrte Sinnesfähigkeiten; nicht töricht, stumpf oder stumm zu sein; und den Willen (chanda) zum Heilsamen. Dann zeigt er sechs Vorteile, die ein Bhikkhu erlangt, wenn er alle Gestaltungen ohne Au
223. 页 496–499 Tika-Vagga (Kapitel der Dreiergruppen) im Sechser-Buch Diese Reihe von Lehrreden (Nr. 107–116) enthält Lehren des Buddha über jeweils drei unheilsame Dinge, die aufzugeben sind, zusammen mit drei heilsamen Dingen, die zu entfalten sind, um jene aufzugeben: etwa Gier durch die Wahrnehmung der Unschönheit, Hass durch liebende Güte und Verblendung durch Weisheit aufzugeben; körperliches, sprachliches und geistiges Fehlverhalten durch die drei Arten guten Verhaltens; sinnliche und übelwollende Gedanken durch Gedanken der Entsagung und des Nicht-Übelwoll
224. 页 500–501 Sechs Dinge, die die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit behindern oder fördern Der Buddha sagt, dass ein Bhikkhu, der sechs Dinge noch nicht aufgegeben hat, die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) nicht entfalten kann – das Betrachten des Körpers im Körper, der Gefühle in den Gefühlen, des Geistes im Geist und der Geistobjekte in den Geistobjekten, innerlich, äußerlich sowie innerlich und äußerlich. Die hinderlichen Dinge sind: Gefallen an Arbeit, an Gesprächen, am Schlafen und an Geselligkeit, fehlende Zügelung der Sinne und das Nichtkennen des rechten Maßes beim Es
225. 页 501–502 Der Hausherr Tapussa und Laienanhänger, die den Dhamma durch sechs Eigenschaften verwirklicht haben Es wird vom Hausherrn Tapussa und vielen weiteren Laienanhängern gesprochen, etwa Bhallika, dem Hausherrn Anāthapiṇḍika, dem Hausherrn Citta aus Macchikāsaṇḍa, Hatthaka von Āḷavī, dem Sakya Mahānāma, Jīvaka Komārabhacca, Nakulapitā und anderen. Sie besitzen sechs Eigenschaften: unerschütterliches Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha, edle Sittlichkeit, edles Wissen und edle Befreiung. Durch diese sechs Eigenschaften sind sie im Tathāgata zur Gewissheit gelangt, haben das Todlose ge
226. 页 502–503 Sechs Dinge, um Gier und andere Befleckungen unmittelbar zu erkennen und aufzugeben – Ende des Sechser-Buches Der Buddha sagt, um Gier unmittelbar zu erkennen, zu durchschauen, aufzugeben, zu beenden, schwinden zu lassen, sich davon zu lösen, sie zum Erlöschen zu bringen und loszulassen, solle man mehrere Reihen von sechs Dingen entfalten: etwa die sechs unübertrefflichen Dinge (das unübertreffliche Sehen, Hören, Erlangen, Üben, Dienen und Erinnern), die sechs Betrachtungen (Besinnung auf Buddha, Dhamma, Saṅgha, Sittlichkeit, Freigebigkeit und Devas) und sechs Wahrnehmungen (Vergänglichkeit, Leiden, Nic